Pergunta: Se eu interfiro em algum estado de um amigo e pareço impedi-lo de passar por isso, isso significa que eu mesmo terei que passar por isso em vez dele?

Resposta: A passagem de seus estados já foi mutuamente calculada. Você e seu entorno estão juntos no mesmo arnês. Você foi trazido em sua geração, em seu tempo, para um lugar específico, em condições específicas, porque é assim que o sistema espiritual no qual você existe é materializado.

No seu sistema espiritual, há eu, amigos próximos, amigos distantes, este mundo inteiro, todos os arredores, toda a natureza, o cosmos e assim por diante, e ao redor disso, há também todos os mundos espirtuais .

E tudo isso é relativo a você; você está no centro dessa influência, e não pode existir sem algo ou alguém, depende apenas da extensão. Mas, em geral, você está conectado a absolutamente todos, e quanto mais você se desenvolver, mais você começará a se sentir dependente de um número cada vez maior de várias fontes.

Você se sentirá cada vez mais preso a um imenso sistema com inúmeros parâmetros. Todos eles influenciam você, e você os influencia. Como você administra tudo isso? Somente com amor. Não há outra maneira de encontrar contato e controlar a situação, exceto através do amor, da aceitação dos outros como parte de si mesmo. Então não há problemas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Em Um Arnês”, 12/06/10

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Pergunta: Você disse que estamos atraindo muito mais luz do que desejo (Hisaron). Isso pode realmente acontecer?

Resposta: Claro, atraímos uma quantidade negativa de luz. Há uma conexão contínua entre os Reshimot (dados de informação espiritual) criados como resultado da descida das almas do mundo do infinito para o nosso mundo através dos 125 degraus dos mundos. Como resultado, estamos no fundo, e temos registros de informação de todos os estados passados dos quais nos separamos quando descemos para o nosso mundo.

Agora, cada um de nós deve fazer a mesma jornada de baixo para cima, assim como descemos de cima para baixo, mas apenas por nossa própria vontade. Esta é a diferença entre descida/queda e subida/ascensão, pois devemos estocar antecipadamente, encontrar, formar e criar um desejo de doação, um desejo de amor e um desejo de conexão entre nós.

Inicialmente, quando caímos, não tínhamos esse desejo. Não é natural porque não queremos nos elevar em atributos de doação, amor e unificação. Queremos receber, agarrar, dominar e ser preenchidos. Em nosso mundo, imaginamos uma ascensão espiritual, uma conexão com o Criador, de uma forma totalmente oposta de como isso acontece. Essas imagens são apresentadas a nós de uma forma egoísta, como, por exemplo, os muçulmanos pensam que 72 virgens estão esperando para dançar para eles no mundo vindouro.

Isto é, as pessoas tiraram o maior prazer do mundo material, o prazer sexual, e fizeram um paraíso dele. Uma pessoa em nosso mundo não consegue imaginar mais nada. Não há nada para rir. Claramente não temos mais nada. Comida, sexo, diversão eterna, isso é o paraíso.

Mas não podemos imaginar que isso seja sobre doação, amor absoluto e conexão entre nós, onde por um lado você permanece como uma pessoa, mas, por outro lado, você se entrega completamente, se dissolve em todos os outros e trabalha apenas pelos desejos deles. Evitamos tais pensamentos; não queremos que seja assim.

Portanto, a subida de retorno é tão difícil porque cada subida, cada pequeno passo, tem que ter um desejo subjacente. Devemos querer subir a esse grau com antecedência, ou seja, nos tornar mais generosos, mais conectados uns aos outros e mais dependentes dos outros.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Comunidade Virtual, Parte 1”, 16/05/10

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Devemos abordar qualquer manifestação do mal no mundo com a mentalidade de que sou responsável pelo que está acontecendo, não apenas filosoficamente, mas verdadeiramente.

Quando você percebe todo o sistema no qual você existe não abstratamente, mas claramente, qualquer ocorrência negativa no mundo traz uma profunda realização: “Isso é culpa minha!”

Outra pessoa não tem culpa: “O mal simplesmente passou por mim e os alcançou, e é por isso que eles agiram errado”.

É isso que significa responsabilidade mútua absoluta; é quando ninguém é responsável por si mesmo, mas apenas pelos outros. Isso também é o que significa o amor verdadeiro: é quando você sai de si mesmo e apenas os outros importam para você.

Nesse ponto, seu próprio “eu” desaparece; você vive dentro deles. E não há nada com que se preocupar por si mesmo. Quem é você? Você é meramente uma manifestação dentro dos outros. Seu “eu” está em todo lugar; está nos outros.

E é aí que você começa a sentir o verdadeiro infinito. Você o preenche, e ele se torna seu.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Propriedades Negativas”, 14/06/10

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Pergunta: Algumas pessoas que ouviram você cantar dizem que a profundidade da sua voz faz com que sintam que você está em realização espiritual. Como a realização espiritual influencia o desenvolvimento das qualidades humanas?

Resposta: Pessoalmente, não gosto da minha voz. E ela não é penetrante, não é aveludada, não é convincente, e não envolve o ouvinte ou entra nele contra sua vontade e o domina.

Se alguma coisa fala dentro de mim, é a força da conexão com o que estou dizendo. Afinal, há uma certa profundidade de conexão com as qualidades, objetos, ações e eventos que descrevo.

As pessoas sentem isso, e não depende da minha voz. Se outra pessoa ouvisse isso, dificilmente sentiria alguma coisa.

Quando uma pessoa tem algum tipo de conexão conosco, ela percebe uma onda mais profunda que vai além da voz, além das frequências sonoras. É o desejo, a força que emana da pessoa que está profundamente conectada ao que ela está dizendo.

Às vezes, depois de conversas com as pessoas, ouço o feedback delas sobre mim. Parece que eu não estava falando com elas sobre Cabalá, e elas não sabiam nada sobre isso, mas, de repente, começaram a sentir que algum tipo de poder, algum efeito muito estranho se manifestou dentro delas como resultado de nossa interação.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Poder da Voz”, 24/05/10

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Pergunta: O que uma pessoa deve fazer se revelar que é uma “completa miserável”? Ela fez algo errado e sente isso.

Resposta: Seja grato pela revelação! Foi o Criador que lhe mostrou sua verdadeira natureza. E agora vem o próximo estágio, quer você queira corrigi-lo ou não.

Se você vai sentar e se preocupar agora, isso é completamente errado. Quando, como é dito, “um tolo senta e come sua própria carne”, ele está envolvido em autotormento. Isso não deve ser feito!

Pelo contrário! Relacione tudo ao Criador, incluindo as manifestações do mal em si mesmo. Como um médico, você determinou seu diagnóstico. Mas o médico é o Criador. Ele agora lhe deu um diagnóstico, você sentiu a doença e agora pede a Ele um remédio. E assim prossegue estágio por estágio.

Isto é o melhor de tudo. Como Baal HaSulam escreve, “Eu me alegro com aquelas corrupções reveladas e com as que estão sendo reveladas,” porque o próximo passo, se você apenas pedir, é a correção de qualquer má qualidade para boa, isto é, para doação.

E talvez em uma fração de segundo, na próxima qualidade corrigida, você começará a sentir o mundo superior, ou, pelo menos, estará mais perto dele, e começará a entender mais.

Comentário: E você diz: “Peça o remédio”.

Minha Resposta: O remédio é a correção do mal em bem. A correção é realizada pela luz superior, que inicialmente criou o bem e então deliberadamente o transformou em mal para que você agora peça para transformá-lo em bem novamente.

Assim como uma criança recebe um quebra-cabeça ou alguns brinquedos quebrados para que ela possa montá-los e aprender com isso, nós recebemos uma alma quebrada para que, ao montá-la, nos tornemos semelhantes ao Criador que a criou.

Pergunta: A solicitação ocorre apenas durante a aula ou não necessariamente?

Resposta: Em qualquer lugar, a qualquer hora, e é até imprevisível onde e como. Nos estados mais remotos da busca espiritual, tais pensamentos podem surgir de repente. E por isso você também deve agradecer ao Criador, que Ele os dá a você no momento mais inesperado.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Corrigindo o Mal em Bem”, 17/06/10

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Pergunta: Eu entendo por que a realização está escondida de nós. Mas por que nossas conexões mútuas estão escondidas?

Resposta: Porque conexão e realização são inseparáveis.

O que é a luz? Como se pode explicar o que é uma sensação? De repente, sinto certas vibrações dentro de mim em relação a alguém — ódio, amor, medo, cuidado. Essas vibrações não vêm de fora; elas nasceram dentro de mim, dentro da minha atitude em relação àquela pessoa.

Elas surgem porque eu estabeleço uma conexão especial com elas e trabalho nisso. Então, quando me uno a elas, sinto certas impressões em meus desejos, sensações e qualidades, como vibrações. E isso é chamado de luz.

A luz não vem de algum lugar externo para me envolver; ela é revelada dentro de mim, na minha atitude em relação a alguém. Ela não pode ser revelada assim; é impossível. Ela só pode ser sentida na minha conexão com outro: por exemplo, eu dou a eles uma sensação, e eles a recebem, ou vice-versa.

Uma conexão que une duas pessoas é necessária e dentro dela uma certa vibração, uma impressão é sentida, e isso é chamado de luz. Como um fio esticado de um para o outro através do qual uma corrente flui, ou um canal que nos liga.

Acontece que a luz é esse mesmo vaso que sente todos os tipos de mudanças dentro de si. A luz em si não muda, são os desejos e as impressões que eles experimentam que mudam. Mas nenhuma luz vem de fora.

É como a vibração de uma corda que cria a voz de um instrumento musical, e isso é chamado de luz. É por isso que devemos criar doação e amor dentro de nós, e então dentro desse amor e doação, sentiremos sua raiz interna chamada Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/09/11, “TES”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 81

Se nosso relacionamento com o Criador é pessoal, como podemos extrair força do grupo?

As regras de comportamento de grupo são um método completo, uma técnica. Os Cabalistas sempre estudaram em grupos, por exemplo, aqueles do Rabino Shimon Bar Yochai, o ARI, Maimônides, o Baal Shem Tov e muitos outros. Eles passaram adiante um método completo e vários exemplos das regras de comportamento de grupo.

Os artigos do RABASH sobre a sociedade explicam como se comportar em um grupo, como ajudar a construí-lo corretamente, como extrair força dele e como ele deve fornecer força. Sem um grupo, não podemos alcançar nada.

Por que organizar um grupo é necessário? Um grupo é uma questão espiritual. Construir um grupo é essencial para receber a força necessária para o progresso espiritual.

De uma palestra sobre o artigo “O que significa que alguém deve gerar um filho e uma filha, no trabalho?”, 31/05/02

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