Meu professor, Rabash, faleceu em meus braços. Fiz tudo que pude para mantê-lo vivo, mas o que está além do nosso poder está simplesmente além do nosso poder.

Devemos ajudar uma pessoa porque nunca sabemos verdadeiramente o veredito final a respeito dela. É por isso que somos obrigados a fazer todo esforço para facilitar sua vida. Mas quando ela se vai, é isso.

Após sua morte, eu me isolei por vários meses, dedicando-me completamente ao estudo da Cabalá, me afastando de todos, exceto dele. Embora, para ser honesto, eu sempre estive apenas com ele de qualquer maneira.

Eu não sentia, e ainda não sinto, uma diferença significativa se ele está fisicamente perto de mim ou não. Quando eu era um jovem estudante, era muito importante para mim estar fisicamente perto dele, ouvir, ver, fazer perguntas, sentir minha conexão com ele. Isso me dava uma sensação de segurança, um caminho a seguir, confiança em mim mesmo “à custa dele”, por assim dizer.

Mas com o tempo, eu me tornei mais ou menos independente, relativamente falando, é claro. Ainda assim, não tenho ilusões sobre o fato de que, mesmo hoje, estamos em contato. Eu sinto isso absolutamente claro, assim como alguém pode sentir uma pessoa próxima por perto, talvez na sala ao lado ou parada atrás de você.

A questão é que há uma imagem que você forma dentro de si mesmo a partir da presença física dele, impressões e expressões em relação a você. Então, há a presença espiritual dele em relação a você quando você cria a imagem espiritual dele. Dessa forma, vocês permanecem conectados.

Pergunta: Mas quando as pessoas dizem: “Ainda estou em contato com meu professor”, isso imediatamente traz à mente a imagem de um fantasma pairando por aí, sussurrando: “Diga a ele isso… Deixe-o fazer aquilo…”

Resposta: Isso tudo é bobagem humana.

Seu próximo nível, onde você se conecta com ele, existe dentro de você, assim como tudo o mais. Você não pode se conectar com ele a menos que se eleve ao nível das almas, a menos que você revele a alma coletiva de dentro do seu próprio ponto no coração. Nela, você sente todas as outras almas, absolutamente tudo!

Até que ponto depende do seu nível, mas você começa a sentir, como uma criança pequena sentindo o mundo ao seu redor. Ainda há algum contato.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Morte do Rabash…”, 10/04/10

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Comentário: Acontece que construímos o sistema de tal forma que interferimos uns nos outros.

Minha Resposta: Não importa. Enquanto formos egoístas, sempre interferiremos uns nos outros. Então aprendemos com isso.

Comentário: Ao mesmo tempo, você diz que quando tudo funciona de forma estável, é a morte.

Minha Resposta: Não será estável para nós. Algo sempre surgirá. E se não, então tentarei. De que outra forma podemos fazer isso? Precisamos sentir que mudanças são necessárias.

Digamos que assumimos a Internet agora. É um sistema inteiro que estamos construindo. Por meio disso, estamos lançando a fundação para a sociedade do futuro.

Além disso, queremos criar um sistema interativo on-line onde todos participem ativamente. Você entra como se estivesse entrando em um mundo encantado com um joystick ou algum outro dispositivo como se estivesse participando de um jogo, em um espaço compartilhado onde milhões de pessoas podem estar presentes simultaneamente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Mudanças São Necessárias”, 17/04/10

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Pergunta: Quero perguntar sobre pensamento e fala. Como uma pessoa pode se manter sob controle? É restringindo seus impulsos ou expressando completamente até mesmo seus traços negativos? Digamos que alguém queira dizer algo desagradável para outra pessoa, ou ela diz ou não?

Resposta: A regra é muito simples: se esforce em direção ao objetivo, e tudo o que surgir ao longo do caminho se desdobrará. Bom ou ruim não importa; o principal é continuar se movendo em direção ao objetivo.

Por exemplo, você está dirigindo por uma estrada. Há buracos, pavimento irregular e algumas colinas, mas você deve continuar indo em direção ao seu destino, sempre escolhendo o caminho mais reto e direto. E tudo o que você encontrar ao longo do caminho é dado a você pelo Criador para moldá-lo de alguma forma.

É por isso que no caminho espiritual você deve ser grato igualmente pelo mal e pelo bem. Igualmente! Este é o teste para uma pessoa. Digamos que hoje você “levou uma pancada na cabeça”, mas ontem tudo foi maravilhoso. No entanto, em seu coração, você sente o mesmo. Absolutamente o mesmo! Isso significa que você já está seguindo em frente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Corrigindo o Mal em Bem”, 17/06/10

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Pergunta: Como alguém deve se comportar em relação ao grupo? Como alguém pode se integrar a ele o máximo possível e receber a luz?

Resposta: Integrar-se ao grupo o máximo possível significa influenciá-lo o máximo possível para que a grandeza do objetivo, a grandeza do Criador e a grandeza da unidade sejam reveladas dentro dele.

Além disso, é preciso se humilhar diante do grupo, para que o que você colocou nele, você possa receber de volta, multiplicado pelo poder do grupo. Você não pode obter dele o que está nele. Você só pode receber o quanto deseja receber e o quanto você se mostrou nesse desejo.

Pergunta: O que significa humilhar-se? Significa tornar-se como um “trapo”?

Resposta: Pelo contrário! Eu não me humilho, mas sim meu ego. Sinto que estou pressionando meu ego para baixo. Há algo dentro de mim que eu rejeito, afasto de mim mesmo e, ao mesmo tempo, estou em unidade com meus amigos.

Não me sinto inferior a eles. Se minha mente egoísta e meus desejos egoístas são inferiores aos deles, então eu, meu “eu” espiritual interior, me fundirei com eles naquele momento porque estou de certa forma removendo a divisão entre nós, diminuindo-a. E entre meu ponto no coração e seu vasto vaso comum, não há mais obstáculos — a barreira foi removida.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Desprezar o Egoísmo”, 06/03/10

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 76

O Que o Superior faz depois que o Inferior eleva Man?

“Com isso, o superior eleva seus AHP. ‘Elevar’ significa que o superior pode mostrar ao inferior o mérito e o prazer que existem nos Kelim de AHP que o superior pode revelar. Assim, da perspectiva do inferior, segue-se que ele eleva Galgalta Eynaim do inferior, e por isso mesmo, o inferior vê o mérito do superior. Segue-se que o inferior ascende junto com os AHP do superior.”

Todos os níveis consistem em dez Sefirot. As Sefirot Keter, Hochma e Bina são chamadas de “Galgalta ve Eynaim” (GE), e as Sefirot Zeir Anpin e Malchut são chamadas de “Awzen, Hotem, Peh” (AHP). Esta estrutura se aplica a cada superior e inferior. O superior abaixa seu AHP (seus Zeir Anpin e Malchut) até o inferior e aparentemente os esvazia, como se não houvesse nada dentro dele.

Se os AHP do superior estiverem vazios e desprovidos de luz, o inferior sente vazio. Por que o superior esvazia seus AHP? Para que o inferior possa corrigir seus GE, pois os AHP do superior residem dentro de GE do inferior — seus “vasos de doação”.

O que são “vasos de doação”? São vasos que não querem nada para si mesmos. Se não queremos nada, não sentimos vazio. Portanto, o vazio trazido pelo superior tem o objetivo de ajudar o inferior a adquirir a medida correta e entender o nível e a extensão em que ele precisa corrigir seus GE.

Inicialmente, há uma falha nos GE do inferior. O inferior deve levar esses vasos a um estado de “deleitar-se na misericórdia” (Hafetz Hesed), não desejando nada para si, vasos de doação. Quando esses vasos alcançam o estado de deleitar-se na misericórdia, o inferior não mais manterá uma percepção negativa e vazia do superior. É assim que o superior mostra ao inferior seu vazio e fornece uma medida para a extensão em que o inferior precisa se corrigir.

Em nosso estado atual, sentimos uma dura sensação de vazio, como se não tivéssemos nada. Esta é a influência dos AHP superiores. Não devemos descartar esse sentimento ou negar nosso estado. Em vez disso, devemos adicionar esforço.

Portanto, está escrito: “Tudo o que estiver em seu poder fazer, faça”. Isso acontece para que adicionemos vasos, telas e forças que nos permitam sentir que, mesmo em nosso estado atual, onde parece que o superior não tem nada, de repente começamos a sentir que o superior contém tudo. O superior é a perfeição; não lhe falta nada. Essa percepção não é porque nos tornamos indiferentes devido à falta de vitalidade, mas porque o superior é inerentemente bom, contém tudo e nada lhe falta.

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