Dizem que a inveja, a luxúria e a honra tiram uma pessoa deste mundo. Essas qualidades são intencionalmente criadas dentro de nós. E essas características aparentemente mais desagradáveis e mais desrespeitadas de repente se tornam as mais eficazes.

De repente, começo a sentir o quanto elas podem me ajudar, como a inveja pode ser positiva. Olho para meus amigos, e eles estão fazendo algo juntos, discutindo certos assuntos, e eu os invejo.

Eles podem me respeitar somente quando eu amo e dou, quando me sacrifico, quando sinto minha conexão com eles. Somente neles, somente em garantia mútua, eu encontrarei a mim mesmo e minha vida. Inesperadamente eu começo a valorizar esse estado abstrato como algo muito necessário para mim.

É isso que precisamos de alguma forma representar entre nós. Mas o grupo ainda não é capaz de fazer isso. Precisamos agir e organizar algum tipo de cena para cada amigo. Afinal, não sussurramos entre nós em um canto: “Agora vamos começar a agir com vocês dessa forma. Vamos ver como nosso experimento acaba”.

Uma, depois outra, depois uma terceira pessoa começa a trabalhar em você, deliberadamente dá o exemplo, e você começa a reagir. “O que eles querem?” Às vezes você os justifica de repente, mas na maioria das vezes você não sabe o que fazer.

É assim que a dependência completa de uma pessoa do grupo ao redor e da sociedade é revelada. Em romances, costuma-se dizer que algum herói entra em uma grande sociedade e interage facilmente com ela. Mas, na realidade, isso é muito difícil.

É por isso que precisamos criar um lugar assim. Quero dizer, um espaço virtual, um ambiente, onde poderíamos representar essa condição, a sociedade e cada um de nós como um indivíduo com desejos de prazer, inveja, honra, fama, poder, tudo o que define nosso relacionamento com a sociedade.

Mas não vejo essa sociedade em meus amigos. Por alguma razão, eles não conseguem se organizar, não conseguem me influenciar, algo não está funcionando para eles.

Mas se eu tivesse um simulador desses no meu computador, eu seria obrigado a entrar cinco vezes por dia, o que é algo que eu não posso fazer fisicamente com meus amigos. E esse simulador imporia certas demandas, caprichos e condições, ele imporia suas influências e perguntas sobre mim.

Ele me mostraria o que quer de mim, como um grupo caprichoso que exige uma certa atitude de seu amigo: “O que é mais importante para você — isto ou aquilo? Como você progrediria — desta forma ou daquela? Como você agiria em tal estado? Em qual fonte é dito que isto é assim e aquilo é de outra forma?” Ele colocaria questões que parecem completamente ilógicas. Mas, caso contrário, você não terá sucesso, o grupo exige isso de você. Você concorda ou não?

Tal simulador é necessário, mesmo que seja apenas para forçar teoricamente uma pessoa a entender o que é a propriedade de doação e o quanto é oposta a ela.

Além disso, as tarefas diárias devem necessariamente incluir ambos os estados de descida e subida, para que uma pessoa possa ver e determinar onde está e como reagiria a isso no estado oposto.

O computador reproduz as relações entre mim e o grupo, e começo a tratá-lo como um Tamagotchi. Ele me leva adiante, estou apegado a ele, estou interessado em sua opinião, sua atitude em relação a mim e sua avaliação de minhas ações.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Comunidade Virtual, Parte 2”, 16/05/10

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Pergunta: O que uma pessoa deve fazer para ser feliz?

Resposta: Faça os outros menos felizes. É isso que está sendo feito agora com a ajuda das guerras. Se os outros estão menos felizes, eu já me sinto mais feliz. Tudo é alcançado em comparação.

Pergunta: Então, a inteligência artificial, em teoria, supostamente programa tudo de tal forma que você ficará feliz quando vir que os outros serão inferiores a você? Eu farei todo o possível para que você veja isso?

Resposta: Sim. Se ao menos tivéssemos óculos que nos fizessem sentir assim, seria ótimo. Todos andariam por aí olhando uns aos outros e não entenderiam: “Por que os outros estão olhando uns aos outros? Por que os outros estão sorrindo? Estou acima deles em tudo”.

Comentário: Essa é uma patente excelente para o nosso mundo! É isso que eles precisam entender. E idealmente, num sentido mais elevado?

Minha Resposta: E idealmente quando você cuida dos outros, esse será seu propósito e senso de felicidade. Então ninguém interferirá. Você pode fazer todo mundo feliz. Assim, cada um deles também pode fazer os outros felizes.

Isto é, eu me sinto bem porque faço o bem para outra pessoa. Só assim pode ser realizado.

Pergunta: A inteligência artificial pode atingir tal reviravolta?

Resposta: Ela vai quebrar ao longo do caminho. A máquina vai quebrar.

Pergunta: Sim, não será capaz de conter isso. Mas de uma forma ou de outra, a humanidade está caminhando para isso?

Resposta: Está caminhando em direção à conscientização do mal, mas não em direção à solução do problema em si.

Para resolver esse problema, eles terão que ir aos Cabalistas. Então, por inspiração do céu, eles descobrirão que existe uma solução, um ensinamento, que os eleva a outro nível, a outra natureza — a qualidade de doação e amor! E eles não precisam de mais nada além disso. Com a ajuda dessa nova natureza, eles construirão absolutamente tudo!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 18/07/22

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Pergunta: É suficiente corrigirmos a nós mesmos para corrigir o mundo inteiro?

Resposta: Não. Como há uma conexão entre todas as almas, nenhuma alma (grau) pode completar sua correção sem corrigir as partes do próximo grau. Nenhuma pessoa vive para si mesma; todo esse sistema é um sistema de doação mútua.

Portanto, é impossível para alguém se corrigir por si mesmo. Todos vivem para prover correção e realização para os outros. É impossível para uma alma que se corrige não ter uma parte que seus predecessores corrigiram para ela, e uma parte que ela mesma é obrigada a corrigir para os outros.

Sabe-se que a parte superior de cada alma, seus GE, está na parte inferior, nos AHP, da alma anterior (Partzuf) que é a parte superior para ela. E sua parte inferior, seus AHP, está dentro dos GE da alma inferior.

Portanto, nossa livre escolha é onde não estamos conectados com a alma superior e a alma inferior, ou seja, na parte intermediária de nossa alma, a parte intermediária da Sefira Tifferet.

Ali se forma um espaço livre de todas as almas, nosso livre-arbítrio, e em princípio, representa uma conexão especial em nossa alma das almas superiores e inferiores, nessa conexão elas são equivalentes e, portanto, nos proporcionam liberdade de escolha.

E fora da parte do meio da Sefira Tifferet, partes da alma não pertencem a ela: a superior se relaciona com a alma superior (o Partzuf anterior), e a inferior se relaciona com a alma inferior, com o continuador. Portanto, o cálculo é sempre feito na doação ao superior e ao inferior. E a decisão sobre essa doação é feita no meio e não há outra liberdade!

Exceto por este ponto médio criado artificialmente, chamado Klipat Noga, formado pela conexão de Bina e Malchut, o ponto da minha escolha, o resto não pertence a mim, mas ao Partzuf superior ou inferior. E eu fico no meio e tenho que decidir o tempo todo como estou conectado a eles.

Mas este ponto, tomar a decisão, é o eu – “homem”, “semelhante” ao Criador. De um lado, Malchut, e do outro lado, Bina, e portanto neste ponto há um contato especial de Bina e Malchut (as propriedades do Criador e da criação), do qual surge uma decisão livre para tornar a criação semelhante ao Criador. É chamado de “Adão” – “semelhante”.

Até que tomemos essa decisão, não somos “Homem”. Um homem começa com um, a consciência da diferença entre Bina e Malchut e dois, a conexão entre elas.

Deste ponto, ele cresce até o ponto em que pode servir aos outros com seus 613 desejos: os superiores (248 desejos) e os inferiores (365 desejos). Se você não fizer isso, você permanece apenas um ponto. E se você fizer, então você desenvolve seus GE e AHP, e eles se espalham para a alma comum: todas as almas que estão acima e abaixo de você.

Da lição de Cabalá Diária 12/09/10, Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Abrir a fechadura para o Criador com toda a dezena significa atingir a conexão mais próxima dos corações, quando todos colocam todo o seu coração nisso. Este coração comum se tornará a chave que abre a fechadura.

Cada um de nós é apenas uma parte da chave. O mecanismo da fechadura e da chave deve interagir e influenciar um ao outro para abrir a porta que o Criador está atrás.

No congresso mundial, todos que desejam se envolver no trabalho espiritual terão a oportunidade de abrir seus corações e se conectar com outros amigos do mundo inteiro para realizar isso juntos.

O temor do céu é meu medo: serei capaz de inserir a chave na fechadura para que ela corresponda a todas as formas de fechadura em todos os níveis (inanimado, vegetativo, animado, humano)? Girarei a fechadura para que todos se vejam em conformidade com o estado avançado, e a porta se abrirá.

O temor do céu é a conexão que existe entre mim e o Criador. Quanto mais eu sinto a admiração, ajusto minha chave ao formato da fechadura e a giro, mais eu me conecto com o Criador.

De acordo com as formas que crio na chave, a fechadura começa a abrir para mim com esta chave. Eu espero que os preparativos conjuntos para o congresso nos permitam nos aproximar, conectar e encontrar a forma certa da fechadura e da chave em nossa conexão, em um abraço comum, graças à ajuda e ao apoio mútuos. O estado ideal no congresso é quando absolutamente todos, sem exceção, participam do esforço comum para abrir a fechadura.

A chave é lutar pelo futuro, que todos imaginam um pouco diferente. Afinal, nem todos estão no estado certo; de alguma forma, o estado de todos está incorreto. Portanto, alguém se conecta na chave comum, quer se empurrar e virar na direção do ponto onde a fechadura se abre.

Uma pessoa sozinha não pode abrir a fechadura; precisamos unir todos os nossos desejos para conseguir isso. Um congresso oferece a oportunidade de complementar uns aos outros, reunindo todas as aspirações. Então sentiremos que há uma chave comum e, com a ajuda da oração, podemos revelá-la.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/02/25, Preparação para a Convenção “Conectando-se à Lishma”

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Para entrar no estado de Lishma (intenção pelo bem do Criador), é preciso encontrar a chave que destranca essa porta específica. É aqui que está o teste: estou no estado certo? Posso abrir essa porta ou não? Se não, é como se eu estivesse recuando, retornando ao meu estado anterior.

O teste é se toda a minha experiência acumulada até este ponto está formando a chave correta que abrirá a entrada para Lishma.

No mundo corpóreo, podemos ver claramente uma fechadura e uma chave que não pode abri-la. O mesmo se aplica aqui. Eu percebo que ainda não estou pronto para destrancar esta porta: ou não tenho medo diante dos céus, ou o formato da minha chave ainda não combina com a fechadura, o que significa que elas não se encaixam.

O Criador nos dá a Torá como chaves para portas internas, mas não temos a chave para a porta externa, o medo diante dos céus. Sob condições especiais, sob a influência de forças externas, começo a sentir que devo atingir o alinhamento correto entre a chave e a fechadura.

A chave é minha forma interna, meus amigos, minha dezena. A forma externa deve ser organizada como uma casa, para que a chave se encaixe na fechadura e possa girá-la, ou seja, para que todos os detalhes da casa e da chave se alinhem.

Juntos, os amigos constroem a forma com a qual devo me alinhar. Cada pessoa se ajusta por meio de seu próprio trabalho individual e, após esses esforços, todos nós destrancamos a fechadura juntos. Mas, fora da dezena, não há chave que possa abri-la.

À medida que me aproximo da forma correta, sinto mais precisamente o que é necessário para destrancá-la. A chave certa é quando minha aspiração se encaixa exatamente na fechadura, e nos fundimos em um desejo. Em outras palavras, busco corresponder à necessidade da fechadura e assumir uma forma que preencha completamente seu espaço vazio para que eu possa girá-la na direção exigida pelo ambiente.

Se a chave não encaixar nem um pouco, a fechadura não girará. Mas se nós, junto com os amigos, nos conectamos intimamente a todas as partes da fechadura, podemos esclarecer tudo o que for desnecessário que nos impede de inserir totalmente a chave e destrancar a fechadura.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/02/25, Preparação para a Convenção “Conectando-se à Lishma”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 82

Capítulo 8 O Poder do Desejo

Quando a inclinação ao mal começa a surgir em nós e a caluniar nosso trabalho, aparentemente interferindo nele? Quando começamos nosso trabalho espiritual. De antemão, a inclinação ao mal não faz nada. Por quê? Porque antes de começarmos o trabalho, não agimos contra a inclinação ao mal.

O trabalho de servir ao Criador é corrigir a inclinação do mal, e essa correção é necessária. Sem essa correção, nos faltarão as “letras” do trabalho, os sabores e sensações necessários para sentir o fim da correção, na qual já estamos, mas não temos consciência. Caso contrário, permanecemos em nosso estado atual. Se não trilharmos o caminho e reunirmos impressões das diferenças entre luz e escuridão, amargo e doce, e verdade e falsidade, não podemos perceber onde estamos.

Somente quando começamos a distinguir entre esses dois extremos, o Criador e o ser criado, é que gradualmente ganhamos consciência e sentimos verdadeiramente nosso estado atual. Nada muda dentro de nós, exceto por essa clareza.

A natureza da inclinação ao mal é tal que, quando trabalhamos em seus muitos detalhes, ganhamos conhecimento, sabores e a capacidade de sentir o estado perfeito chamado de “o fim da correção”. Se trabalharmos lado a lado com a inclinação ao mal, como fazem todos os seres inanimados, vegetativos, animados e humanos neste mundo, a inclinação ao mal não mostra resistência. Pelo contrário, ela fornece força proporcional ao nosso desejo de satisfazê-la. Mas se trabalharmos para corrigir a inclinação ao mal através da qual adquirimos espiritualidade, que não podemos adquirir com nosso desejo natural, mas apenas através da “luz refletida” (Ohr Hozer), ou seja, um desejo de doar, então a natureza certamente resiste.

A inclinação ao mal começa a queimar dentro de nós e impede qualquer pensamento, intenção ou ação. Ficamos mais fracos em todos os níveis: pensamento, desejo e ação. Perdemos nossa motivação e nos sentimos drenados de energia até que não conseguimos mais seguir em frente. Este é um bom sinal. Embora neste estágio nos sintamos muito mal conosco mesmos, se tivermos fé nos sábios e entendermos que devemos adquirir força e animação de fora de nós, então buscamos e encontramos esse combustível, ganhamos força e continuamos em frente. Mas se não recebermos força de fora de nós, não temos nada com que continuar.

Aqui também reside um problema. Podemos pensar que estamos crescendo, influenciando os outros, fazendo boas ações e tendo sucesso em todos os aspectos da Cabalá, mas, na verdade, a inclinação ao mal nos engana. Ela introduz um tipo de substituto egoísta em vez de correções reais, que mais uma vez nos cega até que possamos revelar nosso verdadeiro estado.

Podemos testar isso tentando nos anular para nossos amigos, pois somente deles podemos receber a energia para progredir. Se pudermos nos anular para nossos amigos, isso mostra que realmente progredimos.

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