Ninguém no mundo está pronto para ouvir informações Cabalísticas. Todos querem ouvir informações sobre como obter algo, não informações sobre como dar. O fato é que somos construídos de tal forma que estamos prontos apenas para receber. “Dar? Primeiro, não tenho nada para dar. Segundo, a quem devo dar?”

Isto é, a Cabalá é uma informação completamente diferente. Ela é percebida na luz refletida , no desejo de dar, no desejo de amar . Quando tal desejo surge, essa informação entra em você e você se abre. Caso contrário, você está fechado.

Na medida em que o desejo de estar conectado com os outros, de amá-los e de dar-lhes vem de você, nessa medida a luz de todos eles entra precisamente nesse seu desejo. Como um iniciante pode ter tal desejo?

Comentário: Mas você dá lições tão interessantes para os iniciantes, você encontra tais expressões, tais explicações.

Minha Resposta: Depende do público. Às vezes, ouço algo interessante e sei como trabalhar com isso. Mas isso acontece muito raramente. Como regra, isso acontece logo na aula, quando vejo as pessoas, as sinto e, de acordo com isso, tenho associações apropriadas.

Comentário: Você diz que tudo depende do público com o qual você se comunica. Para iniciantes, você dá uma coisa, e para outros, você dá outra, mas você ainda sente o desejo.

Minha Resposta: Não posso evitar. Isso é certo. Não posso sentar diante de iniciantes e dar a eles informações complexas e vice-versa. É por isso que as aulas são diferentes. Não sou eu quem determina isso, mas os alunos.

De KabTV “Eu Recebi uma Chamada. Sinta o Consumidor, 09/09/10

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Pergunta: Quando você compartilha informações com alguém, você não tem uma noção dos consumidores para entender melhor o que eles querem?

Resposta: No artigo “Profecia”, Baal HaSulam escreve que pediu ao Criador para rebaixá-lo do alto nível em que estava para que pudesse escrever algo para as pessoas e elas entenderiam o que é a Cabalá , se aproximariam dela e a usariam. Afinal, a Cabalá é uma ciência puramente prática que precisa ser implementada dentro de si mesmo. Quão bem-sucedido ele foi é uma questão.

Quando lemos suas obras, gradualmente começamos a entender seu estilo e sua grandeza. Ele conseguiu expressar vastos volumes espirituais, propriedades e ações muito lindamente com um pequeno número de palavras.

Mas não creio que ele estivesse satisfeito consigo mesmo. Parece-me que ele gostaria de escrever de tal forma que uma pessoa, depois de olhar para a página, suspirasse, congelasse e se prendesse ao texto como a uma imagem que entraria nele e se imprimiria nele, como uma imagem externa em um filme. É assim que o material Cabalístico deve ser impresso.

A luz é refletida no desejo de uma pessoa. Além disso, a diferença entre o desejo e a luz é mínima, de modo que a imagem pode ser transferida da luz diretamente para o desejo egoísta que é oposto a ela.

Não creio que Baal HaSulam tenha conseguido isso. Muitos leem, mas não entendem nada. Pessoas que sabem hebraico perfeitamente, com educação universitária, vêm até mim e perguntam: “Do que se trata isso?” Elas não conseguem conectar palavras em frases porque é uma lógica completamente diferente.

Eu me lembro. Eu não entendi a estrutura da frase em si: parecia ser predicado-predicado-predicado, sem sujeito ou verbo. Ou seja, é ilógico tanto na ortografia quanto no vocabulário. Então ainda temos que trabalhar também.

De KabTV “Eu Recebi  uma Chamada, Sinta o Consumidor”, 09/09/10

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Pergunta: Nas reencarnações anteriores da vida, todos os seus alunos receberam algum treinamento. Ou seja, não existe tal pessoa que venha para a Cabalá do zero. É assim?

Resposta: Não, não é assim. É só que as pessoas que vêm estudar Cabalá hoje fizeram algum trabalho em reencarnações anteriores, para que desta vez neste mundo possam sentir sua desesperança, inutilidade e falta de sentido, e discordar de sua existência animal.

E todos os outros que ainda não conseguem reagir a isso dessa forma, estão girando em seus interesses animais: honra, fama, poder, até mesmo conhecimento, cultura e ciência. Durante esta vida, eles estão interessados ​​em todos os tipos de conquistas no nível do nosso mundo.

Uma pessoa que vem à Cabalá pura está interessada apenas na realização espiritual. O que quer que você ofereça a ela em nosso mundo, ela não vê nada nisso que a cative. Você pode dizer a ela: “Vamos nos tornar bilionários em dez ou vinte anos” e ela não está interessada. “Vamos fazer de você primeiro-ministro em dez anos” também não é interessante.

Ela está interessada apenas na revelação espiritual do significado da vida e em alcançá-la para dar ao seu corpo tal conteúdo no nível do nosso mundo que não o distraia da expansão espiritual.

Portanto, tais pessoas já devem passar por alguns estados nas reencarnações preliminares de suas vidas, não espirituais, mas simplesmente certas decepções em nosso mundo. É bem possível que neste ciclo, nesta vida, elas passem por eles.

Isto é, elas alcançarão algumas oportunidades de se tornarem ricas, nobres, respeitadas e — tendo alcançado ou não isso — elas rapidamente revelarão a inconsistência de tais aspirações, isto é, a falta de realização de tudo isso, e então elas chegarão à Cabalá.

Claro, uma pessoa é movida pelo egoísmo, um sentimento de vazio e a pergunta: “Por que eu vivo, porque não há realização na vida?” É o egoísmo saudável e normal que o leva à Cabalá, egoísmo que eventualmente se mata, que se torna seu próprio coveiro.

De KabTV “Eu Recebi uma Chamada. Ciclos da Vida”, 05/10/10

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No trabalho espiritual , o grupo é absolutamente essencial para todos porque é o instrumento com o qual revelamos o Criador . O Criador é alcançado somente através da conexão entre almas.

E o grupo em nosso mundo é a personificação dessa conexão. Em um grupo, podemos aprender como interagir uns com os outros apesar do egoísmo.

Este é o trabalho mais antinatural para um ser humano! É a atividade mais terrível que você poderia imaginar — tentar mecanicamente amar, participar de aulas e eventos e interagir constantemente. Mas não há como evitar.

Pergunta: As pessoas com quem você trabalha também são um grupo para você?

Resposta: Para mim, o grupo é composto por praticamente todos os meus alunos do mundo todo que participam das aulas, leem meu blog e estão comigo.

Pergunta: Eles ajudam no seu progresso?

Resposta: Claro, eu me relaciono com eles como uma mãe que alimenta seus filhos e obtém prazer com isso.

De KabTV “Eu Recebi uma Chamada. A Importância do Grupo”, 30/05/10

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Comentário: Há certas coisas que as pessoas comuns simplesmente não entendem. Por exemplo, se algumas pessoas ficam na rua se abraçando e lendo em voz alta um artigo do Shamati enquanto pedestres passam, isso parece no mínimo estranho aos olhos delas. Eu pessoalmente participei de tais eventos.

Minha Resposta: Isso é tolice. A Cabalá é completamente contra isso. Ela sempre permaneceu oculta, até mesmo com medo de se revelar, pois é entendido que as pessoas não são capazes de aceitar suas ideias. E agora, demonstrá-la dessa maneira…

Não vejo nenhuma disseminação real nisso. Pelo contrário, isso só faz você parecer estranho para os outros.
As pessoas, na maioria das vezes, são conservadoras e cautelosas. Se os jovens se comportam de forma diferente, é apenas porque querem se destacar, para afirmar sua individualidade. Mas mesmo isso é calculado dentro de certos limites egoístas. Um ser humano, por natureza, é um pequeno animal que pensa, antes de tudo, em sua própria segurança.

Então, se você agir dessa forma, você deve estar ciente do que está fazendo. Você realmente acha que, ficando no meio da cidade, abraçando uns aos outros e lendo um artigo do Shamati , você espalhará alguma força milagrosa naquela área? Não pode ser feito de forma diferente? Eu nunca fiz tal coisa, nunca instruí ninguém a fazê-lo, e não acredito que seja necessário. Isso não é Cabalá.

Não sou contra tais coisas quando são feitas dentro da estrutura de festivais. Mas os impulsos espirituais internos, delicados e íntimos de uma pessoa não se alinham com isso. Tudo isso deve permanecer oculto.

Há um ditado que diz: “A verdadeira importância, o verdadeiro valor de uma pessoa está nas profundezas do seu coração”, isto é, sempre escondido dos outros e até de si mesmo.

Quando estou em público, seja caminhando, viajando ou voando, tento me comportar de uma forma que ninguém possa dizer quem eu sou ou o que eu faço.

De KabTV “Eu Recebi uma Chamada. Sem se Exibir, 21/05/10

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 69

Porque é Necessário Despertar a Inclinação ao Mal em uma Pessoa?

Baal HaSulam descreve todo esse processo em sua “ Introdução ao Livro do Zohar ”:

• No Estado 1, o Criador criou Ein Sof e, por meio dos cinco mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya ( AK e ABYA ), baixou o ser criado a este mundo.
• No Estado 3, o ser criado retorna, por seus próprios esforços, ao nível de Ein Sof.
• Todo o processo de retorno do ser criado a Ein Sof é chamado de Estado 2.

Qual é a diferença entre o Estado 1 e o Estado 3? Em Ein Sof, o ser criado existe completa e perfeitamente no pensamento da criação para fazer o bem às Suas criações. A luz e o vaso estão unidos em um estado imutável — o único estado que o Criador criou, que é eterno e perfeito. No entanto, neste estado, o ser criado é como um feto no útero de sua mãe, no grau raiz da grosseria do desejo (Aviut de Shoresh), onde ele só sente a luz de Nefesh , uma luz básica e mínima. Para atingir a adesão com o Criador, o ser criado deve passar pela construção de seu vaso, como se ele próprio criasse o desejo de aderir ao Criador.

O ser criado não tem essa deficiência, o desejo de aderir ao Criador. Para desenvolvê-lo, o ser criado precisa descer a um estado oposto a Ein Sof e, por sua própria vontade, ascender de volta a Ein Sof com essa deficiência, que é um processo chamado “elevação do MAN”. Isso é feito por meio de orações e boas ações. Em outras palavras, por meio de correções, a alma ascende a Ein Sof.

Para realizar este trabalho, precisamos possuir duas forças opostas, dois “anjos”. Essas duas forças, que são as qualidades da luz e do vaso, já existem em Ein Sof em perfeição e adesão. Para que se tornem opostas, uma ação espiritual chamada “a quebra dos vasos” acontece. Neste processo, a tela (a conexão entre o vaso e a luz) se estilhaça. Como nada os conecta, começamos a sentir duas forças separadas dentro de nós: a luta entre as forças do bem e do mal, a inclinação ao bem e a inclinação ao mal. A força do bem é a centelha do Criador chamada de “parte da Shechiná [Divindade] de cima”. A força do mal é o coração de pedra, Amalek, e as três conchas impuras (Klipot).

Estamos no meio, entre essas duas forças, o bem e o mal, como Klipat Noga , que não é nem bom nem mau. Depende de qual força nos alinhamos — bom ou mau. Portanto, Klipat Noga é chamada de “metade boa e metade má”.

Como podemos saber onde há o bem e o mal? Nosso caminho é sempre cheio de descidas e subidas, subidas e descidas. Primeiro, entramos na linha esquerda, vemos que é o mal, e nos movemos para a linha direita, então novamente retornamos para a esquerda, e mais uma vez nos movemos para a direita. Dessa forma, nos movemos entre essas duas forças e ascendemos até o fim da correção.

É impossível subir um degrau diretamente. Precisamos primeiro cair para a esquerda, ver que é mau, e então nos mover para a direita. Por que não podemos simplesmente nos mover para a direita desde o começo? É porque, por natureza, somos inicialmente atraídos para a inclinação ao mal, como está escrito que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”.

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