Da minha página no Facebook Michael Laitman 25/09/22

Quase toda cultura celebra o início do ano. Cada tradição tem seus próprios costumes, refeições, presentes e significado interior. Para os judeus, celebrar Rosh Hashanah (o início do ano) vem com comidas simbólicas e um dia de julgamento. Este julgamento é o coração de Rosh Hashanah.

Podemos pensar no significado espiritual de Rosh Hashanah como um sistema operacional, como Microsoft Windows ou Apple IOS. A raça humana não surgiu do nada. A evolução tem um propósito, e o sistema operacional leva-a em direção a ele.

O sistema operacional percorre toda a natureza, e todas as criações, mas a humanidade o segue instintivamente. Nós, por outro lado, podemos estudá-lo e manipular partes dele para nosso benefício.

Em Rosh Hashanah, antes de provarmos da cabeça do peixe, dizemos uma bênção: “Que sejamos a cabeça e não a cauda”. Estas palavras expressam nosso desejo de não permanecer alheio ao sistema operacional e governado por ele inconscientemente, mas de tomar conhecimento dele e de direcionar nosso desenvolvimento em uma direção positiva.

O sistema operacional invariavelmente leva a um estado de harmonia e equilíbrio entre todos os elementos da realidade. O objetivo é trazer toda a humanidade para um estado de unidade e proximidade como se fôssemos uma única família calorosa e amorosa. O sistema não se esforça pela igualdade, para nos fazer todos iguais, mas por complementaridade, para nos fazer complementar uns aos outros para que cada um de nós contribua com nossas habilidades e talentos únicos para o bem comum, e desfrute das contribuições de todos os outros, assim como uma família amorosa onde todos ajudam a todos os outros porque se preocupam com eles.

À medida que estudamos o sistema, percebemos gradualmente como somos opostos ao estado de proximidade e cuidado. Essas realizações precedem Rosh Hashanah, e são chamadas de Selichot (pedir perdão). Selichot são orações que dizemos quando sentimos como somos opostos ao estado de equilíbrio e cuidado mútuo.

A palavra hebraica para “oração”, por sinal, é Tefilla, que vem da palavra Haflala, ou seja, criminalização. Durante uma oração, nós “criminalizamos” a nós mesmos, ou seja, descobrimos que somos criminosos e, portanto, pedimos perdão. O crime que percebemos que cometemos diz respeito ao sistema operacional, ou seja, que fomos egoístas, pensando em nós mesmos e amando apenas a nós mesmos, em vez de abraçar toda a criação e trabalhar a seu favor. Na espiritualidade, o egoísmo é sempre o único pecado, já que todo erro que fazemos vem apenas de pensar em nós mesmos.

O Rosh Hashanah físico acontece uma vez por ano. No entanto, o processo de reflexão, arrependimento, pedir perdão e orar para se tornar mais amoroso não se limita a nada. Ele pode e deve ser um ciclo constante que fazemos internamente. Cada vez que completamos um ciclo de pedidos de perdão, chegamos a outro Rosh Hashanah, até que a próxima realização do egoísmo emerge em nós através de nossos esforços para corrigir nosso egoísmo e tornar-se mais cuidadoso.

Quando o ciclo de Selichot acaba e chegamos a Rosh Hashanah, não só queremos ser a cabeça e não a cauda, como também celebramos a correção de nossas qualidades corruptas. Simbolizamos isso mergulhando uma maçã em mel. A maçã representa o coração, e o mel significa adoçar (corrigir) o egoísmo com o cuidado com os outros.

Outro costume é comer Rimon (romã). Uma romã tem muitas sementes. Cada uma delas representa um desejo egoísta. Comê-los significa corrigi-los do egoísmo à doação, o que nos dá uma sensação de Romemut (exaltação, note a semelhança com a palavra Rimon).

Finalmente, em Rosh Hashanah, sopramos o Shofar: um chifre festivo. O sopro do chifre representa nosso anseio por correção do descuido e ódio dos outros em ser amoroso, conectado e unido como um com todas as pessoas do mundo. A palavra Shofar vem da palavra aramaica Shufra (o melhor dos melhores). Este é o estado que alcançamos uma vez que todos os nossos desejos foram corrigidos e nos unimos como uma família amorosa e global.

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Meu novo artigo no Linkedin: “Novo Antissemitismo: Mutação De Um Ódio Duradouro”

Depois de publicar A Escolha Judaica: Unidade ou Antissemitismo, senti que, embora as explicações nele abordassem a história do povo judeu, o livro não abordava as expressões atuais do ódio mais antigo. À luz do aumento exponencial do antissemitismo desde a virada do século, a necessidade de publicar tal composição tornou-se cada vez mais urgente. Agora, graças aos grandes esforços de Norma Livne, a editora-chefe do meu último livro, o quadro está completo.

Novo Antissemitismo: A Mutação de um Ódio Duradouro não apenas cobre as inúmeras exibições de antissemitismo em todo o mundo, mas também detalha uma solução única que deriva diretamente da antiga sabedoria de nossos sábios.

As soluções atuais se concentram em conter demonstrações de ódio aos judeus ou combatê-lo na arena legal e nas plataformas de mídia social. No entanto, os resultados falam por si: esses métodos não funcionam. Na melhor das hipóteses, eles estão diminuindo as demonstrações abertas de antissemitismo, mas estão travando uma batalha perdida. O antissemitismo, um tabu até poucos anos atrás, já se tornou convencional, um tópico legítimo de discussão.

O Novo Antissemitismo sugere uma abordagem adicional, mais proativa, para complementar o arsenal de armas contra o antissemitismo. Baseando-se no legado de nossos sábios, o livro celebra o poder da solidariedade interna judaica como um antídoto para o ódio aos judeus. Sugere uma ideia revolucionária: o mundo odeia os judeus tanto quanto os judeus odeiam uns aos outros.

Em uma realidade de escalada de violência contra os judeus, por um lado, e desamparo judaico contra ela, por outro, essa ideia fornece uma solução viável e poderosa, que requer nada além de determinação por parte dos judeus. Por esta razão, acredito que o Novo Antissemitismo: Mutação de um Ódio Duardouro é uma leitura obrigatória para quem procura derrotar a natureza infatigável desse vírus social e está disposto a empregar sua solução praticamente gratuita e há muito negligenciada que vive no coração de cada judeu, ou seja, a unidade judaica.

Eu desejo expressar minha mais profunda gratidão a todos os editores, revisores, designers, pesquisadores e todos que ajudaram na publicação do livro por seu trabalho árduo e por torná-lo uma composição que pode beneficiar toda a humanidade e, em primeiro lugar, o povo judeu. Eles colocam seu coração e alma no trabalho, e acredito que o mundo pode ser um lugar melhor graças aos seus esforços.

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Quando O Nacionalismo Serve Ao Humanismo”

Nestes dias tensos, a situação em Israel está exacerbando as brechas e divisões sociais no país. Enquanto algumas pessoas denunciam a perda do orgulho nacional, outras alertam que Israel está se tornando um Estado nacionalista e racista. Existe uma dose saudável de patriotismo e orgulho nacional que não infrinja os direitos de outras pessoas? Baal HaSulam diz que sim, mas primeiro devemos entender o que o nacionalismo e o orgulho nacional significam para Israel.

Mesmo antes das tragédias da Segunda Guerra Mundial e do Holocausto, o grande pensador e Cabalista do século XX, Baal HaSulam, alertou sobre as consequências do nacionalismo excessivo, fascismo e comunismo. Em junho de 1940, nove meses depois da guerra, ele publicou um artigo que intitulou A Nação. No jornal, ele dedicou uma seção para discutir o equilíbrio entre patriotismo ou como ele o definiu, “amor nacional”, e humanismo.

Naqueles dias, antes do estabelecimento do Estado de Israel, Baal HaSulam sentiu que negar o patriotismo por completo colocaria em risco o Estado judeu em formação. Ao mesmo tempo, os perigos do patriotismo excessivo já eram evidentes. Para abordar a questão, Baal HaSulam sugeriu uma “nova educação nacional fundamental”, a fim de “revelar e acender mais uma vez o amor nacional natural que foi obscurecido dentro de nós”.

No entanto, Baal HaSulam enfatizou que sua definição de nacionalismo não era a que normalmente usamos. Em suas palavras, “Aqui devo enfatizar sobre a educação nacional acima mencionada: Embora eu pretenda plantar ‎grande amor entre os indivíduos da nação em particular e por toda a nação em geral, ‎na medida mais completa possível, isso é nada parecido com chauvinismo ou fascismo. Nós os detestamos, e minha consciência está completamente limpa deles. Apesar da aparente semelhança das palavras em seus sons superficiais, já que o chauvinismo nada mais é do que amor nacional excessivo, elas estão essencialmente distantes umas das outras como o preto do branco.‎

“Para perceber facilmente a diferença entre eles, devemos compará-los com as medidas de egoísmo e altruísmo no indivíduo. …Claramente, a medida do egoísmo inerente a cada ser criado é uma condição necessária na existência real do ser. Sem ele, não seria um ser separado e distinto em si mesmo. No entanto, isso não deve negar a medida do altruísmo em uma pessoa. A única coisa necessária é estabelecer ‎limites distintos entre eles: a lei do egoísmo deve ser mantida em todas as suas forças”, mas apenas “na medida ‎que diga respeito à existência mínima. E com qualquer excedente dessa medida, é concedida permissão para renunciá-la para o bem-estar do próximo”.

Oitenta e dois anos depois que essas palavras foram escritas, é claro que não encontramos o equilíbrio. Ainda usamos o nacionalismo ao ponto de se tornar chauvinismo, como Baal HaSulam o definiu, ou o negamos completamente, e corremos o risco de perder nossa identidade por completo.

Acho que é hora de introduzirmos o nacionalismo saudável. Devemos começar com a menor unidade: a família nuclear. Primeiro, devemos reacender o sentimento de afinidade natural e instintiva como as famílias (idealmente) sentem umas pelas outras. Uma vez que estabelecemos como é uma família próxima, devemos começar a expandir esse sentimento para círculos cada vez mais amplos até que englobe toda a nação.

No entanto, devemos nos concentrar apenas no positivo, no fortalecimento de nossa unidade, e não apenas nos unirmos contra outros partidos. É muito fácil se unir contra um inimigo comum. No entanto, isso não é uma unidade real e, na ausência de um inimigo, a união se dissolverá imediatamente. Seremos capazes de nos concentrar na unidade, apenas se a unidade for o valor primordial em si mesma, independentemente das circunstâncias externas.

Particularmente em Israel, a unidade deve ser nutrida a um nível que garanta a existência e segurança do Estado de Israel, mas não além do que é necessário para a sobrevivência de Israel. O restante da energia de Israel deve ser direcionada para o avanço do valor da unidade em todo o mundo.

A posição única de Israel no mundo, devido à atenção constante que recebe, coloca-o em uma posição única para se tornar um modelo de coesão social e solidariedade que nenhuma outra nação tem. Quando Israel está unido, as nações o apreciam e o acolhem. Por outro lado, quando Israel está dividido, as nações o menosprezam, afirmam que é um país racista e nacionalista e o culpam por tudo o que está errado com suas vidas.

Agora que o nacionalismo doentio está ressurgindo no mundo, Israel deve dar o exemplo certo. Quanto mais extremista o mundo se torna, mais culpará Israel por isso.

Portanto, Israel deve colocar todo o seu foco na unidade interna para ser um modelo para o mundo. Para este fim, e somente para este fim, deve defender-se daqueles que procuram destruí-lo.

Se Israel não existir, não haverá modelo de unidade para o mundo. É por isso que Israel deve construir sua unidade, e essa é a única justificativa de Israel para sua existência. Esse é o único equilíbrio possível entre nacionalismo e humanismo: quando o nacionalismo serve ao humanismo.

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Michael Laitman, no Quora: “Para Quem O Zohar Foi Escrito?”

O Zohar foi escrito para pessoas que querem alcançar o auge da vida, o propósito da criação, e se esforçam para mudar sua intenção de nossa intenção inata egoísta – recepção apenas para benefício pessoal – para uma onde doamos, amamos e nos conectamos positivamente com os outros.

O Zohar fornece a força, chamada “luz”, que torna possível inverter nossa intenção de tal maneira e descobrir a força positiva que habita a natureza dentro de nossa intenção corrigida.

Portanto, O Zohar, como toda a Torá, pode ser o elixir da vida ou a poção da morte. Se desejamos estudar O Zohar, devemos verificar nossa intenção de abordá-lo.

Se desejamos mudar nossa intenção atraindo a luz que podemos atrair através da leitura do Zohar, então com a ajuda de seu estudo, O Zohar – um comentário sobre os Cinco Livros da Torá – torna-se um elixir da vida, como está escrito, “Eu [o Criador] criei a inclinação ao mal [egoísmo humano] e dei a Torá para sua correção porque a luz nela retorna à fonte”.

Se não lutamos por uma intenção de doar, isto é, retornar à fonte, mas nossos desejos egoístas motivam nosso estudo do Zohar, ou seja, para sermos preenchidos e estabelecermos outros objetivos para nós mesmos, chamados de “idolatria”, o nosso estudo transforma-se em poção de morte e nos distancia do propósito da criação.

Portanto, devemos tomar cuidado e lembrar que ao ler O Zohar, devemos preparar nossa intenção para receber a força positiva da natureza: amor, doação e conexão.

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 27 de maio de 2010 em “O Livro do Zohar: VaIkra”. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Depois de todo o sofrimento que o povo judeu suportou, incluindo a perda de um terço de sua população no Holocausto, ainda continuamos a desenvolver nosso desejo egoísta de desfrutar e não queremos pensar nas causas da destruição que ocorreu. O coração torna-se cada vez mais duro e não pode ser abrandado nem pelo sofrimento.

Todos sonham apenas em se esconder em algum lugar seguro e confortável onde possam viver bem tranquilamente e para que ninguém os toque. Eles não podem se elevar acima desse bem-estar animal até o nível humano e perceber que é necessário sair desse abrigo para se conectar com todos, para construir um novo estado no mundo, uma nova atmosfera e atrair uma nova luz para o mundo.

A humanidade é obrigada a estar unida e mesmo que comecemos a nos conectar um pouco às dezenas, o mundo começará a mudar.

Basta ver como o universo começou, a partir do fato de que, após o Big Bang, partículas individuais de matéria começaram a se reunir e convergir cada vez mais até que estrelas e planetas se formassem a partir delas. Precisamos tentar nos unir assim.

Estamos construindo essa conexão no grupo internacional Bnei Baruch para que todos entendam que nossa conexão pode se tornar o ponto central do mundo em torno do qual surgirá um campo de força positiva de toda a realidade. Desta forma, avançaremos para a correção do mundo.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/09/22, Escritos do Baal HaSulam, Jornal “A Nação”

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A luz de Chochmá é considerada como o eu e a vitalidade do ser emanado. A luz de Chassadim é considerada apenas como luz para correções, para a conclusão do ser emanado (Baal Hasulam, Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, Capítulo 1).

Pergunta: Como uma pessoa experimenta essas duas luzes?

Resposta: Inicialmente, uma pessoa não sente a luz de Hochma de forma alguma. Em nosso mundo, quando se quer desfrutar de algo, a pessoa sente apenas uma microdose dessa luz. A pessoa sente a luz de Chassadim apenas na medida em que tem desejo de doar, de trazer prazer aos outros. Praticamente, ambas as luzes estão inicialmente escondidas de nós e devemos nos desenvolver de tal maneira que comecemos a senti-las.

Normalmente, a pessoa se familiariza com elas através da ajuda do método de correção de uma pessoa, o método da Cabalá. Na medida em que estudamos em grupo, queremos nos aproximar de nossos amigos, queremos doar a eles como o Criador e praticamos a qualidade de doação o máximo possível, começamos a sentir a luz da doação do Criador entrando em nós.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/09/22

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A tarefa dos Cabalistas é dizer às pessoas, educá-las, que elas podem alcançar um estado onde começam a sentir o mundo superior, a força superior, o Criador, e elas mesmas neste estado. É por isso que estudamos.

Mas o problema é que o aprendizado ocorre dentro de uma pessoa quando ela começa a sentir que sua conexão com outras pessoas deve estar acima de seu próprio destino.

A coisa mais importante é a conexão entre as pessoas onde elas se conectam em uma única criação inteira como era antes da destruição de Adão. A Cabalá está envolvida nisso.

Da conversa na reunião de M. Laitman com o Grupo Georgiano 15/09/22

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Houve apenas cerca de meia dúzia de eventos genuinamente importantes na saga de quatro bilhões de anos da vida na Terra: vida unicelular, vida multicelular, a diferenciação em plantas e animais, o movimento de animais da água para a terra, e o advento dos mamíferos e da consciência.

O próximo grande passo deve ser a ideia de vida interplanetária – uma jornada sem precedentes que nos mudará e nos enriquecerá drasticamente (Elon Musk).

Minha Resposta: Eu discordo totalmente com isso. O que isso vai nos dar?! Por que os estágios anteriores de desenvolvimento nos levariam a este último? Vamos voar de estrela em estrela? Além disso, estamos em uma condição tão energética e física que esses voos nos custarão centenas de anos! Por que precisamos voar? De um canto para outro?

Pergunta: Ele considera o desenvolvimento interplanetário o próximo grande passo. Qual você acha que é o próximo grande passo?

Resposta: O próximo grande passo será revelar o sentido da vida. Por que ela apareceu do nada, e por que os passos que ele falou começaram a se desenvolver a partir dela?

Pergunta: A pessoa então chega à pergunta “Para que estou vivendo?”

Resposta: Sim. Quanto mais nos desenvolvemos, mais queremos saber sobre nossa raiz, sobre nossa fonte. Isto é o que nos interessa. Esta é a busca do sentido da vida, pois tudo está englobado em nossa raiz.

Hoje, quando fazemos algo, desenvolvemos as forças e os dados que estão em nossa fonte.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/06/22

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Pergunta: Você disse que nem todo mundo tem a linha da esquerda. Qual a vantagem de ter ou não ter?

Resposta: Em princípio, todos têm uma alma que consiste em duas partes: a qualidade de doação (linha direita) e a qualidade de recepção (linha esquerda). No entanto, pode ser que não haja uma terceira linha em sua forma explícita. A terceira linha alinha ambas as linhas, ou seja, duas qualidades opostas em uma pessoa e dá o resultado. Ela constrói a partir dela a imagem da pessoa “humana”.

Há almas em que isso é claramente expresso e há almas em que isso não ocorre. Assim como os órgãos do nosso corpo, existem os mais importantes e os menos importantes. Há alguns que se desenvolvem in utero em uma certa ordem mais rápido do que outros, e há aqueles que até parecem surgir como algum tipo de cauda ou outros órgãos rudimentares. Ou seja, uma pessoa em seu desenvolvimento intrauterino passa simultaneamente por um desenvolvimento interno.

Assim, quando os órgãos se desenvolvem em uma pessoa, cada um deles é importante em si. Embora existam mais importantes e menos importantes, no final eles são um sistema.

Não há coisas mais ou menos importantes no mundo espiritual, porque do ponto de vista da semelhança com o Criador, se faltar alguma célula em seu corpo, significa que você não é semelhante a Ele. De acordo com esta regra, não há coisas insignificantes na espiritualidade porque espiritualidade é perfeição. Se um ponto está faltando, isso já é imperfeição.

Portanto, devemos entender a importância de cada pessoa no mundo. Cada coisa no universo tem seu próprio propósito claro e é proibido destruí-la. Tudo o que é dado pela natureza deve existir.

Comentário: Você disse que o Criador é a linha direita e que a linha do meio não existe.

Minha Resposta: Sim, mas quando a qualidade de doação tem que ser adaptada dentro de nós, ela não pode ser recebida apenas na linha direita. Onde está a qualidade de recepção?

A linha direita é apenas a qualidade de doação, então a linha esquerda é necessária. A esquerda é apenas recepção; só pode ser o oposto do Criador. Então surge a linha do meio, que – com base nessa simbiose, nessa conexão, a penetração mútua de duas linhas uma na outra durante a quebra, durante a correção e durante a integração mútua – começa a agir.

Pergunta: Isso significa que o esforço é importante, sem sair da linha da esquerda deve-se lutar para a direita?

Resposta: Sim. Se você pegar a linha da esquerda e seguir com ela para a da direita, você obtém a linha do meio.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada, Linha Esquerda“, 25/04/13

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vemos a rapidez com que tudo está mudando. Estamos tentando contar às pessoas sobre o mundo em que estão entrando, o tipo de mundo que está descendo sobre nós, que é completamente novo e nunca existiu ao longo da história da humanidade.

A rede que desce sobre nós é o claro governo do Criador. Mas quando entra em contato com as pessoas, entra em conflito conosco porque somos seu oposto absoluto. Além disso, somos seu oposto em todas as conexões n-dimensionais possíveis.

Portanto, nos encontramos perdidos.

Pergunta: Se o povo de Israel cumprir sua missão, a atitude de outras nações mudará em relação a eles?

Resposta: O mundo inconscientemente presta atenção a esta nação. Assim que os judeus começarem a mudar, o mundo inteiro estará observando o que está acontecendo. Você mesmo vai sentir. Nada mais é necessário. Mas tente fazer essas pessoas fazerem qualquer coisa! Este é um problema enorme!

No entanto, se os judeus começarem a mudar para melhor e declararem abertamente: “Estamos fazendo isso para dar um exemplo para todos”, as pessoas verão que é para seu benefício, que eles estão fazendo o que é necessário. Elas vão finalmente entender!

Em 1993, enquanto viajava pelos Estados Unidos, conheci um alemão na pequena cidade de Jackson, no norte dos Estados Unidos, que também estava viajando com sua esposa. Ele estava na casa dos cinquenta. Você poderia dizer que ele era um operário, com suas mãos ásperas, e longe de ser um intelectual refinado.

Conversamos um pouco, e quando ele descobriu que eu era de Israel e especialista em Cabalá, ele perguntou: “Diga-me, por que você não está construindo um Terceiro Templo?”

Um alemão, um simples trabalhador, que encontrei por acaso na América!

“Por que você não está construindo um Terceiro Templo?”

Ou seja, você mora em Israel, você estuda Cabalá, você é judeu. Ouvir isso de uma pessoa assim! Eu nem sabia o que dizer a ele e respondi apenas uma coisa: “O Terceiro Templo deve estar no coração. O Terceiro Templo é unidade”. Ele me entendeu. Então eu acrescentei: “Mas ninguém quer, ninguém está pressionando por isso”.

É bem interessante: as pessoas têm algum tipo de necessidade interior, algum tipo de sentimento. Se você começar a mostrar ao mundo que o estamos transformando, que devemos fazê-lo – vamos fazer isso juntos, deixá-las se juntar a nós e se aproximar, as pessoas vão entender.

Elas não podem naturalmente ter resistência interna a isso, porque tudo é feito pelo Criador, você apenas fortalece Sua influência na mesma direção e não no oposto.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada, Mundo Contra os Judeus”, 22/04/13

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