Em Ein Sof é um “simples desejo” porque Ele é Um e Seu Nome Um. A luz em Ein Sof é chamada Ele e o desejo de receber é chamado Seu Nome, e eles são uma unidade simples sem qualquer forma de separação (Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Capítulo 1).

Pergunta: O que significa “Ele é Um e Seu Nome Um”?

Resposta: O Criador é a própria força e Seu nome é o que esta força produz.

A essência do Criador, em princípio, não pode ser alcançada por nós. Suas ações são as ações do Criador dentro de nós, e com base nelas podemos decidir qual é a Sua essência. Mesmo assim, essa não é a essência do próprio Criador, mas a essência de Sua revelação para nós, o Bom e Faz o Bem. No final, isso é o que alcançamos.

Pergunta: Podemos dizer que Ele é a força, a luz, e Seu nome é o desejo de receber, a criação?

Resposta: Sim. Como resultado da maneira como sentimos e exploramos Sua influência sobre nós, nessa medida O alcançamos.

Pergunta: O que é esse estado de “simples unidade”?

Resposta: A unidade simples é o que podemos alcançar como resultado de nossa semelhança com o Criador, ou seja, a aproximação gradual a Ele, até a adesão. Embora sejamos totalmente opostos a Ele desde que Ele nos criou, por assim dizer, como Sua marca, com base nessa marca, nos tornamos semelhantes ao Criador e, finalmente, começamos a senti-Lo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 14/08/22

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Quando surgiu de Seu simples desejo (30) de criar os mundos e emanar os seres emanados para trazer a perfeição de Suas ações, Seus nomes e denominações à luz, que foi a razão da criação dos mundos (Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Capítulo 1).

Pergunta: Isso significa que o Criador criou mundos e seres criados para mostrar a perfeição de Suas ações?

Resposta: Basicamente, sim. O Criador criou os mundos e os seres criados para revelar Sua perfeição e a perfeição de Suas ações aos seres criados que seriam capazes de alcançar Suas ações e através delas alcançá-Lo.

O próprio Criador está oculto, Ele é inatingível. Somente Suas ações são atingíveis porque Ele se revela nelas. Através de Suas ações podemos imaginar quem Ele é, embora a própria essência do Criador seja inatingível para nós.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/22, Escritos do Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot

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Após a criação de Malchut do mundo de Ein Sof, nada mais mudou. Essa é a única forma na realidade, Malchut de Ein Sof, na qual desejo e luz estão em perfeita fusão, harmonia e unidade de acordo com o princípio: “Ele e Seu nome são um”.

Todos os outros estados representam uma espécie de cobertura dessa perfeição. Eles a escondem de nós e, portanto, são chamados de “mundos (Olamot)”, que significa “ocultações (Halamot)”, as dez Sefirot ocultas que como se absorvessem a luz e a escondessem de nós que estamos neste mundo.

Portanto, se quisermos nos aproximar do mundo de Ein Sof, devemos aprender a olhar corretamente para nós mesmos e para o ambiente, para o mundo em que estamos, repetidamente, para que essa imagem tenha uma semelhança cada vez maior com o mundo de Ein Sof. Isso significa que “Ele e Seu nome são um”.

Na medida do possível, descobrimos quem é “Ele”, qual é “Seu nome”, como e com quais detalhes de percepção, para soldá-los em um. É assim que subimos os graus da escada dos mundos espirituais de volta a Ein Sof.

A partir daqui fica claro que a escada e os mundos não estão fora, mas dentro. Todos esses véus de Ein Sof, nos quais estamos agora, estão em camadas em nós mesmos. E são necessários para que aos poucos revelemos onde estamos; nós nos revelamos por nossos próprios esforços. Quanto mais razões eu ganho, maior minha excitação e inspiração, mais desejos eu vou ganhar, e eu me desenvolverei para me tornar um residente do mundo futuro, o mundo de Ein Sof.

É por isso que nos é dado o ambiente deste mundo. Se uma pessoa usa todos os seus aspectos e elementos corretamente, tudo está em seu poder. Se não, de acordo com o nível de seu desenvolvimento, ela está sob pressão: crises, guerras, problemas e desastres de vários tipos. Juntos, eles a prendem “em um torno” e a direcionam no rumo certo para que ela comece a construir este mundo para si mesma em semelhança cada vez maior com Ein Sof.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá de 11/05/11, Rav Yehuda Ashlag, ”Paz no Mundo”

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Os botões de flores são os patriarcas, que entraram em pensamento e entraram no outro mundo, Bina, e ali se esconderam.

De lá, eles saíram em segredo e foram escondidos nos verdadeiros profetas. José nasceu e eles se esconderam nele.

José entrou na terra santa e os ergueu lá. Como está escrito: Nasceu José, que é Yesod de Gadlut. (Zohar para Todos, “Os Botões de Flores”, Item 5)

Toda a nossa conexão com o mundo espiritual passa pelo Partzuf de Nukva do mundo de Atzilut. É a ele que as almas quebradas elevam MAN, um pedido de correção.

Uma pessoa com um ponto em seu coração anseia pelo mundo espiritual, e espiritualidade é doação e unidade. Portanto, ela se esforça para se unir aos outros e recebe essa oportunidade no grupo.

Se uma pessoa cumpre a condição da ascensão e cria um Kli, ela se conecta com Malchut de Atzilut. Ela eleva o pedido comum dos amigos a Zeir Anpin, e Zeir Anpin lhes dá a luz que reforma. Então as almas que querem se tornar uma só ascendem aos graus de unidade.

Primeiro, ao estado de embrião (Ibur). Aqui elas se anulam uma diante da outra e se unem. Todo mundo inclina a cabeça para o ambiente e se torna um “embrião no ventre da mãe”.

Então elas chegam ao estágio de amamentação (Yenika), onde sua conexão se fortalece. Agora elas já são capazes de trabalhar com seu desejo de receber, de se elevar acima dele.

Então as almas se movem para o estado de maturidade (Gadlut). O nível de sua conexão permite que elas se conectem com Zeir Anpin, e esse estágio é chamado de Yesod de Gadlut, ou José.

A partir daqui podemos entender a história de José descrita na Torá, a quem seus irmãos venderam como escravo. Esses eventos se desenrolam em torno da luta pela nossa conexão para que alcancemos a garantia mútua (Arvut) na medida suficiente para revelar o Criador entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/12/10, O Livro do Zohar, “Os Botões”

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Pergunta: Você pode dar um exemplo claro da diferença entre calúnia no trabalho espiritual e calúnia na disseminação?

Resposta: Devo tratar meu amigo como trato meu filho que amo e quero que tudo fique bem. Claro, posso dizer que ele é preguiçoso na escola ou que às vezes briga com seus amigos. Mesmo assim, o amor é sentido em minhas palavras e a bondade brilha através delas.

Falando de um amigo, eu não busco o mal. Não digo isso para que outros também sintam a mesma atitude em relação a ele. Digamos que eu não goste de como alguém fez um vídeo sobre mim.

Posso dizer que não há luz suficiente, som ruim, que ele não tentou postar o clipe na internet de forma que todos vissem o quão inteligente e bonito eu sou, mas ao invés disso ele fez diferente. Mas isso fala de profissionalismo, de uma resolução malsucedida da questão, e posso discutir isso.

Consideramos abertamente essas questões em nossas reuniões e conferências e aprendemos com isso. No entanto, não interferem no fato de eu considerá-lo meu amigo e tratá-lo com desejo de aproximação, de união.

Antes de tudo, precisamos nos olhar pelo prisma do amor e da unidade; caso contrário, por que estamos juntos? Para revelar a força superior na conexão entre nós. Aquele que fala mal faz uma ruptura na rede entre nós, e nada do que esperamos vai acontecer. Portanto, sou fortemente contra isso e peço a todos que levem isso em consideração.

Não há mal maior do que o discurso nocivo (Lashon Hara) quando você espalha tal atitude em relação aos outros e define os outros de tal maneira, mesmo que eles não queiram ouvir fofocas, até ouvi-los é muito ruim. Precisamos lutar contra isso seriamente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cuidado com a Fofoca!”, 19/03/13

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Pergunta: O que deve ser feito se uma pessoa ouvir calúnia contra alguém?

Resposta: Diga que você não quer ouvir, corte, e assim você ensinará um amigo a fazer o mesmo. Essa é uma grande correção para o grupo.

Pergunta: Se as mulheres estão discutindo sobre alguém, é natural que elas se agrupem em panelinhas?

Resposta: Elas podem fazer o que quiserem, mas devem entender que não estão andando pelo caminho espiritual conosco. O grupo Cabalístico deve ser igual, totalmente homogêneo.

Se alguém calunia, em teoria ele multiplica o mal, isso se espalha como um vírus. Você só pode lutar contra isso tendo um bom relacionamento com todos e cobrindo tudo com amor. Se uma pessoa está em um grupo, ela foi trazida para cá e devemos aceitá-la como a mais próxima.

Pergunta: Como posso aprender a não fazer críticas externamente, a não pronunciá-las?

Resposta: Através do hábito, do exemplo dos outros, da autocrítica constante e da introspecção.

Pergunta: Você disse que antes de um certo período, a pessoa ainda está aprendendo. No estágio inicial, é aceitável fofocar?

Resposta: Não. Assim que uma pessoa chega ao grupo, devemos informá-la imediatamente sobre isso e ensiná-la como uma criança, e constantemente apontar-lhe a inadmissibilidade da calúnia.

Deve haver uma consciência da importância de que sem isso não atingiremos a meta. Eu espero que todos entendam isso e, no final, alcancem a meta. Não me machucarei tanto que eles mesmos rompam os laços nos quais podem revelar seu estado mais elevado.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cuidado com a Fofoca!”, 19/03/13

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