O Estudo das Dez Sefirot, Parte 2, Capítulo 1, “Quadro de Perguntas e Respostas para o Significado das Palavras”:

35) O que é Keter? (Parte 2, Capítulo1, Ohr Pnimi, Item 200)
O impacto da Shoresh (raiz) sobre um grau é chamado de Keter (Coroa). Ela vem da palavra Machtir (Coroar), isto é, circundar. Como ela é mais pura do que todo o grau, ela gira em torno e acima de todo o Partzuf.

29) O que é Hochma? (Parte 2, Capítulo 1, Ohr Pnimi, Item 200)
Saber o resultado preciso de cada detalhe em toda a realidade é chamado de Hochma (literalmente, sabedoria ).

7) O que é Bina? (Parte 2, Capítulo 1, Ohr Pnimi , Item 200)
Contemplar o comportamento de causa e efeito, a fim de examinar todas as consequências que resultam de alguma coisa é chamado de Bina.

24) O que é Zeir Anpin? (Parte 2, Histaklut Pnimit [Reflexão Interior], Item 13)
Zeir Anpin significa “Pequena Face”. Ohr Hochma é chamada Ohr Panim, como se diz: “A sabedoria do homem faz brilhar a sua face”. É por isso que o Partzuf geral de Keter em Olam Atzilut é chamado de Arich Anpin, que significa “Grande Face “, pois consiste basicamente de Ohr Hochma.

Portanto, Behina Gimel (a terceira fase), cuja essência é apenas Ohr Hassadim (doação, misericórdia) que se estende de Bina, mas que também tem He’arat Hochma (sabedoria), embora sua essência não seja de Hochma, chama-se “Face Diminuída”. Em outras palavras, ela é chamada de Zeir Anpin porque a Luz de seu Panim (Face) é diminuída e reduzida em comparação com Behina Aleph (primeira fase).

39) O que é Malchut? (Parte 2, Capítulo 1, Ohr Pnimi , Item 200)
A último Behina é chamada de Malchut porque a autoridade que se estende dela é firme e com controle total, como é o temor do Rei.

Categoria: Fontes Cabalísticas por souzapin - 1 Comentário →

Pergunta: Quando você está “sendo cozido no mesmo caldo” com o grupo, você começa a sentir ódio de seus amigos. Como eu aplico a “mente espiritual” a este ponto específico, a fim de superar o ódio? O que exatamente devo fazer?

Resposta: Você deseja encontrar uma solução para o problema no nível onde você está e não entende que o problema surgiu para arrastá-lo para outro lugar. Você deseja resolvê-lo ou se livrar dele? Você deve se mover para outro lugar até descobrir o ódio e o ressentimento novamente, e você também terá que mover-se deste lugar.

No final, a fim de nos livrarmos do ódio, temos que corrigir nossa conexão mútua a cada vez. Algumas vezes, isto pode ser feito com a ajuda de uma refeição compartilhada, uma ação comum, alguma mudança artificial e, outras vezes, estudando juntos; ou, talvez, o tempo se encarregue disso.

No entanto, o meio mais confiável é a oração. Quando você está em um estado de inspiração, quando você  sente ódio e simultaneamente percebe que deve superá-lo, tente escrever uma oração e deixe o grupo ler esta oração todos os dias como um ato de união. Isto funcionará.

Da Lição Diária da Cabalá 20/10/10, “Venha ao Faraó – 2

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Escreva Uma Oração

Pergunta: A maioria absoluta dos psicólogos e psiquiatras dizem que a orientação sexual não é algo que a pessoa escolhe, tampouco pode ser mudada. Todas as tentativas de alterar a orientação sexual foram mal sucedidas.

Será que uma pessoa que é gay deve redefinir sua inclinação sexual em conformidade com os requisitos da Cabalá? Será que ela tem escolha?

Resposta: A Cabalá não pede que a pessoa faça quaisquer mudanças a nível material. Se a intenção da pessoa é “amar a seu próximo”, ou seja, corrigir seu egoísmo, então todas as suas ações  serão  corretas.

Categoria: Mulheres, Perguntas e Respostas, Sexo por souzapin - 4 Comentários →

Pergunta: Como a concentração do pensamento pode levar a pessoa à revelação do mundo espiritual?

Resposta: Tudo é esclarecido no pensamento. Não estamos  falando sobre a nossa mente que foi artificialmente “inflada” na universidade, para que nos tornássemos “inteligentes”. A mente é o poder de análise e síntese, o poder da conexão de opiniões opostas em uma pessoa.

Bina, que consideramos ser o desejo de doar, é pensamento. O pensamento é Malchut de Hochma, enquanto Malchut que recebe de Hochma é Bina. A Malchut coletiva que sobe para Bina e torna-se sua Nukva também é Nukva de Hochma, já que deseja chegar à Hochma, e não à Bina.

Em outras palavras, o pensamento é fundamental. O pensamento é minha capacidade de perceber em Malchut as qualidades superiores de Hochma e Bina e trabalhar com elas. A mente é minha capacidade de construir a equivalência com o Criador. A conexão universal que eu revelo é a mente, a sabedoria, a rede (das almas interconectadas).

Nosso cérebro é organizado da mesma maneira. O intelecto ou a mente é a medida da força da vida, a capacidade de entender, controlar, ativar e perceber.

De onde ela vem? Ela é uma conseqüência de duas forças: a força de Bina (o desejo de corresponder ao criador) e a força do Criador (que veste a criatura na medida desta correspondência). Esta é a mente da criatura: a Luz de Hochma (Sabedoria) vestida na Luz de Hassadim (misericórdia).

Portanto, se tentarmos alcançar esta rede, para compreender quais conexões existem nela e de acordo com quais leis ela funciona,  e se quisermos saber como revelar e reconhecer a conexão que já existe entre nós, alcançaremos o que se chama “a mente criadora”, o Criador, e O alcançaremos. Como está escrito: “Conforme Tuas ações, nós Te conhecemos”.

Da Lição Diária de Cabalá 29/10/10, “Venha ao Faraó – 2″

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Mente É Uma Conexão Universal

Amar ao outro como eu amo a mim mesmo implica que eu me torne imbuído dos desejos dele como os meus próprios, e muito mais do que com os meus próprios. Como Bina, eu “absorvo” os desejos dele com meu AHP (Auzen, Hotem, Peh), a fim de proporcionar-lhe tudo o que ele deseja.

Este é o amor. É assim que a mãe ama seu filho. Para amar assim, eu preciso atingir o nível espiritual de Bina, tendo passado pelo grau de Hafetz Hesed (sair, elevar-se acima dos meus desejos). No começo, quando um ponto no coração desperta em mim, eu adquiro o livre arbítrio, entro no grupo, e estudo, permanecendo ainda na intenção egoísta: Lo Lishma (não em Nome Dele).

Então, eu subo ao primeiro nível da intenção altruísta, Lishma (em Nome Dele), que é considerado Hafetz Hesed. Neste estágio de Bina, eu primeiro obtenho o desejo de doar, GE (Galgalta ve Eynaim), seguido do desejo de receber para doar, AHP. Eu me elevo acima da montanha de egoísmo dos níveis zero, um, e dois (GE) e, posteriormente, acima da montanha de egoísmo dos níveis três e quatro (AHP).

Finalmente, eu emprego meu AHP a fim de me relacionar com os outros do mesmo modo que Bina se relaciona com Malchut. Neste ponto, esta é uma intenção completa de Lishma, o nível espiritual do amor. Por que amor? É amor porque eu estou mutuamente incluído nos outros, absorvo seus desejos e os preencho.

É assim que nós começamos a amar aos outros. Neste amor, nós encontramos o amor pelo Criador, o que significa o fim da correção (Gmar Tikun).

Da primeira parte da Lição Diária de Cabalá 31/10/10, “A Necessidade do Amor dos Amigos”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Amor É Inclusão Mútua

Pergunta: Se eu sou inteiramente a vontade de desfrutar, então eu posso realmente querer fazer algo para o Criador desinteressadamente?

Resposta: Não, eu não posso. Só estou pronto para fazer algo que dê prazer ao meu desejo. Esta é a minha natureza e eu não posso sair dela sozinho. Eu só posso agir se for proveitoso para mim. É assim que o Criador me fez e nada pode ser feito sobre isso.

Na linguagem da Cabalá esse estado é chamado de “este mundo”. Mas há também um outro estado, “o mundo vindouro” ou o “mundo superior” onde vou existir se eu não fizer meus cálculos com base no desejo egoísta de prazer, mas o desejo altruísta de doação.

Entretanto, eu não tenho esse desejo e eu nem quero que ele apareça! Isso é verdade, mas é oferecido ajuda para você:
1. Seu ponto no coração é despertado e você começa a pensar sobre isso.
2. Você é apresentado ao grupo, onde poderá ser reforçado com a ajuda dos amigos.
3. Lhe é dado livros e um professor, que o acompanha no caminho espiritual se você desejá-lo.

Desta forma, é fornecido a ti todos os meios necessários e uma explicação do fato de que, além de sua própria natureza, também existe uma natureza superior, o Criador da natureza, que opera através do cálculo da doação. O início está definido: Você tem uma faísca, um ambiente, e livros. Este é o ponto de partida, a “gota de sêmen”, da qual você pode desenvolver seu próprio futuro.

Todas as outras condições dependem de você. A bola está do seu lado. Se você usar os meios que você tem corretamente, então você irá adquirir uma segunda natureza. Enquanto isso, você receberá uma explicação de que isso é benéfico para você, que você vai se sentir muito melhor “lá”, que terá toda a eternidade, o triunfo, a perfeição, e assim por diante. Você recebe uma explicação clara para o seu egoísmo.

Entretanto, a realidade do mundo espiritual não será revelada em seu desejo atual, porque ele será transformado no processo. É semelhante à forma do mundo das nossas crianças que crescem com “promessas”. “Se você ler este livro, você vai ter uma bola de futebol”: Eu digo ao meu filho. Ele pega o livro na esperança de pegar a bola, mas como dizemos, ele muda gradualmente e agora ele já não precisa de uma bola, mas de uma bicicleta.

Depois de engolir a primeira “isca”, uma pessoa inconsciente entra no caminho do desenvolvimento e demanda cada vez mais uma recompensa “progressista” mesmo que ela ainda não enxergue a meta final. Nós também devemos confundir o nosso egoísmo, desta forma, a fim de participar na vida do grupo e, gradualmente, ser “permeado” pelo maior estado.

Temos que nos tornar senhores de “burlar” o nosso egoísmo. Uma pessoa neste mundo é um animal inteligente e temos que usar o ego, jogando a isca para que ele nos ajude no caminho, todo o caminho até entrar no mundo espiritual.
[30788]
Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 26/12/10,  Escritos do Rabash

Material Relacionado:
A Única Promessa Que Se Realiza

Categoria: Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Isca Para O Egoísmo

Pergunta: Se eu não encher o meu desejo de desfrutar ou eu enchê-lo de forma incompleta, eu sinto o sofrimento. Você disse que no desejo de doar, eu também sinto a deficiência do atendimento, mas isso não desperta em mim o sofrimento, mas sim, dá uma sensação de vida. Por que eu sofro com o desejo de desfrutar, mas o desejo de doar, eu não?

Resposta: Suponhamos que eu ame alguém. Eu quero estar junto com ele, para se unir com ele, para passar tempo com ele já que eu o amo, e tudo o que amamos, queremos nos aproximar. Mas no momento, ele está longe de mim, e eu apenas espero todo tempo por ele. Em qualquer caso, no entanto, ainda é uma sensação agradável, embora seja chamado de “sofrendo de amor”. Você ama e você sente prazer; amor atrai e o preenche. Mas, ao mesmo tempo, você sente o sofrimento, porque você ainda não percebeu o seu amor, você ainda não está unido com a pessoa amada

Na espiritualidade doação significa o amor que damos para aqueles a quem nós amamos. Se eu amo alguém, quero enchê-lo e preenchê-lo, ele é chamado de doação. Mas já que é baseado no amor, doação, é prazer.

É por isso que na espiritualidade, na doação, mesmo que eu sinta uma falta de doação e  consequentemente, a falta de realização, o que faz você sofrer, este é o sofrimento do amor. É doce, bom, uma vez que deriva do amor e da conexão com o amado.

E já que não há restrições à doação, isso significa que você necessariamente chega a oportunidade de dar ao amado, pois só depende de você. E é por isso que o sofrimento do amor vem definitivamente para a sua realização.
[30698]
Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 24/12/10, “A Perfeição na Vida”

Material Relacionado:
Uma Mãe Feliz De 7 Bilhões De Bebês
O Amor É O Vaso Para A Luz

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Doce Sofrimento Do Amor

Pergunta: Todo mundo está perguntando o que especificamente precisamos fazer para que o Criador nos corríga? Há um desejo de ouvir uma resposta simples e clara!

Resposta: Todos querem ouvir uma resposta simples: “Diga-nos exatamente o que fazer sem estas complexidades!” As pessoas querem trabalhar como um robô em uma linha de montagem, para manter e apertar um botão, e para não pensar em nada. Não vai funcionar dessa maneira!

Você terá que esforçar-se e “fazer tudo o que está em seu poder para fazer”. É porque o nosso recipiente espiritual (Kli) é extraordinariamente complexo e inclui, por si só 613 (Taryag) desejos, 10 Sefirot, 3 linhas, 22 cartas, inúmeras características, propriedades e muito componentes diferentes. [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Trabalho Difícil Baseado Em Um Princípio Simples

Pergunta: Se eu simplesmente ajudo as pessoas neste mundo, posso extrair dessas ações a Luz que corrige a alma?

Resposta: Isso depende da sua intenção. Se você realmente tem intenção de doar, então você certamente vai atrair a  Luz. Mas se você ajudar uma velha senhora atravessar a rua e pensar em si mesmo justo por fazê-lo, você só vai se machucar.

Existem milhões de pessoas no mundo dispostas a ajudar as outras, e parece que elas fazem coisas boas no nível material, mas por algum motivo, suas ações não fazem o mundo melhor. Todas as ações de filantropia não produzem nenhum resultado positivo, porque são as intenções que mudam o mundo, e não as ações.

O Criador não precisa de suas ações se você for fazê-las do seu ego. Primeiro, você tem que perguntar se essas ações corrígem o coração? Antes de executar um mandamento ou qualquer outra boa ação, você tem que primeiro abraçá-lo com a intenção certa. E se você não tem a intenção, pergunte-se se a ação ainda vale a pena.

Se a ação é essencial para o seu sustento, você tem que realizá-la mesmo sem uma intenção, uma vez que pertence às necessidades básicas e, portanto, não é “nem condenado, nem recompensado”.  Mas se a ação vai além do que o organismo animal necessita, você não pode fazê-la com uma intenção egoísta. Ao realizar as ações egoístas do mundo corrupto já que você se distancia da espiritualidade e traz a miséria neste mundo.

O estado coletivo quando as ações são feitas sem a intenção é chamada de “exílio”. E voltando para ações com intenções altruístas é chamada de “redenção” para que cada ação você revele o Criador.

Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 24/12/10 , “A Paz”

Material Relacionado:
1 + 1 = 3 (O Criador Entre Nós)

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Exílio Da Intenção

Pergunta: A experiência russa mostra que a unificação egoísta leva a grandes problemas. Por outro lado, passamos a estudar a Cabala como egoístas, e eu tenho muito medo que, ao tentar unirmos podemos repetir o mesmo erro.

Resposta: Em primeiro lugar, peço-lhe para não temer nada! Há uma canção: “O mundo é uma ponte muito estreita, mas o fundamental é não ter medo de nada”. Por um lado, é uma ponte estreita, mas por outro lado, não se preocupe, você irá atravessá-la.

Existem dois princípios que estabelecem bases para o sucesso:

• Princípio 1: Coerência em estudar, a conexão com amigos, e a disseminação.
• Princípio 2 Conexão com grupo da forma que o seu interior torna-se a essência do ambiente que sustenta o desenvolvimento da vida espiritual.

Como resultado, nós seremos capazes de realizar tudo o que os Cabalistas prescreveram: “tornar-se como um homem com um coração”, “amar os outros como você ama a si mesmo”, e do ódio infundado chegar ao amor fraternal. Se você aderir a estes dois princípios: 1. coerência no estudo e esforço visando a unificação e 2. o grupo como o ambiente para o seu progresso espiritual, então você não tem nada a temer; nada ruim vai acontecer com você.

E todos esses pensamentos surgirão como obstáculos para que você fique com o objetivo cada vez mais.

[30739]

Da 4a.  parte da Lição Diária de Cabala de 24/12/10, “A Paz”

Material Relacionado:
Esperando A Cirurgia Cardíaca

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Os Dois Princípios de Sucesso