Textos na Categoria 'Intenção'

Espaço de Viver

Devemos imaginar o mundo espiritual como um vácuo vazio. Num dos lados deste vácuo vazio está a pessoa, e em seu outro lado está o Criador, e dentro deste vazio que nos separa, começamos a construir todos os tipos de conexões, perfis e formas que nos conectam com o Criador.

Nós preenchemos este espaço com os nossos pensamentos, desejos e intenções em relação ao Criador, com todos os tipos de observações sobre a força do desejo: Shoresh (0), Aleph (1), Bet (2), Gimel (3), Dalet (4). Isso significa que nós construímos seções diferentes dentro deste espaço, formas mais perto do Criador, como uma espiral interna, cubos, pirâmides e todos os tipos de formas geométricas.

Todas estas formas são construídas a partir do pensamento, a nossa intenção de alcançar o Criador, com todos os tipos de meios, já que em todo fenômeno, quatro fases são encontradas, todas as restrições. Entretanto, não estamos preparados para superá-las, de modo que elas criam a forma de HaVaYaH.

Entretanto, após chegarmos ao término da correção, todas essas formas distintas desaparecem na medida em que são conectadas em uma forma integral, que preenche este espaço com uma conexão infinita com o Criador, que não está mais em várias formas distintas, mas unido em um todo.

[130307].

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala de 16/3/14, O Zohar

Veneno Que Cura

Dr. Michael LaitmanNão há nada além da Torá e da Oração, isto é, a descoberta das falhas que eu devo esclarecer, ordenar. Eu devo me conectar com os amigos, a fim de criar a deficiência correta que é imperativa para a correção, que se realizará por meio da nossa proximidade, a integração mútua, a conexão e a adesão de todas as partes quebradas.

Como resultado, nós chegamos à incapacidade de nos conectar, e esclarecemos que existe algum tipo de obstáculo entre nós, que nos perturba. Pode ser que o Criador não nos permita fazer isso, ou é a nossa própria natureza egoísta, que também foi criada pelo Criador.

Em outras palavras, nós descobrimos perturbações no caminho para a conexão, correção e restauração de todo o vaso, a alma coletiva na qual podemos descobrir o Criador como um único poder, e, desta maneira, nós percebemos a meta da criação, esta também sendo a nossa meta pessoal.

Se nós trabalharmos em tudo isso, então chegamos a nossa verdadeira falha: a nossa incapacidade de alcançar a conexão. Sobre isso se diz: “Aquele que faz a paz nas alturas vai fazer a paz para nós”, irá completar a nossa unificação, e vai nos conectar. Uma oração como esta será aceita imediatamente e nós vamos merecer uma resposta à oração.

A resposta à oração chega na forma da Luz que Corrige, que nos conecta. Esta Luz é chamada de Torá. Por isso se diz: “Eu criei a inclinação ao mal”, o desejo que nos separa e não nos permite conectar. No momento em que desejamos nos conectar, para sermos incluídos e nos derretermos um no outro, nós descobrimos a inclinação ao mal que desperta em nós. Antes disso, ela não se manifesta.

Ela está oculta no interior como uma serpente e nós não a sentimos. Mas no momento em que começamos a nos aproximar um do outro com a intenção de nos conectar, a serpente mostra sua cabeça e não permite isso. Ela secreta seu veneno, e nós entendemos, sentimos e descobrimos o que é a “inclinação ao mal”.

Mas contra essa inclinação ao mal, a Luz que Reforma vem e a transforma na inclinação ao bem. Ou seja, sem esse ego nós não conseguiríamos chegar à conexão; é especificamente a inclinação ao mal que se torna a inclinação ao bem. É como o veneno de cobra, que por um lado é venenoso, mas por outro lado é utilizado como remédio. Cada remédio é um veneno, mas um veneno feito numa dose muito pequena que pode ser utilizada para tratar a doença.

O veneno está na base de todos os remédios, mas nem todo o veneno é um remédio. Se coincidimos o veneno da cobra com o veneno dentro de nós, desta forma a Luz da correção é revelada internamente. É assim que chegamos à Torá; isto é, nós já temos a Torá (a Luz que Reforma) e a oração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/14, Escritos do Baal HaSulam

Aumentando O Coeficiente Da Ação Positiva

Pergunta: Como podemos alcançar a oração certa o mais rápido possível?

Resposta: O nosso esforço, assim como todos os discernimentos espirituais, não é medido de acordo com a o número de ações, mas de acordo com a sua qualidade. Às vezes, podemos ver uma pessoa que se esforça muito e faz muitas coisas girando como um ventilador zumbido. Todo mundo pode admirar a sua energia, mas o benefício de tais ações pode ser mínimo. Como se diz, “pouco com a intenção correta é melhor”.

O mundo espiritual é feito de qualidades: ou a fim de receber ou para doar. Tudo depende de que, em quanto pesa qualquer um e não o número real de ações. Por isso, diz-se: “Uma pessoa pode alcançar o seu mundo em uma hora!” Mas como isso é possível se a pessoa gasta milhares de horas ou um milhão de horas! Toda a humanidade desperdiça bilhões de horas e não alcançar a meta, e há pessoas que alcançam o seu mundo em uma hora, e chegam à revelação. Isto é justo? [Leia mais →]

Desintegração E Renascimento

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 14:  Mesmo as almas dos justos não serão capazes de se alegrar no Jardim do Éden após a sua morte, mas só depois que seus corpos apodrecerem no pó.

O corpo é o desejo de receber e deve desintegrar-se e perder sua forma atual. Hoje ele é totalmente corrompido pela intenção egoísta “a fim de receber”, e por isso tem que morrer, para se livrar da forma “a fim de receber”, apodrecer e se desintegrar.

Até agora, a atração cruel aos prazeres manteve o desejo de desfrutar o mais unido possível. O corpo é feito de muitos desejos de receber que, juntos, formam uma “gangue” que está fortemente conectada a um corpo e que é totalmente apenas a fim de receber. Ele aspira a vencer o Criador, a usá-Lo até o final e se beneficiar Dele, tanto quanto possível.

Portanto, este corpo corrompido tem que morrer e determinar que este estado é a morte, mas isso não é suficiente. Ele tem que apodrecer de maneira que todas as partes do “grupo” irão se desintegrar, ser separadas e apodrecer no solo. Esta é a correção fundamental, a desintegração do corpo em partes separadas, em pequenos grãos do desejo anterior que deve ser totalmente inertes e vazios. Eles chegam a um estado de pó, o que significa que não há mais nada de sua forma anterior corrupta.

Assim, o desejo desce através dos mundos de ABYA de impureza ao longo da linha esquerda até o nível zero, para completar a desintegração, e, depois começa a adquirir a forma dos mundos de ABYA de santidade, ou seja, a intenção “a fim de doar”. Agora todas as partes se conectam para doar aos outros e não para receber. Este já é o momento da correção.

Assim, o corpo tem que morrer e estar totalmente desconectado da inclinação “a fim de receber”, o que significa se restringir do “a fim de receber” e, em seguida, apodrecer em pequenas partículas de pó, que é o último nível após o fogo, a água e o vento, apodrecer completamente, e depois reunir e juntar novamente essas partículas, mas com a intenção “a fim de doar”.

Onde ele pode encontrar essa intenção? Da Luz Superior, o Criador mostra Sua forma, se você quiser se assemelhar a Ele. Como um convidado, tudo que você precisa fazer é pedir, e o anfitrião vai fazer o que você precisa. Ele não vai impor a Sua doação a você, Ele vai ser atencioso com o seu estado e vai acrescentar Sua forma aos poucos, e assim você vai adquirir Sua forma e ao mesmo tempo receber satisfação. Mas será Sua satisfação agora e não a satisfação que você tinha antes. Você vai sentir o que o Criador sente. Isto é o que Ele quer que você sinta, o que é chamado de fazer o bem aos Seus seres criados.

Mas você deve ser incorporado com estas duas partes opostas, a positiva e a negativa. Caso contrário, você não vai ser um verdadeiro ser criado. Você tem que ter algo que o Criador não tem para existir de forma independente, e, ao mesmo tempo, deve ser como ele. É como se o Criador duplicasse a Si mesmo, mas essa duplicação tem que ser independente, uma vez que sua forma interna é “a fim de receber”, mas a intenção “a fim de doar” está vestida em seu lado externo. Embora possa parecer muito simples, na verdade é uma invenção genial.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/14, Escritos do Baal HaSulam

Unidade E Oposição De Desejos E Intenções

Dr. Michael LaitmanEm seu artigo “A Paz”, Baal HaSulam escreve: Isto é feito através da lei do desenvolvimento impressa na Criação contra a vontade da humanidade, onde as próprias obras dos ímpios necessariamente instigam as boas ações, como mostramos acima.

Nós estamos todos sob a influência dessa lei que nos impulsiona para frente através do sofrimento.

No entanto, o Criador deu ao homem a mente e o poder, e deixa-o controlar e guiar a lei. É possível acelerar e impulsionar o processo de desenvolvimento livremente, independente do tempo.

Como podemos perceber esta oportunidade que nos foi dada?

Nossos desejos são irrelevantes, pois eles sempre permanecem absolutamente os mesmos, e não podemos diminuir, aumentar ou desenvolvê-los de forma alguma. Nós temos que esquecê-los, como se eles não existissem, porque nós não os controlamos. A Cabalá diz que só podemos controlar as intenções. Não se trata de limitar nossos desejos, nem do que devemos fazer com eles. Está escrito assim, mas o que está implícito nestas palavras é a intenção.

No entanto, se formos capazes de alterar de alguma forma a nossa intenção, como vamos fazer isso? Para isso, este mundo é dado a nós. Nós estamos num estado muito interessante: ao contrário de espiritualidade, nós podemos agir de forma altruísta, dar, conectar e amar com a intenção “em prol de nós mesmos”. Em outras palavras, este mundo permite que nos enganemos.

Este estado interessante está debaixo de todos os mundos espirituais.

Cinco mundos descem do mundo do Infinito até o nosso mundo: Adam Kadmon (AK), Atzilut (A), Beria (B), Yetzirah (E), Assiya (A), e o último, o nosso mundo.

Geralmente nós pensamos que ele é um mundo muito primitivo, sem valor. Na verdade, não é assim. Aqui, nós podemos agir com intenção. Intenção e ação existem em todos os outros mundos espirituais, mas lá elas estão unidas e são iguais; lá, elas atuam apenas na medida da sua intenção de doar.

Unity and Oppositeness of Desires and Intentions-1

Neste mundo, é o oposto: uma pessoa pode agir tanto em prol da recepção e doar simultaneamente. Ao mesmo tempo, as nossas intenções são dirigidas exclusivamente a receber “em prol de nós mesmos”. Em outras palavras, neste mundo, nós podemos realizar ações que são opostas às intenções e ter intenções que contradizem as ações. É um fenômeno muito interessante.

Quando nós vemos uma criança pequena, vemos claramente suas ações simples e intenções muito naturais: ela pega tudo só para si. Os animais agem da mesma maneira. É óbvio. É por isso que nós os amamos, já que eles não mentem para ninguém, suas ações e intenções não se contradizem. Eles carecem totalmente de malícia.

Um homem adulto age externamente com intenções internas. Ele pode ser muito educado, respeitoso e gentil e, ao mesmo tempo, perseguir um objetivo que pode machucar alguém só por causa do seu próprio benefício.

No entanto, esta oportunidade nos é dada só neste mundo em que são possíveis ações e intenções contraditórias, para começarmos nossa subida ao mundo superior de forma independente, objetiva e completa. Nós somos aqueles que escolhem a forma de subir à espiritualidade, porque nos é dada a oportunidade de agir em prol da doação, embora as nossas intenções permaneçam más: em prol de nós mesmos.

Como podemos nos puxar para o mundo superior? É muito fácil. Temos que nos colocar numa comunidade de pessoas que têm a mesma oportunidade de agir e ter intenções de outras pessoas normais, egoístas e astutas neste mundo, ou seja, aquelas que entendem sua natureza pelo menos um pouco. Elas têm um desejo de mudar suas intenções, embora a única coisa que possamos realmente mudar são as ações, e não as intenções.

Se juntarmos este grupo de pessoas e agirmos supostamente em prol de trazer prazer e benevolência uns aos outros, nós desejaríamos nos conectar num todo unificado e fazer da doação mútua o nosso objetivo; neste caso, nós agimos corretamente, em prol da doação, mas nossas intenções estão erradas. Nós não podemos fazer nada sobre elas.

No entanto, se estudarmos a Cabalá juntos, em grupo, aprendemos como a unidade das intenções e ações são implantadas nos mundos superiores. Em seguida, uma iluminação especial desce do mundo superior até nós e muda a nossa intenção.

Nossas ações são normais. Nós estamos orientados um ao outro, a fim de nos conectarmos, ao passo que as nossas intenções permanecem “para o nosso próprio bem” (Lo Lishma).

Sob a influência da Luz Circundante chamada Ohr Makif (O’M), que é uma energia especial, uma força extraordinária, nós começamos a mudar; conforme a nossa transformação, nosso ambiente também se modifica de “em prol de nós mesmos” para “em prol dos outros” ou “em prol dos nossos amigos” e, mais tarde, em prol de algo maior e mais alto. É assim que nos aproximamos do estado de Lishma e começamos a sentir-nos na intenção de doar.

Estar na intenção de doar é existir no mundo superior, porque nesta intenção, nós começamos a perceber propriedades totalmente diferentes, superiores da matéria. Nós começamos a sair de nós mesmos, do nosso estado limitado pelas sensações deste mundo, e como resultado, nós rapidamente avançamos ao mesmo objetivo ao qual a natureza nos leva.

Ao aspirar voluntariamente à frente, nós evitamos o sofrimento. Os nossos sofrimentos são agora chamados de “aflições do amor”, já que agora nós pensamos em como avançar de forma mais eficaz, como acionar melhor a Luz Circundante até nós, e como mudar mais rapidamente nossas intenções.

Nós realizamos ações minimamente necessárias em relação ao grupo e a humanidade, uma vez que a humanidade tem que subir para o mesmo objetivo: mudar da intenção “em prol de si mesma” para “em prol dos outros”. Ações físicas não importam muito. Nós precisamos delas só para mostrar o lugar onde podemos implantar o poder da Luz Circundante, a força da Luz de correção.

Portanto, o estudo da Cabalá, que nos fala sobre o que é percebido com a ajuda das intenções corretas – a chamado Luz de doação (Ohr Hassadim) e a Luz de Retorno (Ohr Hozer) – nos ajuda a mudar nossas intenções e começar a sentir e atingir a governança superior, a força superior.

Ela explica por que precisamos tanto de nossos amigos, porque só entre eles, só entre nós, nós podemos fazer o trabalho interno que corrige nossas intenções.

É por isso que o nosso principal objetivo é chegar ao desejo de alcançar um novo estado que é predestinado, por natureza, e persegui-lo. A natureza quer nos levar para fora do estado chamado “mundo” em que estamos hoje e nos elevar para o mundo do Infinito. Este é o nosso objetivo final.

Se nós entendermos claramente essas coisas, sabemos que é mais urgente e essencial para nós criar grupos que interajam entre si em todas as suas partes, de modo que todas as nossas ações sejam direcionadas para algum tipo de doação. Ao agir desta forma, podemos evocar a correta Luz Circundante até nós durante nossas aulas e corrigir as nossas intenções.

A Cabalá nos diz que tudo o Criador criou foi apenas um desejo, Malchut do mundo do Infinito. Então, nesse desejo surge a intenção que passa pela quebra (shevira) no mundo da Nekudim.

Unity and Oppositeness of Desires and Intentions-2

Além disso, nos mundos de Atzilut (A), Beria (B), Yetzirah (Y), e Assiya (A), aos poucos ela começa a ressuscitar, enquanto neste mundo, desejos e intenções permanecem divididos em 613 partes.

Nosso trabalho consiste na correção da intenção “em prol de nós mesmos” para a intenção “em prol da doação”, “em prol dos outros” em cada um dos nossos desejos. Então, o desejo será considerado corrigido.

Em outras palavras, quando estudamos a ciência da Cabalá, a Luz Circundante desce até as nossas intenções; por sua vez, elas se prendem aos desejos, e os desejos corrigidos entram no mundo superior. É aqui que nós começamos a sentir o mundo espiritual. Assim, corrigindo-nos gradualmente, nós subimos para o nível dos 613 desejos até alcançarmos a correção final.

Da Convenção Virtual em Moscou 13/12/13, Lição 1

Agora É A Sua Vez De Ser Rei E Governar

Dr. Michael LaitmanTodas as mudanças ocorrem no desejo de receber, enquanto a Luz Superior está em um estado de repouso absoluto. Ao mesmo tempo, sabemos que tudo vem do Alto e que não há outro além Dele, o Criador, e que só Ele decide e age. Portanto, como é possível que uma vez digamos que tudo é determinado pela Luz e outra vez que tudo depende do vaso, de nossos esforços, de desejo, do nosso esforço e trabalho?

Nós podemos ver isso de duas maneiras: da perspectiva da Luz ou da perspectiva do desejo. Mas é claro que todos os atributos que fazem parte da Luz agem de forma oculta no desejo e o ativam. Isso é chamado de a “força do operador no operado”.

Nós podemos avaliar a Luz que opera o desejo de acordo com suas ações no desejo. Isto significa que todas as revelações começam a partir do vaso, do desejo. Eu não revelo o Criador que age em mim, mas sim, dentro dos meus vasos, eu descubro o fenômeno pelo qual eu acho que Ele age dentro de mim.

A Luz está sempre lá e eu só descubro sua influência. Então parece que os meus desejos estão cheios e que começam a iluminar como Luzes cintilantes, mas eles só revelam a Luz que já está nelas. Portanto, é melhor olhar para os vasos de fora, uma vez que nos ajuda a focar o trabalho corretamente e não esperar que algo venha de Cima, da Luz.

A Luz Superior não para sua iluminação sobre o inferior sequer por um momento. Isso significa que sua influência não muda porque é boa e benevolente para todos. A força não muda, mas apenas os vasos mudam sob a influência desta força. Eu devo dizê-lo, uma vez que isso me obriga a cuidar dos meus vasos, a pensar na relação com os amigos, e a absorver as deficiências espirituais adicionais deles.

Graças à deficiência adicional que eu recebo a partir da conexão, pela maior importância da meta, eu exijo a Luz! Eu não peço para ela me iluminar mais, mas sim para abrir o meu desejo, e assim a Luz pode me influenciar mais.

Meu desejo se abre e a Luz continua a mesma. Esta é uma diferença significativa na abordagem. Será que basta orar e pedir por misericórdia ou sabemos que tudo depende do nosso trabalho? Nosso desejo é o resultado do nosso trabalho e da conexão entre nós. É desta forma que parece agir a Luz, mas, na verdade, nós só abrimos os canais em nosso desejo de receber onde a Luz pode ser revelada.

Se eu falo do ponto de vista dos vasos, eu me obrigo a me preocupar constantemente com eles. Eu não espero que a Luz mude, e não derramo uma lágrima quando ela não age em mim e não me preenche, e não o culpo pelo que ela fez para mim e para o mundo inteiro no passado. Isso significa que eu não vejo a Luz como responsável por tudo, como as pessoas geralmente fazem quando cometem um erro. Afinal, nada depende da Luz, porque “Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”. Ele deu tudo à pessoa, como um cetro, para que ela se seja rei e governe. Portanto, tudo depende apenas de mim e não há ninguém mais com quem eu possa contar.

Portanto, nós devemos sair para disseminar e apoiar o grupo, e não sermos materialistas e místicos que contam com uma força superior oculta. Esta é a grande diferença entre as diferentes religiões e a Cabalá, isto é, entre crenças e ciência. Na Cabalá todas as ferramentas estão em nossas mãos, pois sabemos que o nosso desejo determina tudo e que o Criador não decide nada; Ele realmente nos dá controle total.

Portanto, por que os Cabalistas dizem que tudo depende do Criador? Se descobrirmos que tudo depende de nós, vamos descobrir que tudo depende, de fato, Dele, de acordo com o trabalho que fazemos. Portanto, se diz: “Eu me esforcei e encontrei, acredite!” Mas isso é realmente algo que o mundo não está preparado para aceitar. Só por nossos esforços podemos alcançar algo; de outra forma, podemos continuar orando para sempre. Ao mesmo tempo, dizemos: “se apenas um pudesse orar o dia todo”. Isso significa que nós devemos chegar a uma deficiência em nossa oração que seja constantemente renovada graças ao nosso trabalho na conexão entre nós. Portanto, a oração é o trabalho do coração, acima de nosso desejo. Este é um ponto crítico e é a base de todo o trabalho espiritual. Este é o ponto de discórdia que distingue a sabedoria da Cabalá de todas as outras crenças.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/13Talmud Eser Sefirot

Uma Lupa Para A Luz Superior

Dr. Michael LaitmanPergunta: O que significa tentar se conectar ao ler o Livro do Zohar?

Resposta: A leitura do Zohar é o momento em que você não deve usar sua mente, mas sua alma. Agora você tem que pensar em como devemos nos conectar a fim de sermos como uma lupa através da qual atraímos os raios do sol, a fim de acender algo que está sob o vidro.

Como podemos nos concentrar e focar este ponto? Se fizermos isso, vamos sentir a Luz que nos influencia ao passar por nós, iluminando nosso desejo de receber e mudá-lo. Então o desejo vai se limitar, adquirir um Masach (tela) e começará a trabalhar.

Todo o nosso trabalho é feito por esta lupa que está se tornando mais poderosa. Nosso trabalho está na crescente concentração do grupo em quantidade e qualidade, para que a Luz mais forte venha e nos leve a uma conexão mais substancial e qualitativa. Então, nós vamos descobrir o estado espiritual na conexão entre nós. O que nós descobrimos é chamado de mundo espiritual.

Pergunta: Eu construo esta lupa pelos meus esforços ou ela é criada pelos esforços de todos?

Resposta: Por todos os nossos esforços. A lupa em si não importa. O que importa é o ponto central na lupa, onde todos os raios de Luz se conectam e descem por ela.

Pergunta: Como sabemos que todos os nossos esforços são bem sucedidos?

Resposta: De acordo com o resultado: Você irá receber a mudança desejada, como se diz: “Eu me esforcei e encontrei”. O esforço está na conexão entre nós, em um só coração e na garantia mútua, e a descoberta é quando descobrimos entre nós o primeiro atributo de doação chamado primeiro nível espiritual.

Pergunta: O que vai mudar em mim depois dessa mudança?

Resposta: Você não só vai querer doar, mas também será capaz de doar.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/13,O Livro do Zohar

Eu Não Posso Orar Para Mim Mesmo

Dr. Michael LaitmanSerá que eu posso orar por mim mesmo se realmente quero avançar na espiritualidade? Claro que não. Como eu posso ter certeza que estou pedindo poder, mudança de humor, mudança do verdadeiro estado, de modo que vai ser pela doação, pelo Criador?

Só pedindo pelo grupo é que eu posso ter certeza e checar a mim mesmo, como nas palavras da canção: “por meus irmãos e amigos eu peço a paz para eles”. Isso significa que eu estou pedindo pelo grupo, pelos amigos e por isso espero chegar ao pedido certo e deleitar o Criador.

Esta é a ordem certa: do amor dos seres criados ao amor do Criador. Através do amor dos seres criados eu posso ver e ter certeza que estou me dirigindo corretamente e que não estou confuso, nem mentindo para mim mesmo. Então, através do amor dos seres criados, eu tenho que me concentrar no amor do Criador. É impossível alcançar o Criador sem o nível de transição do amor dos seres criados. É por isso que a quebra ocorreu e nosso mundo quebrado foi criado.

Caso contrário, nós nunca poderíamos doar ao Criador, já que Ele está oculto de nós. Se Ele fosse revelado, correríamos para Ele como um ladrão que corre na frente da multidão, gritando: “Pega o ladrão!” Eu ansiaria por Ele como a fonte de prazeres e gostaria de me conectar a Ele para o meu próprio benefício. Mas como ele está oculto, eu não tenho para onde correr e nem sei quem é o Criador.

Este é o motivo para a quebra dos vasos, e de todo o mundo quebrado eu recebi uma pequena parte chamada meu grupo. Se eu pratico corretamente no grupo, tentando me conectar a ele como com o Criador, então eu sempre posso checar a mim mesmo e fazer o que precisa ser feito. No final, eu alcanço o estágio de implementação: a meta da sabedoria da Cabalá e sua adição prática que é a educação integral,

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, Escritos do Rabash

Um Fogão Elétrico: Marca “NRNHY”

Dr. Michael LaitmanPergunta: Se tudo depende do nosso desejo e do trabalho, e não do Criador, por que pedimos que Ele nos ajude a conectar?

Resposta: Nós tentamos atingir desejos adicionais por conexão, fazemos um esforço, buscamos. E quando nos voltamos ao Criador, isso significa que ativamos mais uma deficiência, e, assim, a Luz age em nós com essa deficiência adicional. Isto ocorre mesmo que a própria Luz seja constante, como uma tensão constante numa tomada.

Se eu tenho uma tomada com uma tensão (voltagem) de 220 ​​volts, eu posso conectar dispositivos de várias resistências e intensidade lá; assim, consequentemente, uma corrente diferente fluirá nelas, mais ou menos: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, Yechida, de acordo com o desejo que eu conecto a ela. É como se eu tivesse um fogão elétrico e girasse o botão, mudando a intensidade do calor: 1, 2, 3, e cada vez eu ativo uma nova espiral onde uma nova Luz é revelada: 1 – pequeno, 2 – maior, 3 – maior ainda. A “tensão” da Luz é constante, mas a “intensidade da corrente”, ou seja, o meu “NRNHY” depende da força da minha resistência.

Lá fora, nada muda; há uma fonte de energia cheia de energia infinita lá. Conecte nele qualquer coisa que queira! Do Mundo do Infinito ao nosso mundo, a tensão é classificada de acordo com os níveis, como em nosso mundo, onde pode haver diferentes voltagens: 380 volts, 220 volts, 110 volts, 24 volts, 12 volts.

A escala de tensões (voltagens) sai desta forma, mas em todos os níveis a tensão é constante, e tudo depende disso, como você se conecta a ela: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, Yechida. Você termina este nível, já usou todas as divisões do interruptor em seu “fogão”, e agora pode se mover para um novo “fogão”. Porém, não há mudanças na tomada; ela lhe dá tudo o que você precisa.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/13, Talmud Eser Sefirot

Controle Sobre A Intenção

Dr. Michael LaitmanPergunta: Se na minha vida diária um pequeno desejo de dirigir a minha intenção de doar ao Criador aparece e depois desaparece rapidamente, o que eu posso fazer para me concentrar nele? Como posso ajudar a mim mesmo? Eu deveria desenhar algo na minha mão, ou fazer outra coisa?

Resposta: Você me faz lembrar aqueles anos quando eu estava aprendendo com o Rabash. Eu também desenhava um símbolo na minha mão para não esquecer a intenção. Quando eu estava sentado atrás do volante no carro, o símbolo na minha mão estava constantemente piscando diante dos meus olhos, como se para me lembrar que eu tenho que pensar na intenção a fim de doar. Isso é tão natural para nós de tal forma que não pode aparecer na cabeça de uma pessoa sem algum tipo de lembrete externo.

Portanto, faça todo o possível: desenhe algo em sua mão, coloque um despertador, e ative algum sinal no celular para que a cada cinco minutos ele irá lembrá-lo sobre a intenção. Não importa que ações você faz, elas podem ser muito diferentes. A principal coisa é não interrompê-las, mas sim, simplesmente voltar a controlar a intenção.

No momento em que você preferir isso, você vai sentir uma diferença entre o nosso mundo e o mundo espiritual, porque somente a intenção nos diferencia do mundo espiritual. No momento em que alguma inclinação aparecer dentro de você, você vai sentir imediatamente que está entrando numa matriz completamente diferente de sensações; você vai começar a sentir o mundo de forma diferente. De repente, começa a ser como em um filme e, em seguida, uma imagem totalmente diferente aparecerá.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 13/12/13, Lição 1