Pergunta: Depois da Convenção, eu tenho a sensação de que tudo foi como um sonho, e é difícil perceber o que aconteceu. Como você resumiria os resultados da Convenção?

Resposta: Isto não é fácil. Se você tivesse conhecido o Rabash, saberia como ele era fechado, escondendo-se e não querendo dar nenhuma explicação, além das necessárias. Mas é claro que ele queria dar o máximo possível aos seus alunos, pois está escrito: “A vaca quer alimentar mais do que o bezerro quer mamar”.

Mas o problema é o nível de prontidão do aluno. O professor não pode lhe dar uma “fruta verde”, já que em vez de ajudar, isso irá prejudicá-lo e levá-lo a um impasse, uma descida, confusão, e isso exigirá dele muito tempo e grandes esforços para sair deste estado. Todo mundo vai pagar caro por isso – o professor e o aluno, bem como aqueles que devem se unir a ele num único sistema. Este é um cálculo muito complexo.

É por isso que está escrito: “Crie um rapaz a sua própria maneira”. Ou seja, o professor não deve dar ao aluno de acordo com a exigência infantil do aluno: “Dê-me!”. Mas deve fazê-lo correta e deliberadamente, como convém a seu nível de desenvolvimento.

Obviamente, isso evoca constantemente a pressão na relação entre o professor e os alunos. Eles estão gritando para o professor, “Dê-nos!”. Eles não entendem que ele só pode dar-lhes o método, mas não a real satisfação. Eles terão de receber a satisfação através da realização deste método em si mesmos.

Portanto, algumas pessoas não pensam que estão avançando bem. Algumas não conseguem justificar esse método e percebê-lo. Elas até conseguem entender com sua mente, mas não estão dispostas a concordar com ele em seu coração. Como resultado, elas começam a desconsiderar o professor, o método e as fontes. E nada pode ser feito sobre isso – assim é a vida.

Eu acho que nós já superamos etapas muito difíceis, e quem ficou depois disso, entre os milhares que passaram por aqui, vai seguir em frente. E quem partiu ainda pode voltar. Nós estamos esperando que todos,  o mundo inteiro, se juntem a nós.

Mas, no futuro, não haverá escolha: todos os novos níveis serão sempre revelados a partir dos vasos, os desejos vazios. Portanto, você só deve realizar estritamente o conselho das fontes e dos professores, e depois de concretizar este conselho você vai receber respostas e satisfazer-se! A satisfação não pode vir de cima até um espaço vazio, se não houver nenhum vaso.

Esperemos que agora tenhamos alcançado uma melhor compreensão desses princípios e a ordem do nosso trabalho. Muitas pessoas novas participaram da Convenção, e não tinham a experiência que nós já temos. Porém, ao se sintonizar com a união comum, elas serão capazes de aprender esses princípios rapidamente, assim como qualquer nova geração conta com a experiência da anterior e recebe dela. E nós ficaremos felizes em dar-lhes tudo o que temos, de modo que por meio da sintonia com nosso grupo mundial, elas imediatamente se tornarão tão experientes e conhecedoras como nós, e até mais.

 Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/15/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Eu gostaria que você permanecesse conosco o maior tempo possível.

Resposta: Primeiro, quando as pessoas se tratam bem, acham que é bom estar perto uma da outra. Não sei se este é o melhor lugar melhor: estar ao seu lado.

Segundo, se você está falando de mim, o professor fica com seus alunos todo tempo que eles precisam. Tão logo esta necessidade desaparece, há outro trabalho, ele é transferido para outro local.

Portanto, não há nada de terrível aqui. Você só deve pensar em como perceber o que está escrito nas fontes principais e isso é tudo. Se há ou não um professor, isso não depende de nós. O mais importante é o que estamos fazendo agora. Se existem tais grupos, se as mulheres ativamente os ajudam, apoiam, dirigindo-se ao centro do grupo os desejos de revelar o Criador, então tudo vai ficar bem.

Não há necessidade de um professor: o Criador, a Luz vai te ensinar. Na realidade, é isso que estamos tentando “captar” aqui – o método de trabalhar com a Luz.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Workshop 4

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As pessoas que estudam conosco há anos me perguntam: “Bem, quando eu vou finalmente…?, O que haverá no final?”, e eu não sei o que responder-lhes.

Vocês já estão no mundo superior, comecem a senti-lo! Se ele se oculta de vocês, façam o que têm que fazer para que ele seja revelado! Afinal, eu não lhes darei essa chave!

Por que vocês vêem em mim alguém que realiza coisas e não um guia? Eu não posso realizar nada!

Suponha que eu fosse treinador de um atleta que deve participar dos Jogos Olímpicos. Eu não posso participar em seu lugar. Eu sou um treinador. Eu posso aconselhá-lo e mostrar-lhe, posso dar-lhe diversas atividades a realizar: psicológicas, físicas, massagem, etc., tudo o que um atleta precisa. Mas eu não posso participar em seu lugar. O mesmo ocorre aqui!

Um professor de Cabalá é como um professor da escola ou universidade, ele leva vocês para o mundo. Depois, vocês têm que atingir sua própria meta por si mesmos, alcançar suas próprias realizações, utilizando o conhecimento que receberam do seu professor. É a mesma coisa aqui.

Por isso, é inútil me perguntar: “Quando?”. Vocês só devem perguntar a si mesmos.

Eu até posso sentar aqui no palco e não dizer uma palavra por dois dias, enquanto vocês estão trabalhando em sua internalidade. Esta seria uma Convenção maravilhosa! Poderíamos transmiti-la em todo o mundo, e nossos amigos em todo o mundo poderiam fazer a mesma coisa. Nós vamos chegar a esse estado. Vocês não conseguem sequer imaginar que força residiria entre vocês. Esta poderia ser uma experiência incrível!

Portanto, apenas a concentração interna!

E, externamente, a ajuda dos amigos e as minhas instruções.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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Pergunta: Como você se sente em relação ao objetivo que está diante de você?

Resposta: O meu objetivo é criar tal grupo que seguirá claramente uma linha reta em direção à adesão com o Criador e conduzirá as massas, atraindo cada vez mais pessoas.

Este processo ocorrerá quando o grupo passar por várias fases iniciais críticas, como uma criança que tem que crescer, chegar à adolescência sem se perder, e ser capaz de ajudar a si mesma: conseguir se vestir, calçar sapatos, encontrar um emprego e se estabelecer na vida.

Este é o estado no qual o grupo deve existir no mundo espiritual, para avançar por conta própria, sabendo que esse movimento se deve apenas à pressão de baixo, que ele garante pela disseminação entre a população em geral.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 18/03/12

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Pergunta: Em que momento nós devemos introduzir os alunos que estudam por meio de cursos virtuais do Centro de Educação aos alunos veteranos e aos grupos?

Resposta: Eu não acho que seja possível restringir essa conexão de qualquer forma. Em geral, é melhor não intervir; isso deve ocorrer por si só. Certamente, alguns de nossos amigos experientes precisam ajudar o professor no trabalho com os novos alunos, dando palestras, respondendo às suas perguntas, e ajudando a estabelecer a comunicação com eles. No entanto, os veteranos precisam ter cuidado para não se mostrar como “grandes”, pois ao fazê-lo prejudicariam a imagem do professor aos olhos dos estudantes e impediriam a possibilidade deles aprenderem da maneira correta.

Só é possível aprender a partir de um “grande homem”. Por outro lado, se você acha que ele é pequeno, você já é o professor e ele o aluno. Assim, é muito importante que os assistentes não se destaquem, mas continuem, como assistentes do professor e demonstrem respeito pelo professor. Eles vão servir de exemplo para os estudantes e elevarão o respeito pelo professor aos seus olhos, e isso vai ajudar os alunos a receberem mais dele.

Afinal, na sabedoria da Cabalá, o material é compreendido de acordo com a importância do professor. Quanto mais o aluno se anula diante do professor, mais ele será considerado um estudante melhor. Nós não estamos falando aqui do conhecimento que eu compreendi com a inteligência, mas especificamente sobre como eu me vejo pequeno em comparação com o professor, ou o professor grande em comparação a mim. Quanto maior o hiato entre nós, mais abundância descerá sobre mim. Não há medição para a abundância em si. Eu defino a sua intensidade exatamente de acordo com a mesma grandeza com que eu elevo o professor aos meus olhos. Isto é muito importante. Os assistentes precisam construir corretamente a relação dos novos alunos para com o professor. O sucesso depende disso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/02/12, Aprendendo Cabalá

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Pergunta: O que significa para você ser um discípulo de Baal HaSulam?

Resposta: Eu tento ser seu discípulo, constantemente analisando suas obras, a fim de encontrar algo novo e visar a meta com mais precisão o tempo todo. A verdade de ontem pode vir a ser completamente incorreta aos meus olhos, até o ponto de tornar-se oposta.

Além disso, nós também percebemos as palavras de Baal HaSulam no nível corporal, na medida em que entendemos suas obras como “A Nação”, “A Última Geração”, e outras. Nós também construimos o trabalho no grupo, de acordo com Baal HaSulam e Rabash.

Assim, nós constantemente confiamos em seus livros e tentamos garantir que os seus conselhos dêem a direção às nossas vidas. Isto é o que significa continuar o caminho. E isso não diz respeito somente a eusozinho, mas a cada um aqui presente: todos nós precisamos ser discípulos de Baal HaSulam, permitindo que ele nos dirija à adesão com o Criador.

Portanto, nós precisamos realizar um controle sobre a nossa prontidão em ajustar a direção e perceber o caminho com a ajuda dos livros, o grupo, o professor e a Luz que Reforma, até chegarmos à adesão. A coisa mais importante neste caminho é a análise crítica.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/11, “Introdução ao TES“

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Há muitas maneiras de verificarmos o nosso desejo, onde todos os esclarecimentos ocorrem: “Para quê? Por quê? De onde vem isso e para onde está me levando? Por que meios posso avançar? Como posso verificar se meu objetivo é correto? Quais são as minhas verdadeiras intenções? Será que é simplesmente o meu desejo egoísta e interesses pessoais que naturalmente me atraem, e que tudo que é contrário a eles me repele?”.

Um exame muito preciso e minucioso é necessário aqui. Ao mesmo tempo, devemos ter o cuidado de não nos ocuparmos muito com estes esclarecimentos porque isso faz parte do meu trabalho, apenas metade da “metade do shekel” é a minha parte. A outra metade deve ser expressa em ação. A ação é estudar junto com o grupo, sentir os amigos e o exame durante o estudo: ele está na mesma linha de pensamento com todos, em contato com o professor e o grupo?

A segunda metade da “metade do shekel” termina quando a pessoa recebe a mudança do Alto. Todos os nossos esforços devem terminar na conquista de uma deficiência aberta que espera pela salvação do Alto, como Nukva, o desejo feminino que se abre para receber a correção.

É assim que nós devemos nos preparar para a aula. Aqui, depende muito da grandeza da fonte de onde recebemos esta doação, do imenso nível do Livro do Zohar e seus autores. O mecanismo que age no Livro do Zohar é o mundo de Ein Sof, porque ele passa a Luz superior a partir da cabeça de Zeir Anpin, a Luz de Ein Sof .

Se a pessoa trabalha em todos os níveis: em seus sentimentos, sua conexão com o grupo, com o professor, com o estado do mundo, com os sistemas dos mundos, com a força superior, e conecta tudo a um único mecanismo que agora ela opera, então há a esperança de que seu despertar e sua ação evoque um despertar do Alto. E a sua oração (MAN) vai atrair a resposta (MAD) do Alto.

A oração (MAN – Mei Nukvin - águas femininas) é o desejo, a deficiência. A resposta que vem do Alto é MAD (Mei Dhurin - águas masculinas), o poder de superar. Nós temos a sensação de que tranformamos o estado fraco, insignificante, doloroso e imperfeito em doação, poder e correção, e sentimos dentro de nós como o nosso MAN se transforma em MAD.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/12, O Zohar

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Pessoas que têm a realização espiritual conhecem as leis do universo e compreendem a natureza das massas. Elas não têm apenas conhecimento, mas também a experiência do seu próprio desenvolvimento, que também começou a partir do nível mais baixo, inanimado. Elas passaram por correções internas e aprenderam a empatia, as concessões, o amor. Elas adquiriram o “kit de ferramentas” necessário para cuidar das massas. Elas sempre agem para o bem das pessoas e não para seu próprio benefício, porque vivem numa natureza diferente, espiritual.

Pergunta: A preocupação delas com o mundo visa a quê?

Resposta: Elas querem “criar um rapaz a sua própria maneira”. À sua maneira, mas criá-lo, ou seja, para gradualmente fazê-lo avançar por meio do estudo, explicações e exemplos, ao invés do sofrimento. Esses sábios realizam o trabalho principal, atraindo a Luz, enquanto as massas recebem o benefício dela.

Hoje, as massas sofrem: algumas ficam sem emprego, algumas estão com fome, algumas têm saúde ruim, problemas com suas famílias, crianças e assim por diante. Nesse ínterim, os sábios atraem a Luz que reforma e ensinam as pessoas num nível simples e acessível, permitindo que a Luz flua para as massas e as corrijam.

Como resultado, as pessoas recebem as Luzes de Nefesh e Ruach, enquanto as Luzes de Neshama, Haya e Yechida permanecem com os sábios em seus graus mais elevados, de acordo com a ordem inversa das Luzes e vasos.

Assim, as massas recebem a satisfação que corresponde exatamente aos seus desejos. As pessoas querem bons filhos, bem-estar de suas famílias, uma pensão segura, saúde, atividades, uma boa casa, férias agradáveis, segurança, etc. Elas não têm desejos de um nível diferente, e também não precisam deles.

Só mais tarde, como parte do processo geral, as massas começarão a se juntar aos sábios, e, assim, ocorrerá uma inclusão mútua. Mas, novamente, ela será passiva na extremidade das massas.

Assim, os grandes descem para servir as pessoas, mas eles não descem em seu interior. Precisamente seu alto grau lhes permite elevar as massas, nível após nível.

Pergunta: Será que isto não implica o risco de causar danos involuntariamente?

Resposta: Pode uma mãe amorosa causar dano a seu bebê? Afinal de contas, nós não colocamos um policial em cada mãe. Esta é a natureza da mãe: cuidar do bebê. E a mãe não apenas cuida do bebê, mas está impregnada de seus desejos. Assim, ela pode prejudicá-lo? Todos os seus pensamentos estão focados no que lhe dará prazer, o que o beneficiará. Qual o leite em pó, a temperatura na sala, na garrafa de água – a mãe não se desconecta dessa onda de amor por um momento sequer.

Da mesma forma, o superior não tem seus próprios desejos. Ele recebe os desejos do inferior e trabalha sobre eles. O amor o obriga a fazer o que é bom para aquele que ele ama. Eu posso amar tanto ele quanto eu. Se eu amar o próximo, eu subo acima do amor próprio, e uso tudo que tenho para servi-lo, deixando apenas o necessário para mim.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/12, “A Liberdade”

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Pergunta: Se todo mundo sentado na aula fosse perguntado se deseja o avanço rápido para o ponto final e mais elevado de desenvolvimento, todos iriam dizer: “Sim”. Mas, ao mesmo tempo, eu vejo que estamos satisfeitos com suas respostas. Chegamos à aula com um desejo, uma necessidade, mas, gradualmente caímos num estado de sono. Como podemos estar constantemente ativos? Como podemos avançar mais rápido?

Resposta: Você não pode manter o seu desejo perto de mim. Apesar de eu ter uma necessidade própria, em relação a você eu existo no estado de perfeição e estou num grau mais elevado. Por essa razão, quando você se conecta a mim, você também experimenta perfeição, como uma criança perto de um adulto. Algumas vezes, ela exige algo dos mais velhos, mas ainda assim, via de regra, eles dão a ela segurança, um senso de confiabilidade, e ela pacificamente adormece nos braços de seus pais.

Para dizer a verdade, é bem melhor para mim quando vocês caem no sono. É porque, então, mais você entra em você. Pessoas “cochilando” durante a aula não me incomodam, elas não devem sempre estar “pegando fogo”. Está escrito que “as palavras dos sábios são tranquilizantes”. E não é porque os sábios falam calmamente; é simplesmente que sua sabedoria flui como água de um lugar para outro e entra na pessoa do jeito certo. Então, não se preocupe.

É bom que, às vezes, as pessoas venham à aula com fogo em seus corações, mas quando elas recebem a Luz que Corrige, uma sensação de apaziguamento é melhor para elas.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/11, O Zohar

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Vocês não sabem até que ponto somos todos regidos pelo Alto. O professor aqui é como um alto-falante, uma parte do sistema superior que passa o conhecimento a vocês, e não mais do que isso. Vocês não agradecem aos oradores por dizer-lhes coisas agradáveis, não é? É assim que deve ser com o professor. Vocês devem respeitar o dispositivo através do qual vocês recebem uma transmissão do Alto, mas é só isso.

Eu quero adverti-los porque essa é a diferença entre a adoração cega e a verdade. Eu sinto mais do que outros na medida em que sou governado pelo Alto, e nada que eu tenho é meu. Eu estou sendo totalmente sincero: eu realmente só cumpro os comandos do Alto. A única obra do homem é ser governado. E quanto maior ele é, mais ele é governado. Ele é chamado para ser o “escravo de Deus”, que é o grau de Moisés.

Afinal, não se esqueçam que devemos tentar ser sensíveis ao que o Criador está nos dizendo, dizendo dentro de nós. E nós devemos agir em conformidade. Eu sinto que isso está se aproximando. Depois, nós vamos ascender ao grau de Bina, vamos ser capazes de ouvir o que Ele está dizendo, que já é o grau de Bina. Mais tarde, vamos ganhar a “visão”.

Portanto, vamos tentar não ser dependentes do professor, porque ele é limitado e transitório. Pelo contrário, vamos todos nos tornar um vaso (Kli), que, ao se unir, será capaz de ver e reagir ao que o Criador lhe diz. Isso é mais importante. Essa audição, esse sentimento, é chamado de “vida”.

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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