Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar “, Item 9: E a única diferença entre as almas e Sua essência é que as almas são uma parte de sua essência (Atzmuto).

Isto significa que a quantidade de Luz que elas recebem no seu Kli, sendo o desejo de receber, já está separada do Criador …Assim, a única diferença entre elas é que uma é um “todo” e a outra é uma “parte”, como uma pedra que é esculpida numa montanha.

Aqui, sem depender do nosso nível atual, nos deparamos com algo que nos diferencia de sua essência (Atzmuto). Nós tomamos a “substância”, que significa o desejo de receber, e vestimos a forma da substância. Isto é, nesta o desejo de receber reage à Sua essência, que recebe um tipo de forma. Mas essa forma também é substância e não o preenchimento no sentido usual da palavra.

Nós podemos derramar a água de uma garrafa num copo e assim, em vez da forma da garrafa, a água toma a forma do copo. Mas essa mudança só acontece no mundo da nossa imaginação, e na verdade não existe, porque não há nenhuma mudança fundamental na essência do material em si.

Na espiritualidade, isso se refere ao desejo de receber, onde a sua mudança é o seu preenchimento. Nós damos nomes aos vasos e as Luzes que são estendidas no Partzuf. Cada nome é uma estrutura composta por quatro letras, HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), ou seja, as quatro fases que aprendemos.

Em continuação, tudo depende do nível que essas fases são encontradas, como elas são mutuamente divididas e conectadas, que forma elas recebem da Luz infinita. Neste mundo do Infinito encontra-se algum tipo de percepção da realidade, o desejo de receber, que é distorcido e curvado, mudado de uma maneira particular pela Luz.

Desta forma, a substância do desejo sempre permanece e ele tem essa forma ou outra que recebe da Luz. As formas são divididas em quatro formas gerais: inanimada, vegetal, animal e falante, no sentido espiritual, mas também obtém todos os tipos de tamanhos e personagens em todos os tipos de formas de relacionamentos.

Portanto, a Luz influencia o desejo em todas as possíveis estruturas de HaVaYaH que são encontradas no sistema geral e o desejo assume algum tipo de forma. E nós estamos falando sobre esse objeto, sobre a substância e sobre a forma de vestimenta da substância. Esta forma pode ser Klipa (impureza) ou Kedusha (santidade). Mas a substância permanece a mesma substância, o desejo de receber.

A pergunta é feita: Por que chamamos a forma de “Luz”? Porque eu recebo as mudanças de alguma causa que me influencia. E de acordo com as mudanças em mim, eu posso me tornar progressivamente consciente disso. Basicamente, eu me torno consciente apenas da relação para comigo. Esta é a razão que do Criador ser chamado de: “Venha e veja” (Bo Re). Só eu posso ver, perceber isso, e ninguém mais, e eu percebo a forma vestindo a substância. O Criador “veste” a criatura e isso torna possível para eu chamá-lo do Criador. Pois, desta forma, eu posso senti-Lo, entrar em contato com Ele. Ele me deu a minha forma.

De acordo com isso: “De suas ações O conheceremos”. “Suas ações” sou eu. E com o que você faz comigo, eu me dou conta de Você. Só desta forma é alcançada a realização espiritual. Todo o resto é filosofia e está errado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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