Baal HaSulam, “A Liberdade”: Antes da entrega do método da Cabalá, os filhos de Israel haviam assumido o abandono de qualquer propriedade privada, na medida expressa nas palavras, “um Reino de Sacerdotes”, e o objetivo do toda a Criação – de apegar-se a Ele em equivalência de forma com Ele: como Ele doa e não recebe, eles também doarão e não receberão. Este é o último grau de Dvekut (adesão), expressa nas palavras, “Nação Santa”….

Como é que nós vamos sair deste mundo? Nós entramos no período de preparação. Depois nós cruzamos a Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) e subimos para o nível chamado de “Hafez Hesed“, isto é, doar em prol da doação. Este é o grau de Bina.

Então, nós ascendemos ao grau de Keter, a recepção em prol da doação, e recebemos a Luz de Hochma (Sabedoria), enquanto que no nível abaixo, recebemos apenas a luz de Hassadim (Misericórdia).

No grau de Bina, nós anulamos a “propriedade privada”, isto é, chegamos ao estado de Hafez Hesed e não devemos usar o nosso desejo de receber. Esta é também a preparação, a fase da correção dos vasos. A recepção da Luz ocorre no próximo nível.

Da 4ª parte da Lição Dia´ria de Cabalá 24/06/11, “A Liberdade”

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Deve haver sempre uma meta diante de nós: alcançar a adesão, a equivalência com o Criador. A adesão é a correspondência completa das qualidades, quando a força de doação age dentro de nós.

Nossa matéria, o desejo de prazer, não muda, enquanto que o método para empregá-la muda: o desejo de prazer deve ser usado para doar. E para conseguir isso, precisamos sentir os desejos dos outros. Só então descobrimos que ao receber estamos aptos a doar.

Uma ação espiritual parece muito estranha e não se parece com as ações materiais. Somente se revelamos entre nós uma conexão mútua, profunda e poderosa, descobrindo a adesão, a camaradagem, a garantia mútua, o amor e a reciprocidade, podemos interagir como engrenagens de um sistema unificado: ao receber o que o outro quer me dar, eu dou a ele.

Acontece que os seres criados apenas recebem, mas primeiro eles devem revelar que residem na doação mútua e expressá-la exatamente desta maneira. Como é que vamos conseguir isso?

O Criador, a força integral de doação, está presente entre e dentro de todos. Portanto, se nós nos anulamos juntos, começamos a desejar doar; então, ao receber um do outro, seremos realmente capazes de doar. Neste caso, ninguém recebe dos outros, mas todos recebem do Criador. No entanto, há uma condição para isso: quando nós recebemos Dele, temos que ser um.

Tal pode ser comparado a uma mãe que tem muitos filhos e quer dar amor a todos eles. Quando eles estão dispostos a manter a garantia mútua e unidade, a fim de amá-la de volta, quando estão prontos a receber o amor dela somente juntos, porque estão ligados uns com os outros, então eles a encantam, e ela fica feliz em dar amor a eles, enquanto eles estão felizes em receber os seus dons. Esse receber é considerado doação absoluta.

Obviamente, os seres criados não podem fazer nada além de se preparar, e deles não é esperado nada mais. Eles só precisam preparar o formato no qual irão receber a abundância do Criador. Eles não praticam a doação como tal, mas doam na intenção. Dispostos a receber de tal maneira, eles alegram o Doador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como a pessoa pode escolher a doação, em vez da recepção?

Resposta: Primeiro de tudo, isto exige preparação da parte dela. Ela tem que desejar que isso aconteça. Mesmo que ela seja desviada do caminho, porque o Criador aumentará  seu desejo egoísta e seus pensamentos discrepantes, a preparação que ela fez ainda fará o seu trabalho.

Em segundo lugar, a pessoa precisa separar um tempo para estudar e fazer coisas relacionadas com a doação. Isso também lhe dará forças para voltar ao caminho.

Em terceiro lugar, uma pessoa deve motivar o ambiente a doar e alcançar a garantia mútua, para que nenhum dos amigos possa parar para pensar nisso, mas sempre aspirará a ascender acima da razão e do egoísmo. O pensamento constante e comum do grupo é a garantia mais segura que pode haver.

Está escrito: “Faça tudo que esteja a seu alcance”.  No final do dia, os nossos esforços comuns despertam a Luz que Corrige. Uma pessoa tem que entender que é necessário obrigar o Criador a dar-lhe a Luz. O Criador constantemente  aumenta seu desejo egoísta, e apenas às vezes desperta na pessoa o desejo de doar, a Luz, a fim de acender sua centelha interior, a qual ela tem que levar ao grupo. No entanto, isso só pode acontecer algumas vezes e não devemos esperar que isso aconteça, pois este tipo de despertar está ligado a um cálculo muito desagradável.

Isso porque o Criador não pode dar-lhe um desejo de doar “de graça.” Portanto, se você está esperando por isso, você terá que experimentar o sofrimento e pagar integralmente pelo apoio. Por outro lado, você pode pedir isto com antecedência, de acordo com o princípio, “Dirija-se a mim e eu darei a você”. Você pode pedir ao Criador as forças de doação e, então, pagar por elas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 4/1/11, Escritos do Rabash

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A pergunta “Para que eu vivo?” é o início do desejo de revelar o Criador. Eu quero saber Quem me gerou, minha raiz, onde resido, e Quem me governa. Quem criou tudo isso, e por que Ele me criou “embrulhado” dentro deste mundo tão grande? O que Ele quer de mim a cada momento, dando-me não um momento de repouso e me empurrando em direção a algo desconhecido?

Quando essas perguntas vêm a mim, elas envenenam toda a minha vida, e eu não posso mais viver sem revelar o Criador. É assim que fui programado porque eu fui criado pela Luz, que imprimiu em mim, em todos os meus desejos.

Todos os meus desejos são como um molde, a impressão revertida da Luz, até eu chamar a Luz e encher-me com ela, não vou descansar, até o ponto onde essa vida vai se sentir pior que a morte. Eu vou estar pronto para fazer qualquer coisa para sentir pelo menos uma gota dessa realização.

Portanto, minha tarefa é a de esclarecer a forma de revelar o Criador, a Luz, e a forma em que eu possa me satisfazer com ela. Na verdade, esta não é uma tarefa simples e é por isso que a sabedoria da Cabala é chamada “Hochmat HaKabbalah (sabedoria de recepção).”

Não é como no nosso mundo onde só precisamos abrir a boca para saciar nossa sede. Um desejo espiritual não pode ser saciado diretamente. Pelo contrário, deve ser esclarecido pela primeira vez já o Criador não me dá uma vontade pronta adequada para a Luz. Ele quer que eu verifique o que é que eu desejo, que é a Luz, e para perceber que ela é a maior de todas as realizações possíveis. Ele quer que eu tente todos os desejos e todas as realizações, a fim de verificar por mim mesmo, e dizer: “Não, eu quero só isso!”

O Criador é extremamente ciumento e caprioso. Ele quer que eu ame-o somente e nada além, e Ele verifica isto, revelando em mim todas as coisas possíveis. Devo responder: “Não, Você ainda é maior do que todas as realizações de todos os prazeres! Você é o mais saboroso!  Está escrito:” Prove e veja que o Senhor é bom “, porque este tipo de entendimento é chamado sabor.
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Da Lição 7 do Congresso Mundial de Cabala de 11/11/10

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O Criador formou uma idéia criando um ser que atingiria o Seu nível e status e entenderia tudo o que o Criador tinha feito e sentiria tudo o que o Criador sente. Em outras palavras, este ser irá tornar-se exatamente como o Criador!

Mas, para tornar-se equivalente ao Criador e continuar ser um ser criado sem ter que dissolver-se Nele, a criatura tem que conciliar duas forças opostas dentro de si: recepção e doação. Além disso, como se pode compreender algo sem compará-lo com seu oposto? Se fui criado de tal maneira que eu existo em completa harmonia com o meio ambiente e adesão e união total com todos, então eu não estou consciente ou sinto isso.

A sensação vem apenas como resultado de uma força contrária, quando estou perturbado ou falta alguma coisa. É este conflito que eu sinto. Não me lembro que tenho uma cabeça até que eu sinta dor. Se meu ouvido começa a doer, eu sinto que tenho uma orelha. É o mesmo sobre os meus sentimentos que envolvem o mundo ao meu redor. Por enquanto está tudo bem, nós não pensamos sobre isso para nós não sentimos que está ao nosso redor. [Leia mais →]

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O que sobre Aba Ve Ima do mundo de Nekudim que faz a “cabeça” do mundo de Nekudim no que diz respeito ao corpo, a ZON (Zeir Anpin e Nukva)? Eles têm a iluminação do Partzuf Superior, Keter. Esta iluminação é a proteção dos desejos egoístas, é a Luz do Hassadim protegendo-os do desejo de receber prazer. Mesmo que esse desejo surja, de repente, a Luz da doação os protegem da recepção egoísta. Por tal razão, Aba Ve Ima é a cabeça.

Qual é a diferença entre a cabeça e o corpo? No mundo material eles são feitos de material diferente: o cérebro e o corpo. No entanto, qual é a diferença entre a cabeça e o corpo espiritual (Rosh e Guf)? Como o pensamento difere do desejo? Não foi o desejo a única coisa criada pelo Criador?

A cabeça espiritual é a separação do desejo de receber prazer que permite uma pessoa realizar ações além do desejo de receber. Ao receber uma iluminação de Hassadim, a Luz da doação, os desejos ou receptor espiritual (Kelim) tornam-se a cabeça. Essa Luz que lhes permite desligar o desejo neles contidos e executar um cálculo muito além , como olhar de lado objetivamente, como um observador independente.

A cabeça é a parte em que uma decisão objetiva pode ser feita. Isso separa o ser humano de um animal e, em geral, de toda a natureza (o inanimado, vegetal e animal). Espiritualmente, as diferenças encontram-se na essência fundamental e não no material em si, como no  nosso mundo.

Da 3a. parte da Lição Diária de Cabalá 5/7/10, Talmud Eser Sefirot

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Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá como um remédio para a sua correção, pois a Luz dentro dela Corrige”. Por um lado, eu junto o meu egoísmo, o meu mal, e por outro, eu pego do Criador a força de doação, a Luz. Desses dois componentes, eu construo a minha nova forma chamada “homem”, Adão, que é “similar” (da palavra hebraica “Domeh“) ao Criador. Dentro desta forma reside o meu egoísmo; porém, do lado de fora, ela é equivalente à doação. Em outras palavras, dentro eu sou recepção, e doação do lado de fora .

Portanto, a minha ação é chamada de “recepção em prol da doação”, e o meu trabalho é nas três linhas: direita, esquerda e média. As linhas direita e esquerda vem do Alto, do Criador, enquanto que a linha média sobe de baixo para cima, do homem ao Criador. A linha esquerda é representada por “eu criei a inclinação ao mal”, a linha direita, “eu criei a Torá como o remédio para a sua correção”, e a linha média “pois a Luz dentro dela Corrige”. Então, a pessoa torna-se tão boa quanto o Criador. “Eu sou bom e faço o bem, e você também. Assim, você será chamado de ‘homem’, ou seja, ‘similar’ ao Criador”.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 30/07/10, O Zohar

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Existem duas forças na natureza: recepção e doação. Essas duas forças retratam imagens do nosso desejo de desfrutar, como numa tela de computador. Elas projetam a imagem do mundo que consiste de mim e de tudo ao meu redor. Como Baal HaSulam escreveu, na parte posterior do nosso cérebro há uma tela através da qual percebemos uma visão do mundo.

Essa imagem é criada com a ajuda de duas forças: a força de recepção (à esquerda) e força de doação (à direita). A combinação dessas no meu material egoísta retrata toda a imagem da realidade para mim. Eu sinto, eu vejo uma foto, por assim dizer, e parece-me que tal imagem, esta realidade existe fora de mim. Eu, pessoalmente, projeto a minha imagem interior na minha frente. É assim que eu “vejo o mundo.” É como se eu o chamasse de dentro de mim e o projetasse para fora.

Porque eu sou construído desta maneira? Por que eu vejo meu mundo interior, de forma externa? É para que possamos tratá-lo egoisticamente com negligência e hostilidade. Assim, recebemos a oportunidade de estudar o nosso mundo interior e corrigir a nós mesmos. [Leia mais →]

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O Criador É O Bem Absoluto questões sobre o post “Cabalistas No Propósito da Criação, Parte 1”

Questão: Frase: “E porque Ele não tem vontade de receber, Ele é fundamentalmente desprovido de um desejo de prejudicar ninguém, é tão simples como isso.” É a vontade de receber que causa todos os nossos problemas? Não somos criados para sermos receptores e não podemos permanecer dessa maneira porque não há receptores sem Doador? Como podemos eliminar essas contradições para que o desejo de receber desse nenhuma razão para fazer mal a alguém?

Minha Resposta: Nós precisamos corrigir o egoísmo no seu oposto e continuar a receber, mas para receber por uma questão de doação.

Pergunta: Frase: “Além disso, é completamente aceitável à nossa mente como o primeiro conceito, que Ele possui um desejo de doar bondade aos outros, ou seja, às Suas criaturas.” É impossível concordar com isto, pois muitos não têm esse tipo de percepção. Só podemos supor que é assim. Baal HaSulam diz que devemos “aceitá-lo com nosso coração.” Como vamos fazer isso na prática?

Minha Resposta: Precisamos nos esforçar em relação à nossa correção de modo a nos tornarmos semelhantes ao Criador. Fazemos isso através do estudo sistemático de Cabalá e da união do grupo. Ninguém está sugerindo que você deve concordar com isso; Baal HaSulam sugere que você revele isso.

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Uma pergunta que recebi: Porque está escrito que a ascensão de um nível espiritual para o outro se dá através da espessura (Aviut) da tela, já que a Aviut é uma característica do vaso (Kli) e não da tela?

Minha Resposta: A tela é o vaso espiritual. Após a Primeira Restrição (Tzimtzum Aleph), o desejo de receber não pode servir de vaso. É com o vaso espiritual (Kli) que eu posso pagar.

Se eu entrar em um restaurante e disser que estou com fome, eles não vão olhar para o meu desejo de comer; eles vão olhar o quanto de dinheiro eu tenho, ou seja, a minha tela. Isto significa que eu serei medido por aquilo que a espessura (Aviut) da minha tela é, ou pela minha capacidade de receber a fim de doar, a força da minha intenção, e pela quantia do meu antigo desejo egoísta que eu sou capaz de unir a minha tela anti-egoísta, a intenção de doar.

Com uma tela sem nenhuma espessura, nada pode ser recebido; é apenas uma restrição. A restrição é uma tela com uma espessura zero, o que significa que eu não desejo receber nada para eu mesmo, e não sei como receber a fim de doar.

Quanto eu posso receber para doar? Eu posso receber a quantia que equivale à espessura da minha tela. Se o poder da minha tela for de 20 gramas, eu poderei receber exatamente este valor a fim de doar. Ambas as ações devem se unir na tela, a recepção e a doação. Quando elas estiverem unidas, isso será em prol da doação.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/10, Artigo “Prefácio ao Comentário do Sulam”

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