Pergunta: Qual é a vantagem de descobrir o Criador?

Resposta: Se sentíssemos o desejo de viver, de receber prazer, a compreensão, o conhecimento, e melhorar a nossa condição, até mesmo essa questão não existiria. Eu preciso do Criador para o meu próprio bem.

Pergunta: Mas esse não pode ser o objetivo final.

Resposta: Por que não? Eu sou um desejo de receber, não tenho nada mais do que isso. Portanto, eu não estou pronto para desejar qualquer coisa além de bom e abundante. Assim, procurando o melhor, eu descubro que existe uma fonte para o bem, o Criador ou a Luz. Aparentemente, eu sou construído de tal forma que o melhor estado para mim é quando Ele me preenche. Aqui é onde o jogo começa. Por que eu sou preenchido? Eu sou preenchido porque vai ser bom para mim ou porque vai ser bom para o Criador?

Suponha que eu estou fazendo isso para o meu próprio bem. Nesse caso, minha realização será muito pequena. Eu vou ser como uma criança que está satisfeita e cheia, deitada sem se mexer, cheia de prazer. Isso ocorre porque todo movimento é uma busca de prazer e neste estado ela não tem nada. Mesmo o inanimado está acima disso; ele se protege, e aqui mesmo a proteção é supérflua.

O Criador não quer que a gente esteja nesse estado, pois este é um nível muito pequeno. Portanto, Ele organiza tudo para que não fiquemos satisfeitos com o preenchimento do eu; pelo contrário, é para que possamos preenchê-Lo, como se Ele precisasse. Mais precisamente, nós podemos ser preenchido por Seu amor. Isso acrescenta realizações cada vez mais novas e intermináveis a nós o tempo todo, e, como resultado disso, nos sentimos vivos.

Você sente um pouco de fome e um pouco de saciedade e, novamente, fome e saciedade, e assim por diante, repetidamente. Essa é a forma como a vida flui o tempo todo e você não congela, não para no nível primitivo de auto-satisfação, que o preenche até o fim, sem deixar qualquer deficiência. Por outro lado, se Malchut do Infinito não tivesse feito uma restrição (Tzimtzum) e tivesse preenchido todos os vasos até o fim, ele desapareceria e voltaria ao ponto inicial do algo a partir do nada, da existência a partir da ausência (Yesh mi Ain).

Por esta razão, o Criador criou tudo, de tal forma que devemos ser como Ele, nos tornarmos alguém que doa. Embora sejamos um desejo de receber, ao mesmo tempo queremos doar, e nós “oscilamos” entre recepção e doação, aumentando constantemente o intervalo. Isso nos dá a oportunidade para um desenvolvimento ilimitado e com isso nós sentimos uma aventura, um verdadeiro prazer. Nós desfrutamos tanto a fome como o preenchimento, porque desde o início até a nossa fome é dirigida para o bem do outro. Por isso, eu desfruto o amor dos dois lados, tanto do lado de Din (julgamento) como do lado de Rachamim (misericórdia).

Pergunta: Como alguém pode realmente querer isso?

Resposta: Estas distinções chegam com a ajuda da Luz. Ela nos ilumina conforme a nossa acomodação a ela, na medida em que nos assemelhamos a ela. E nós começamos a nos assemelhar com a ajuda do trabalho com os amigos no grupo.

Tente ajudá-los e você vai sentir a resistência. Não concorde com essa resistência, a fim de doara eles, e, assim, conforme o seu esforço, você vai despertar a Luz que Reforma.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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O ser criado deve estar entre dois sistemas, a fim de crescer e existir: a casca (Klipa) e a santidade (Kedusha). É por isso que existem os mundos de ABYA de santidade e ABYA de impureza, como se diz, “Deus criou-os um em oposição ao outro”. As almas estão no meio e conforme elas passam pelas fases de desenvolvimento, elas são alternadamente influenciadas pelo sistema de pureza e o sistema de impureza.

Desta forma, aquelas que são alimentadas pelo sistema do Klipa são chamadas de mortos e aquelas que são nutridas pela santidade são chamadas de vivos. Assim, a influência dos mundos ajuda as almas a se desenvolver continuamente entre a vida e a morte.

Nós nos desenvolvemos gradualmente a partir do simples desejo de viver a vida material, corporal, num desejo de um nível espiritual. Neste nível não há mais a vida e a morte, no sentido usual. Na vida espiritual nós somos independentes do corpo; nós nos elevamos acima dele e começamos a sentir um nível diferente de vida. Então, a vida significa que estamos sob a influência da força de doação, e a morte significa que estamos sob a influência da força de recepção.

Isso nos ensina como transformar todas as forças da intenção “a fim de receber”, da inclinação ao mal, para a inclinação ao bem. Assim, nós conseguimos estabelecer a nossa vida espiritual.

Nós devemos entender o que significa o princípio “Deus criou-os um oposto ao outro” aqui: Se um desejo é evocado em nós, o outro desejo cai, e vice-versa. Os dois sistemas não podem operar simultaneamente. A eficácia de um sistema é à custa da ineficácia do outro sistema. Assim, eles operam alternadamente, de acordo com o plano superior que está no mundo de Atzilut.

Os sistemas de BYA de santidade e BYA de impureza nos ajudam a avançar, empurrando-nos para frente. Se nós avançamos pelo sistema de BYA de impureza, nós desenvolvemos “a seu tempo”, e se nós avançamos pelo sistema de BYA da Santidade, nós aceleramos o nosso desenvolvimento, que se chama “Eu vou apressá-lo”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Tudo no mundo é feito de dois atributos: recepção e doação. É como fogo e água, positivo e negativo, polo norte e polo sul, etc. Esses dois estados polares são os dois atributos da natureza que atuam sobre a matéria e não há outra coisa, exceto estes dois atributos.

A matéria é o desejo de desfrutar, de receber, de ser preenchido. É a base natural da matéria. Cada átomo, por exemplo, quer preservar a sua forma: um grande átomo quer manter a sua forma e peso na tabela periódica, com o número de partículas no seu núcleo, etc.

Uma vez que tudo é feito de positivo e negativo, o mais e o menos devem ser separados por algum adaptador, como um motor aos quais eles estão conectados e que faz o trabalho. Além do mais, deve ser uma carga benéfica. Se for uma carga prejudicial, como numa bomba atômica, que conduz a uma colisão e destruição mútua, como por vezes dizemos, por exemplo, um curto-circuito. Quando os dois atributos opostos se encontram uma grande quantidade de energia é liberada, uma vez que é dirigida para fora e não para a mutualidade.

Todos os níveis de poder, todos os atributos que uma pessoa tem, têm seu nível de adaptação, o que significa a resistência correta que pode ser entre o mais e o menos. Se o mais e o menos são pequenos, a resistência pode ser pequena, e se o mais e o menos são grandes, a resistência tem que ser muito grande, pois, caso contrário, haverá um “curto-circuito”.

Todos os desejos de receber de uma pessoa são classificados em relação ao atributo de doação: o nível da raiz, fase um, dois, três e quatro, o que significa que os cinco níveis de Aviut (espessura). Assim, existem cinco níveis de tensão ou de cinco níveis da Luz superior (doação) e a resistência entre eles.

A Torá nos diz como eles são classificados. Se eu estou neste estado quando estou em oposição ao Criador, o que significa que o atributo de recepção é oposto ao atributo de doação, o atributo de “Moisés” em mim pode estar um nível abaixo do Criador, o que significa estar próximo dele, “face a face”.

Os níveis grosseiros, mais tangíveis, espessos, devem, portanto, ser removidos. Por isso, diz-se que Moisés está mais próximo do Criador, depois Arão, os Levitas, os homens, as mulheres, os idosos e as crianças. Depois, há diferentes rebanhos, etc. Isso significa que eles estão numa forma de pirâmide, ou em círculos em torno do Monte Sinai. “Em torno” é o ponto de contato com o atributo superior.

Por que dizer “em torno da montanha”, e não numa linha reta? Porque eles ainda não tinham adquirido um Masach (tela); eles não têm a linha, e tudo ainda é gerido em círculos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

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Pergunta: Ultimamente, nós estamos vendo um confronto crescente entre as duas forças opostas na Europa e no mundo. Este não é um pré-requisito para que possamos encontrar uma oportunidade para avançar corretamente?

Resposta: A ciência da Cabalá, juntamente com outras ciências, diz que tudo no mundo é composto de duas forças opostas: positivo-negativo, Norte-Sul, pressão-vácuo, quente-frio, etc. Tudo isso é baseado nas duas forças opostas fundamentais: recepção e doação. A perfeição, a vida, consiste destas duas forças que formam a terceira força, a linha média, onde, em princípio, tudo o que existe está ali. Nós vemos isso em organismos vivos, plantas e animais. Antes do nosso tempo, nós também fomos nos desenvolvendo como animais, ou seja, instintivamente, sob a lei da linha média.

Mas agora nós estamos chegando ao próximo nível de gestão, quando essas duas forças opostas surgem em nós e temos que equilibrá-las por conta própria. Esta é a peculiaridade do nosso tempo, do nosso desenvolvimento. Portanto, nós temos que ver o mundo em harmonia e temos que levar esta harmonia até ele ao combinar corretamente as duas forças opostas em nós mesmos: a força de recepção (Aviut) e a propriedade de doação (tela). Nós temos que agir desta maneira.

Da Refeição antes da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13

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Pergunta: Muitas vezes nós falamos sobre o outro. O que é o desejo de receber do outro?

Resposta: Toda a realidade que você pode imaginar se resume ao outro. Em outras palavras, é tudo o que está fora do “eu”. Nós devemos entender que o “eu” é apenas uma centelha e pronto. Tudo o resto é restrito e sem importância. Você pode comer, beber e gozar a vida, mas apenas para sustentar a si mesmo. Tudo é determinado pela intenção da pessoa.

Você deve ver a si mesmo como uma centelha. Tudo o resto é o nível animal e você deve fornecer o que ele precisa, mas toda sua atenção deve ser destinada ao exterior, para o que é externo à centelha. Lá, fora de si mesmo, está o seu desejo, o seu vaso espiritual, tudo o que você pode imaginar: todos os níveis da natureza inanimada, vegetal, animal e falante.

Você pode controlar automaticamente os três primeiros níveis dos seus desejos externos (os níveis inanimado, vegetal e animal), pois não há resistência por parte deles. Mas nós temos problemas com a natureza humana, pois nela você vê a si mesmo, a sua essência, o que você é. É como o atlas de sua anatomia espiritual interna com todos os seus componentes. Tudo está lá, e ainda assim, é o seu desejo, e por isso você deve trabalhar com ele.

Isso não significa que você tem que corrigir os outros. Simplesmente por se preocupar com eles, você descobre que eles pertencem a você. É por isso que disseminamos. É como se você quisesse alcançar os outros, transmitir o método de correção a eles, mas para se aproximar deles você tem que entender e sentir que é o seu próprio “eu”. Então, ao se sentir realmente neles, você começa a entender o que está escrito nos livros dos Cabalistas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Até agora eu recebo prazer proveniente da recepção, já que não posso estar em contato com o nível superior, onde se recebe prazer proveniente da doação. O que eu posso fazer para mudar as coisas?

Resposta: Você acha que deve mudar da recepção para a doação e continuar desfrutando como se nada tivesse acontecido? É impossível simplesmente mudar de uma para outra. Afinal, você doaria egoisticamente, a fim de receber, a fim de desfrutar como antes.

Comentário: Mas eu não vou ser capaz de desfrutar a recepção se entender que o prazer proveniente da doação é muito mais sublime e não porque eu ganho algo com isso.

Resposta: Não, é impossível fazer um cálculo corporal e um cálculo espiritual nos mesmos vasos de recepção; quando você compara entre recepção e doação, você esclarece o que é mais vantajoso.

Na espiritualidade a conta é totalmente diferente; eu a faço não com base no que está no desejo, mas no que está no Criador: a fim de doar-Lhe.

Comentário: Houve muitos idealistas ao longo da história, e nós não vemos que eles receberam qualquer recompensa por suas ações. Alguns até deram suas vidas por um objetivo sublime.

Resposta: Isso é o que parece. No entanto, nossa natureza é totalmente egoísta, e é tudo um desejo de desfrutar. Nós podemos ver isso em crianças pequenas e ainda mais em adultos. Se há “matéria” não pode ser outra coisa senão o desejo de receber.

Portanto, os “idealistas” como você os vê não existem. Eles são simplesmente pessoas cujo desejo é dirigido de forma diferente, pois eles gostam de dar aos outros e se sentem bem com isso. Sua intenção é a mesma intenção de desfrutar, mas externamente ela é expressa de forma diferente, em doção.

Como um idealista é diferente de uma mãe que cuida de seu filho? Ela também lhe dá tudo. Então, por que não a chamamos de “idealista”? Porque ele é seu filho e nós entendemos que a natureza a obriga a cuidar dele, assim como fazem os animais.

Por outro lado, um idealista age para o benefício de estranhos, e não vemos o que o motiva. Mas a mesma preocupação também faz parte de sua natureza; ele desfruta dar aos outros e por isso age de acordo. No final, não há ideal aqui; é a natureza que motiva essas pessoas. Ela não trabalha contra o seu ego, mas sim de uma forma que é natural para ela. Se você a proíbe de cuidar dos outros, ela estará pronta para matá-lo, já por que com isso você a estará privando da possibilidade de desfrutar. Portanto, é o mesmo desejo de receber que dirige o idealista.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/12, “ Introdução ao Livro do Zohar”

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A Criatura é a força do nosso desejo comum de desfrutar, oposta à força de doação. Estas são duas forças opostas, como o “positivo” e o “negativo”, os pólos norte e sul de um ímã. O universo inteiro é o resultado da interação dessas duas forças.

Se estas duas forças se encontram e se unem para realizar o trabalho, para receber a energia, isso resulta na forma dos níveis inanimado, vegetal e animal em nossa percepção, a medida que elas criam a realidade chamada de nosso mundo.

Mas se, como resultado do nosso desenvolvimento, nós começarmos a sentir a necessidade de utilizar essas forças não com a força de recepção governando a força de doação, mas sim com a força de doação prevalecendo sobre a recepção, porque as possibilidades neste caso são ilimitadas, então o nosso desenvolvimento nos elevará ao nível da força de doação e nós começaremos a sentir o sistema superior, o mundo superior.

Mas, em vez de isso, nós ainda vemos a imagem deste mundo, sentindo o poder da força de egoísta e, em vez de forças, nós imaginamos o mundo material. O desejo egoísta nos pinta as imagens da natureza  inanimada, vegetal e animal, que chamamos de mundo. De tudo isto, é difícil para nós imaginar a realidade espiritual.

Aquele que experimentou esta revelação explica que não é necessário esperar que o desenvolvimento natural ocorra, o que será atingido por todos no final: todas as partes do desejo de desfrutar. Mas nós podemos acelerar o nosso desenvolvimento para atingir o estado desejado em questão de dias, meses ou anos. Como se diz: “Você verá o seu mundo em seu tempo de vida”.

Tudo depende de como nós tentamos alcançar a união: não para alcançar a união a fim de reunir uma maior força coletiva, mas para alcançar a força que está acima de nós.

Isto é, nós nos unimos não para somar as forças de todos os participantes, como numa equipe esportiva ou unidade militar. Em nosso contexto, nós queremos revelar uma nova qualidade, que nenhum de nós tem e que se chama a qualidade de doação.

Se revelarmos esta qualidade entre nós, não dentro de cada um, mas em nosso anseio em relação aos outros, que é chamado de Luz Refletida (Hassadim), então nela descobrimos a força dirigida a nós, que é chamada de Criador. Dentro da Luz de Hassadim é revelada a Luz de Hochma; na força de doação, vinda de nós, nós descobrimos a força de doação superior.

Assim, tudo depende de quanto cada um de nós se esforça para sair e subir ao nível de doar aos outros. Você não deve se iludir que somos capazes de sair de nós mesmos, de unir com os outros a fim de doar, e revelar a força superior em nossa aspiração para sair de nós mesmos. Isso é impossível, porque nós não temos essa qualidade em nós, e nenhum dos meus esforços pode extrair de mim o que eu não tenho. Eu não tenho a doação!

E o que está dentro de mim? É a qualidade diretamente oposta, uma consequência da quebra, que foi criada em minha raiz antes da minha criação para esta finalidade. Tudo isso era para revelar este contraste em mim, para eu exigir a verdadeira qualidade de doação. Eu devo exigí-la da força superior, porque só Ela é capaz de transformar minha força egoísta, meu ego, em doação e amor,

Assim, o ódio se transformará em amor. Porém, o mais importante é que no decorrer deste trabalho, eu estabeleço conexão com força de correação – com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que significa rebaixar-se?

Resposta: Rebaixar-se significa, em vez de ceder e cair, procurar por diferentes meios de fazer a Luz superior deixá-lo sentir que a doação é mais importante que a recepção.

Todas as mudanças acontecem em virtude da Luz que reforma. Portanto, rebaixar-se significa fazer tudo que é possível a partir do seu final (que é chamado de oração), de modo que você valoriza a qualidade de doação e a eleva mais alto do que qualquer recepção. Assim, qualquer recepção será desprezível, enquanto que a doação será sagrada aos seus olhos.

Então, você vai querer isso! E, conforme o seu desejo, você vai atrair a Luz que reforma, que irá criar a estrutura do Partzuf espiritual em você: a cabeça (Rosh), ou seja, a doação ficará acima, enquanto que o corpo (Guf), recepção – abaixo. A cabeça está no topo, acima de tudo, ou seja, que mesmo a recepção embaixo, no corpo, ocorre em prol da doação. Este é o correto Partzuf espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso combinar dois estados, quando num deles eu devo pedir ajuda para os meus amigos se unirem, e no outro ser pequeno em relação ao grupo?

Resposta: A pessoa deve, simultaneamente, parecer estar em dois estados. Por um lado, eu acho que sou grande, e a salvação dos meus amigos depende de mim. Por outro lado, eu acho que sou pequeno, e dependo completamente deles. Estes dois estados não devem eliminar um ao outro. A espiritualidade é sempre construída em dois estados, mas nós temos um problema com isso.

A questão de fato é que apenas uma força, a força da recepção, age em nosso mundo. É por isso que somos incapazes de sentir o mundo superior que foi criado a partir de duas forças, a combinação das linhas direita e esquerda. E nós adicionamos a linha média, que consiste da força da recepção e da força de doação. O equilíbrio entre elas cria a satisfação interior no ponto de nossa união.

No final, todos os nossos constantes esforços em viver entre essas duas forças – na contradição do eu, o Criador, e o grupo, todos nós juntos ou separados – devem se combinar e conectar num sistema dentro de mim, onde eu vou girar livremente entre eles.

Tudo em nosso mundo é construído sobre a interação de duas forças: expansão e contração, positiva e negativa. O problema é que essas duas forças dizem respeito à recepção egoísta. Nós temos que começar a formar uma estrutura completamente diferente dentro de nós, uma estrutura onde a força da recepção e a força da doação serão realmente opostas. Nós criamos a estrutura da alma nos elevando acima dessa contradição.

Portanto, você não precisa se ​​preocupar em ter que anular uma dessas duas forças. Em vez disso, você precisa viver na contradição, tentando estar na união absoluta com os outros, apesar da presença de uma série de problemas.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

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Pergunta: Quando eu descobrirei que doo e não recebo?

Resposta: Você saberá que doa quando você sentir que tudo isso está sendo feito pela força da Luz que se veste em você e que o Criador está agindo através de você, enquanto você é um instrumento nas mãos da força que se vestiu em você. Então, você realmente estará doando.

Você doa quando você sente que está feliz fora de si mesmo, que você está nos outros e lá você executa ações superiores. A Luz opera dentro de você. Há um espírito interior que empurra e dirige você. Esta é uma sensação que não pode ser confundida com nenhuma outra coisa!

Mas isso vem como resultado de todas as ações anteriores, que você faz contra a sua vontade. O mais importante é desejar doar! É como se você estivesse tentando dar a partida num carro várias vezes, até que ele finalmente começa a funcionar!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/08/11, Shamati

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