Todo o sistema através do qual a luz passa para o mundo e para todas as nações depende de Israel.

Por isso o povo de Israel foi criado tão teimoso e inflexível, obstinado, como dizem. Afinal, quanto mais forte for a resistência no início, maior será o caminho para a luz se abrir posteriormente.

O antissemitismo existiu no mundo em todas as épocas. Hoje está simplesmente explodindo e irrompendo porque o desejo egoísta no mundo está se tornando cada vez mais agressivo e exigente. Portanto, as nações do mundo exigem o cumprimento do povo de Israel. Elas acreditam que Israel está roubando esta realização das nações do mundo; todas as reclamações surgem disso.

Vemos que o ódio a Israel está crescendo cada vez mais. Ao mesmo tempo, não é evidente que Israel procure compensar isso, proporcionar satisfação às nações do mundo e tornar-se o centro da unidade universal e da conexão com o Criador.

Em última análise, sob pressão das nações do mundo e de cima, o povo de Israel sentirá que simplesmente deve se unir ao Criador e que de outra forma não há salvação.

Portanto, o povo de Israel deve prevenir os golpes com o remédio: estudar o sistema, aprender do que depende a transmissão da luz a todas as criações e como começar e terminar este trabalho para tentar cumprir sua missão.

As nações do mundo veem Israel como uma fonte do mal e, portanto, procuram destruí-lo. Afinal, se Israel não cumprir o seu papel de servir como fonte de bem, transforma-se numa fonte de problemas. Portanto, as nações do mundo acusam Israel porque sentem que o cumprimento não vem dele para elas.

O povo de Israel não entende a sua missão e não quer saber sobre as suas obrigações para com as nações do mundo e com o Criador porque isto nos impõe obrigações.

A unidade do mundo inteiro depende dos judeus cuja Torá inteira fala do amar ao próximo como a si mesmo. Este método, esta regra, devemos transmitir a todas as nações, e então o mundo inteiro será corrigido.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/05/24, “O Dia em Memória do Holocausto”

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Pergunta: O Rabash disse que só podemos corrigir a nós mesmos e que é preciso muita prática para obter controle sobre o egoísmo. Por que corrigiríamos os outros se eles se corrigiriam automaticamente quando o fizermos?

Resposta: Nossa correção depende da conexão entre nós. Portanto, a disseminação é uma ação muito importante.

Não levamos em conta quaisquer obstáculos, mas apenas desejamos disseminar a Cabalá como um ensinamento sobre a correção da humanidade e a sua elevação ao nível mais elevado: o nível do Criador.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/05/24, “O Dia em Memória do Holocausto”

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Pergunta: O que nos ajudará a alcançar a unidade na mente e no coração para que o Criador nos eleve ao próximo nível?

Resposta: Lutar pela unidade na mente e nos sentimentos significa que devemos, em qualquer circunstância, pensar apenas na unidade, porque somente com base nisso podemos influenciar o Criador, o nosso estado, e avançar em direção ao propósito superior.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/24, Escritos do Baal HaSulam, Carta 10

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Quem busca a verdade é quem precisa da luz da fé. (Baal HaSulam, Shamati 41, “O que é grandeza e pequenez na fé?”).

A fé é uma condição quando ajo como se estivesse diante do Criador em absoluta realização, conexão, amor e compreensão mútua com Ele.

Então, estou em plena fé.

Pergunta: A luz da fé pode ser sentida como algo que posso compartilhar?

Resposta: A luz da fé é um sentimento de conexão com o Criador. É claro que ele sempre falta, por isso devemos pedi-lo constantemente.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/24, Escritos do Baal HaSulam “O que é grandeza e pequenez na fé?”

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Pergunta: O que é o caminho da verdade?

Resposta: O caminho da verdade é quando nos voltamos constantemente ao Criador com um pedido para nos curar do egoísmo. Uma pessoa que busca a verdade é chamada de pessoa justa.

Pergunta: E o que é ver de todo o seu coração?

Resposta: Significa sentir.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Que É Grandeza E Pequenez Na Fé?”

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Pergunta: O que podemos fazer para nos aprofundarmos nas fontes e revelá-las mais internamente?

Resposta: Você tem um grupo onde deve reproduzir o que lê nos desejos até que estejam prontos para uso espiritual.

Reproduzir significa ler e desejar sentir como você gradualmente mergulha em todas essas condições e começa a ver como você muda com elas. Então você formará uma atitude mais séria em relação aos seus desejos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/24, Escritos do Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Existe um provérbio árabe que diz: “Antes de contar a verdade amarga a alguém, unte a ponta da língua com mel”.

Você deve contar a verdade amarga a uma pessoa ou não? Diz-se: “Antes de contar a verdade amarga a alguém”. Devemos contar ou não?

Resposta: Devemos calcular se esta verdade, embora amarga, é necessária para ele. Se for realmente necessária.

Pergunta: Esta é uma tarefa e tanto que você nos pede: pensar no outro neste momento?

Resposta: Claro. Aquele que conta a verdade amarga a outro deve experimentar essa verdade amarga em si mesmo, embora ela não se aplique a ele.

Pergunta: Então ele deveria se calçar, como dizem, para então poder dizer a verdade amarga?

Resposta: Sim.

Pergunta: E se não, se ele não testou em si mesmo?

Resposta: Se ele não testou o que quer dizer ao outro, aonde quer levar o outro com sua afirmação, então é melhor não dizer isso.

Pergunta: Então, para quem é esta verdade amarga?

Resposta: Esta é uma verdade amarga para outro.

Pergunta: Mas testado em quem diz isso?

Resposta: Se for testado nele, ele poderá falar.

Pergunta: O que significa se seguirmos este provérbio árabe: “Você deve primeiro untar a ponta da sua língua com mel?”

Resposta: Para que se vista com algo doce e console a pessoa, na esperança, na fé e talvez em algum benefício.

Comentário: Ou seja, você não pode jogar isso nela…

Minha Resposta: Não! Você não deveria dizer nada de ruim.

Comentário: Você é a favor de um medicamento que…

Minha Resposta: Isso cura.

Question: E isso pode estar coberto com alguma calda doce ou alguma embalagem de doce?

Resposta: Sim, talvez.

Pergunta: Você contou a verdade amarga a alguém ou às pessoas em geral? Você sabe disso. Você diz a verdade?

Resposta: Não.

Pergunta: Por que não?

Resposta: Para quê? Isso só pode ser dito a uma pessoa quando ela tem a força, a capacidade de compreender, perceber, aceitar e resolver esse problema em si mesma. E se ela não tem esse treinamento, por que contar a ela?

Pergunta: Então, você acha que o homem ou a humanidade ainda não está pronto para a verdade amarga?

Resposta: Não está pronto! Seja qual for o invólucro que você usar, ele não está pronto.

Pergunta: Quando estaremos prontos para ouvir a verdade amarga?

Resposta: Não sei.

Pergunta: Mas deveríamos? De uma forma ou de outra, teremos que passar por essa fase?

Resposta: Acho que não precisamos dizer nada. Precisamos agir de tal forma que o Criador diga tudo isso às pessoas.

Pergunta: Então a nossa tarefa é levar o Criador às pessoas?

Resposta: Sim.

Pergunta: Para fazer isso, temos que alcançar a verdade amarga ou não?

Resposta: Claro! Ou você não orará para que o Criador faça isso.

Pergunta: Para Ele vir ao povo?

Resposta: Certo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 04/03/24

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Pergunta: Os egípcios são desejos e pensamentos que me afastam do trabalho espiritual. O que significa matar um egípcio?

Resposta: Matar a intenção negativa dentro de si.

Pergunta: Como podemos suavizar o nosso caminho, uma vez que é desafiador?

Resposta: Através do amor pelos nossos amigos. Ao aumentar o amor entre vocês no grupo, vocês podem fazer o que quiserem com seu caminho e desenvolvimento espiritual.

Pergunta: Todos os dias eu reclamo com o Criador. Por que as pessoas lutam, por que ocorrem terremotos e inundações? Como podemos ajudar o planeta Terra a evitar estes sofrimentos?

Resposta: Mude-se para se relacionar com todos os terráqueos como bons seres humanos e explique a todos que o amor é a qualidade mais elevada que podemos receber do Criador, e isso corrigirá tudo.

Pergunta: Sinto-me indiferente ao que está acontecendo no mundo. Devo me envolver emocionalmente no que está acontecendo? Qual é a atitude certa?

Resposta: A indiferença surge quando você se separa do grupo, das massas, e o interesse em se aproximar surge do fato de você estar se aproximando dos amigos e querer criar juntos algum desejo comum.

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/24, Escritos do Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Muitas vezes, em equipes de trabalho, há casos em que você precisa ouvir ou criticar um funcionário por suas ações. Onde está o limite entre calúnia e simplesmente ver uma pessoa fazendo algo errado?

Resposta: Isso não é chamado de calúnia. Não há necessidade de criticar nada. Você só precisa tirar uma conclusão e tomar uma decisão adequada. Se alguém fala sobre alguém de uma determinada maneira, talvez você precise reagir fisicamente a isso.

Pergunta: Esta é uma situação de trabalho em que identificamos algumas ações do funcionário?

Resposta: Sim, e precisamos de mais esclarecimentos deste tipo.

Pergunta: Está escrito que a calúnia mata três pessoas: a que fala, a que acredita no que fala e a de quem se fala. Isto está escrito no Talmude. Que conselhos podem ser dados aqui?

Resposta: De tempos em tempos, devemos criar plataformas dentro da equipe onde você possa discutir o protesto de alguém contra alguém, para que as pessoas aprendam com isso.

Pergunta: Então, se estamos falando sobre uma pessoa na sua presença e lhe dizemos na cara o que pensamos ser a verdade, isso não é chamado de calúnia?

Resposta: Não, mas tudo isso precisa ser pensado e não revelado à queima-roupa, na frente de todos, para que todos os participantes entendam que isso está sendo feito em benefício deles.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 07/03/24

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Pergunta: No quinto dia da criação, Deus criou animais e pássaros, ou seja, desejos animados. Qual é a diferença entre desejos vegetativos e desejos animados?

Resposta: Há uma enorme diferença! Imagine o que aconteceria se apenas os desejos vegetativos existissem em nosso mundo.

Como o Criador aborda a criação do homem? Através da criação de desejos vegetativos e depois animados. Então o homem aparece.

Pergunta: Diz-se: frutificai e multiplicai-vos. O que significa que uma pessoa descobre esse mandamento dentro de si?

Resposta: Ela deve pensar em como colocar os mandamentos do Criador em ação e cuidar para que seus Kelim (desejos) cresçam constantemente porque quanto maiores forem seus desejos, maior será a conexão com o Criador.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/03/24

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