Pergunta: Como podemos nós, como Nachshon, saltar para o mar para que não haja sombra de dúvida?

Resposta: Quando uma pessoa olha para dentro de si mesma, ela não vê a força que a ajudaria a fazer isso.

Talvez isso aconteça no devido tempo, mas neste momento ela não encontra forças para dizer: “Todos os que vão em direção ao Criador, sigam-me”, e para tomar tal ação.

Precisamos aumentar essa força em cada um de nós e em nossa conexão para fazer isso. Então, podemos sentir isso. Esperemos que sejaos dignos do poder de Nachshon.

Devemos agir para que cada um desperte os outros para se unirem. Desta forma, superaremos os nossos egos e chegaremos à unidade. Isto é o que se chama de travessia do Mar Vermelho.

Da Lição Diária de Cabalá 28/04/24, “O Salto de Nachshon e a Travessia do Mar Vermelho”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Receba O Poder De Nachshon

Pergunta: Como uma pessoa pode descobrir que deseja a força de doação se nasceu com o desejo de receber e vê apenas isso ao seu redor?

Onde está um exemplo de um desejo permanente de doar para que a humanidade possa notar e apreciar isso?

Resposta: É claro que vemos que o mundo inteiro está no egoísmo, no desejo de receber em vez de doar. Mas ao lado disso, também vemos como o egoísmo está em constante progresso no mundo e, com ele, também a dor, a tristeza e a morte.

Em outras palavras, os desejos egoístas se manifestam como fonte de todos os tipos de problemas. Portanto, as pessoas podem não ver uma saída para elas, mas entendem que só o egoísmo é o seu inimigo. Gradualmente, a humanidade está percebendo que não há nada que substitua o egoísmo e, portanto, não vê saída.

Porém, no mínimo, entende que a nossa própria natureza nos leva a tais estados desagradáveis.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/24, Escritos do Rabash, “A Necessidade de um Ato Vir de Baixo”

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Pergunta: Qual é a diferença entre Hamã, a quem devemos matar porque não podemos corrigi-lo, e a propriedade Lev HaEven (o coração de pedra), que também não podemos corrigir, mas não devemos matar?

Resposta: Devemos nos elevar acima disso e daquilo, e pedir ao Criador que corrija essas propriedades em nós. Matar significa parar de usar o desejo de receber para seu próprio bem.

Pergunta: O que significa que Israel não sofre através de Hamã, mas chegará à sua própria correção através da livre escolha?

Resposta: A luz que Israel pode receber não chega até eles através de Hamã, mas diretamente do Criador. Eles passam esta luz através de si mesmos e através do grande desejo de receber, e então esta luz cumpre o seu propósito.

Da Lição Diária de Cabalá 25/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Hamã da Torá, De Onde?”

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Pergunta: Como a oração nos revela o sentimento de carência espiritual?

Resposta: Quando pedimos ao Criador que nos aproxime Dele e sentimos que Ele está fazendo isso, pedimos ainda mais e vemos ainda mais Suas ações.

Devemos entrar num estado com o Criador onde estamos constantemente exigindo e Ele está constantemente trabalhando em nós.

Devemos tentar nos sentir cada vez mais em relação ao Criador, extrair disso uma falta adicional e voltar-nos ao Criador com um pedido.

A nossa necessidade deve ser expressa de forma a podermos aproximar-nos do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 48

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Pergunta: Por que a restrição ocorre depois que os desejos de uma pessoa são todos semelhantes aos do Criador e ela é preenchida com a luz superior?

Resposta: Porque o desejo que recebe a luz superior parece completo, mas não vê o resultado de suas ações.

A única coisa que lhe resta que surge em seu desejo é interromper de alguma forma seu desenvolvimento e restringir seu desejo para que ele não se desenvolva mais.

E agora, desse desejo, por iniciativa de uma pessoa (Adão), surge outra ação, que não é uma continuação do desenvolvimento, mas em certo sentido é o contrário. Em outras palavras, a pessoa deseja transformar o desejo no qual foi criada em um desejo no qual ela se assemelhará ao Criador. Isso é importante para ela.

Portanto, acontece que no sétimo dia a criação não para. Afinal, há ação por parte da pessoa.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/03/24

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Pergunta: Se não houver paciência na dezena, isso significa que o Hisaron (deficiência) nascerá precisamente aqui?

Resposta: Sim, você deve ter um desejo tão grande que não está disposto a esperar, você precisa revelar o Criador, o mundo espiritual e a si mesmo nele agora mesmo. Só então você poderá encontrar a paz.

Não há necessidade de temer que o copo da paciência transborde. Devemos valorizar esses estados quando surge um grande desejo dentro de nós, lembrá-los e tentar evocá-los.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 48

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Pergunta: Como trabalhamos com o egoísmo e ajudamos uns aos outros? Suponha que eu convide amigos para uma refeição. Se preparo uma refeição deliciosa, corre-se o risco de que eles desfrutem não da unidade pela qual nos reunimos, mas do sabor da própria refeição.

Resposta: Devemos criar as condições mais confortáveis para que seja mais fácil nos unirmos e sentirmos o desejo de nos abraçarmos. Portanto, o principal é que mesmo que você desfrute da refeição, ao mesmo tempo, se esforce para se conectar com seus amigos.

Você nem sempre pode agir com base em sentimentos negativos. Suponha que você seja empurrado e corra para o Criador, e outro empurrão venha de outro lugar, e você corra para o Criador novamente. Não, isso está errado. Você deve ver onde suas qualidades negativas se manifestam e corrigi-las sem esperar por golpes.

Da Lição Diária de Cabalá 12/04/24, Escritos do Baal HaSulam, “E Aconteceu no Curso daqueles Muitos Dias”

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Pergunta: Se uma pessoa praticou uma boa ação e sua taça de méritos pesa a favor da paz, então, para preservar seu direito de escolher entre o bem e o mal, algum mal é adicionado a ela. Isso significa que o reconhecimento do mal é um processo sem fim?

Resposta: Não, há um fim. Mas antes disso, um pouco de maldade é acrescentada a cada pessoa, porque como se diz: “Quem é maior que seu amigo, sua inclinação é maior”.

Isso é necessário para que a pessoa possa decidir em que direção inclinar a balança.

Se a nossa proporção entre o bem e o mal for cinquenta por cento, podemos tomar a decisão certa e inclinar a nós mesmos e ao mundo em direção à escala do mérito. Caso contrário, não temos escolha.

Estamos mergulhados novamente no egoísmo para que haja algo com que trabalhar. Afinal, inicialmente, é necessário desequilibrar uma pessoa para ver o quanto ela está profundamente no mal, e então ela entenderá que a Cabalá recomenda que ela corrija esse estado.

Da Lição Diária de Cabalá 13/04/24, Escritos do Rabash, “Bo [Venha]”

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