Pergunta: Como você mantém um equilíbrio entre o bem e o mal?

Resposta: Não podemos manter esse equilíbrio. Não precisamos disso de forma alguma, uma vez que estes cálculos são inerentemente egoístas. Devemos tentar render-nos totalmente ao Criador.

Viva em um estado onde você se sinta completamente aberto ao Criador. Gradualmente, esses sentimentos irão se instalar em você e tomar o seu lugar.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/24, Escritos do Baal HaSulam, “O que é grandeza e pequenez na fé?”

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Pergunta: O êxodo do Egito é a última fronteira material do mundo egoísta. Além dela existe uma linha condicional, onde após cruzá-la, a pessoa começa a sentir o amor e a doação do Criador.

Qual é essa transformação que estamos passando?

Resposta: Esta é a última correção, chamada de correção final (Gmar Tikkun).

Ela ocorreu quando um grupo de Cabalistas liderados por Moisés saiu do Egito, unido ao Criador, recebeu a Torá no Monte Sinai e assim alcançou a sua correção final.

Em outras palavras, tudo isso já aconteceu. Hoje, nós, em hipótese alguma, precisamos ir ao Monte Sinai e escalá-lo. A única coisa que temos que fazer é estarmos interna e espiritualmente prontos para a unidade no movimento de coração a coração.

Então, sentiremos o estado chamado de uma nação em um só coração. É para lá que a história nos leva. Tudo o que acontece no mundo só é necessário para que o completemos. Vivemos na época mais feliz.

Da Lição Diária de Cabalá 21/04/24, Escritos do Rabash, “Quando o Faraó Enviou o Povo”

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Pergunta: Está escrito: “E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho, e clamaram, e o seu clamor subiu a Deus”. De onde vem esse clamor?

Resposta: Vem de um sentimento de desamparo que as pessoas querem se unir para ter sucesso e receber satisfação do Criador através dos seus esforços, mas veem que são incapazes.

Daí surge o seu grito, como o de uma pessoa que está se afogando e que nada pode fazer no mar a não ser gritar por socorro.

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/24, Escritos do Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Está escrito que uma pessoa pode descobrir o amor no bom sentido ou com julgamentos severos. Como isso está relacionado com o sentimento de que estou diante do Rei e posso revelar esse amor de duas maneiras?

Resposta: Essa é uma emoção; portanto, não posso transmitir isso a você. Ou você deseja aumentar o bem dentro de si e assim se aproximar do Criador, ou exige algo para se aproximar do Criador.

Isso é o que fazemos na vida. Você pode pedir, chorar e assim se aproximar ou fazer uma exigência.

Em princípio, uma pessoa deveria alcançar o amor pelo Criador com o qual o Criador a ama. Mas este é praticamente um grau inatingível. Esse é o fim de todas as correções.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/24, Escritos do Baal HaSulam, “O que é grandeza e pequenez na fé?”

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Todos os estados espirituais pelos quais uma pessoa deve passar são inerentes a ela em potencial.

Em princípio, a Torá e a Cabalá descrevem primeiro o processo de criação da criação de cima para baixo. Mas quando uma pessoa começa a ascender espiritualmente por conta própria, de baixo para cima, ela entra nesses mesmos estados pelos quais desceu, só que agora está revelando as forças que já existem dentro dela.

Depois de ser preenchida com a luz superior, a pessoa se restringe porque sente vergonha. Então começa o processo de ocultação do Criador, seguido pela conquista subsequente, onde a pessoa revela o Criador na medida da sua semelhança com Ele.

Pergunta: Qual é a diferença entre a semelhança com o Criador quando uma pessoa ascende de baixo para cima e aquela que existia no sexto dia da criação?

Resposta: A diferença é significativa. Num caso, isso é feito pelo Criador e, no outro caso, é dada à criação a oportunidade de criar uma semelhança com o Criador de dentro de si.

No sexto dia, isso aconteceu sob a influência das forças inerentes ao potencial. Mas quando ascendemos de baixo para cima, pegamos essas forças e as realizamos nós mesmos e criamos um ser humano a partir de nós mesmos, Adão – da palavra “Domeh” (semelhante).

Isto significa que cada um deve escrever a Torá em seu próprio coração, em seu próprio desejo.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/03/24

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Pergunta: Como podemos verificar se estamos prontos para trabalhar na autoanulação de todo o coração?

Resposta: A evidência é o quanto uma pessoa consegue se dedicar à meta.

Pergunta: A conexão com o Criador tem graus. Que tipo de trabalho ajuda você a ver um novo grau e não apenas a ter uma conexão?

Resposta: Conecte-se com seus amigos e tente alcançar o Criador através deles, essa será a sua construção de graus.

Pergunta: A revelação do mal é um estado ou um grau?

Resposta: Este é um estado em que sinto o quanto eu sou oposto ao Criador. Em diferentes graus, isso vem e vai.

Pergunta: Por que o Criador dá ao homem o poder da fé?

Resposta: Porque uma pessoa está muito ansiosa para fazer isso.

Pergunta: Se o Criador faz julgamentos severos a alguém da dezena, como é certo reagir interna e externamente para mostrar esta reação?

Resposta: Ajude um amigo de qualquer forma e ore por ele em silêncio.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/24, Escritos do Baal HaSulam, “O que é grandeza e pequenez na fé?”

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Pergunta: Por que, se antes as mulheres não trabalhavam e só cuidavam da casa, deveriam estudar em nossa época?

Resposta: Agora é um momento totalmente diferente. Nos últimos cem anos, quase todas as mulheres adquiriram uma especialidade, foram trabalhar e, juntamente com os seus maridos, sustentaram suas famílias.

Pergunta: Falando dos seus alunos, as mulheres podem avançar espiritualmente simplesmente servindo aos seus maridos, seus alunos, sem estudarem elas mesmas?

Resposta: Sem dúvida.

Pergunta: É tão simples?

Resposta: É complexo. Suponha que uma mulher seja apegada ao seu homem e faça tudo o que ele precisa para a vida, e eles vivam juntos e sustentem um ao outro espiritual e materialmente. Nesse caso, a mulher recebe um pouco da sua bagagem espiritual. Nesta união, eles são parceiros.

De KabTV, “Homens e Mulheres”, 02/04/24

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No quarto dia da criação, o Todo-poderoso cria dois grandes luminares: o sol e a lua. Na ciência da Cabalá, eles são chamados de Zeir Anpin e Malchut.

Estamos falando da conexão do homem com o Criador. A lua é uma pequena conexão com o Criador e o sol é uma grande conexão com Ele. Ou seja, a vida vem do sol, e onde a sua luz não chega, não há vida.

Em outras palavras, uma pequena conexão é a correção de desejos mais leves de conexão com o Criador. E a grande conexão é a correção dos desejos mais egoístas.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/03/24

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