A pergunta que não quer silenciar e tem que ser respondida com um “murro no queixo” é a pergunta de quem é mais importante: eu ou o Criador? Eu ou o próximo? A força de doação ou a força de recepção?

Se essa pergunta se coloca claramente frente a mim e eu entendo que se eu progrido ou entro num fiasco depende de eu receber a resposta certa, então a necessidade constante de apoio do ambiente se torna óbvia para mim. Mas, por outro lado, o que é o ambiente? E que tipo de apoio ele me dá? Em essência, eu recebo meus próprios Kelim, desejos na medida de que eu quero levá-los para mais perto de mim. Afinal, eu sou toda a realidade.

Ao trabalhar com o ambiente, eu o elevo a meus olhos e nele eu encontro a importância do Criador. Em essência, eu recebi a força da quebra e ela irá me ajudar a trabalhar sobre mim mesmo dessa maneira. [Leia mais →]

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A cada dia existe uma iluminação completamente diferente, que vem em virtude da influência de Zeir Anpin, consistindo de 6 Sefirot, em cima da sétima, Malchut. No curso desses “6 dias” Malchut se corrige e se junta a Zeir Anpin.

Uma vez que todas as 6 Luzes – Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod e Yesod influenciaram Malchut e a corrigiram, elas se uniram. Isso é chamado o sexto dia, Sexta-feira. Nesse dia vem uma iluminação que é composta de todas as Luzes que foram recebidas durante a semana. Isso é chamado Yesod (base), após a qual o Sábado começa.

No Sábado, todas as Luzes prévias brilham juntas como uma grande Luz e não há nada novo de nossa parte, desde o “despertar desde baixo”. Isso é por que não há trabalho, discernimentos, ou correções feitas no Sábado. Isso é o resultado do trabalho feito durante toda a semana, o resultado de todas as clarificações precedentes e correções. [Leia mais →]

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Quando nos deparamos com algo oposto, percebemos tal evento na sensação mais grosseira: A Luz está afetando o desejo maior. Mas quando começamos a refletir o que aconteceu, trabalhamos no desejo mais iluminado. Assim, há uma diferença entre a situação quando a Luz afeta o desejo (quanto mais oposto eles estiverem, maior o impacto) e como ele é percebido, que é baseado na lei da similaridade, a capacidade de entender uns aos outros.

Digamos que alguém gritou com você. Você se sentiu insultado internamente: Seu ego é desprezado, e, em seu menor desejo, você sentiu como se você estivesse em frente do seu infrator. Então, você envolve a sua mente e começa a analisar a situação, enquanto que de certa forma, associaa compreensão, concordância e até mesmo se assimila com ele. [Leia mais →]

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“Introdução do Livro do Zohar“, o artigo “O Condutor do Burro” “Item 85: Rabi Elazar e Rabi Aba desceram de seus burros e beijaram o condutor do burro. Eles disseram: “O que é toda esta sabedoria que está em sua mão, enquanto você dirige nossos burros? Quem é você? “Ele lhes disse:” Não pergunte quem eu sou, mas eu e você devemos andar e se envolver com a Torá, e cada um deve dizer palavras de sabedoria para iluminar o caminho.

Pergunta: O “condutor do burro”, aquele que dirige por trás, é um passo necessário no nosso caminho, ou ele pode também andar na frente do burro?

Resposta: Isso muda de acordo com a atitude do homem. No começo, ele vai em frente, e seu “burro” vai por trás. E então, ele entende que avança através de seu “burro” e não por conta própria, e esse caminho inteiro consiste em transferir o “burro” de um nível para outro com a ajuda do ponto do “humano” dentro dele. Então o “burro” se torna importante.

Uma pessoa pode facilmente dominar este caminho uma vez que o “humano” é um ponto de Bina,um ponto no coração. Se este ponto não está nela, ela pode facilmente se elevar, uma vez que veio especificamente para tomar tudo, o ego, o “burro”, Malchut, o desejo de receber prazer, e transferi-lo para cima. [Leia mais →]

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Se eu realmente desejo que a Luz venha a mim, eu tenho que pedir pela transformação espiritual do meu vaso inteiro (Kli): a partir de Keter de Malchut. Na espiritualidade não pode haver qualquer decisão parcial, quando estou “quase querendo”, mas não completamente. Devo demandar essa correção para todos os meus “10 Sefirot” ou todos os quatro níveis de desejo: o inanimado, vegetativo, animado, e falante.

Uma vez que eu sei meu mal existe em todos os quatro níveis, então eu posso chamar a Luz que Reforma. Meu desejo para que isso ocorra tem que ser tão intenso que eu vou sentir em cada fibra do meu ser… “nos meus ossos.”!

Entretanto, se eu acordar agora por mim mesmo e começar a exigir a Luz Circundante e gritar, e pedir correção, que é ótimo, mas não vai ajudar. O desejo pela resposta da luz… esse, deve residir entre as almas, em suas relações umas com as outras. [Leia mais →]

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Pergunta: O que significa fazer esforços durante a leitura do  Livro do Zohar?

Resposta: Ao ler o Zohar, temos que nos identificar com a narração do livro, o tanto quanto possível. O Zohar fala da subida até os níveis espirituais, sobre as qualidades que uma pessoa deve ter para estar nesses níveis.

Queremos atingir esses níveis, a fim de ser revelado em nós. Desejamos ser preenchidos por o que ao lermos o zohar? Quais são todas essas qualidades que eu li sobre, como HaGaT, NeHY, Tifferete e Malchut? Devo identificar-me com o que?

Isto é chamado de um desejo de saber o que eu estudo, ou seja, unir-se com ele. É assim que nós despertamos a luz desses estados elevados, fazendo com que nos inflenciem.

Da segunda parte da Lição de Cabala 9/1/11, O Zohar

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No Zohar introdução, ao artigo “Yitro (Jetro)”: O Zohar explica a ordem da emanação do Partzufim de Atzilut: Atik, AA, AVI e ZA,como a fonte de tudo, o Masach de Malchut  Midat ha Din, e usa Partzuf Atik, e opera em AA para esconder o Hochma lá … Depois, ele explica VAK de ZA relativo a seis cortinas e as cortinas bordadas, GAR de ZA.

Os autores do Livro do Zohar revelaram a ordem das relações entre eles e dentro da conexão entre si, eles revelaram Partzufim, mundos, qualidades e discernimentos internos. Tudo isso está presente entre uma pessoa e outras.

Quando uma pessoa vê os outros conectados entre si, é chamada de “Mundo Infinito.” Se ele os vê como parcialmente conectados, é chamado Partzufim que estão acima dela. Isto é como eles falam uns com os outros, revelando toda a qualidade e o chamando de “Rabino Yossi, Rabino Hiya, Rabino Elazar, Rabino Shimon,”

Todos estes são estados que passam por nossas almas no processo da sua correção. Eu sei da minha experiência pessoal como é difícil para uma pessoa representar uma imagem muito simples em sua imaginação: que não há nada além das almas separadas. Sua divisão total é percebida por eles como o nosso mundo. Sua unificação parcial, a inclusão dos desejos em si do princípio “Ama o teu próximo como a ti mesmo” cria a sensação do Mundo Superior na alma.

Toda Sua unidade é percebida pelas almas como o Mundo Infinito sem barreiras, ilimitado e, por conseguinte, a total realização da unidade com a Luz.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 2/1/10, O Zohar

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“Introdução do Livro do Zohar”, o artigo “Botões da Flor” Item 5: Os botões da flor são os patriarcas, que entraram no pensamento e entraram no outro mundo, Bina e estavam escondidos lá. De lá, eles saíram da ocultação e estavam escondidos nos verdadeiros profetas. José nasceu e se escondeu dentro dele. José entrou na Terra Santa e os construiu lá, e então eles apareceram na terra e foram revelados lá.

Nossa conexão inteira com o mundo espiritual passa pela Partzuf Nukva do mundo de Atzilut. As almas quebradas elevam MAN,o pedido para a correção, em direção a ela.
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Pergunta: É correto ter uma intenção ao estudar o Livro do Zohar e pensar naqueles que foram atingidos pelos incêndios no norte de Israel e aqueles que estão lutando contra o fogo?

Resposta: Esta não é uma questão de pessoas e problemas latentes e óbvios que as pessoas estão enfrentando. Ao trazer à Luz mais perto de Malchut de Atzilut, permitimos que Malchut  brilhe em suas nove Sefirot inferiores, seja em toda a realidade que se encontra abaixo dela, incluindo o nosso mundo.

Levantamos MAN, um fundamento para a correção, a Malchut,que é então transferido para o  superior, todo o caminho até Arich Anpin, a fonte da abundância. Em virtude disto, a abundância começa a descer a Malchut e ela fornece esta Luz para os mais baixos: os Mundos de BYA, o nosso mundo, todas as almas, e o inanimado, vegetativo, e os níveis animados da natureza. [Leia mais →]

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Bina representa pura doação, HafetzHesed. Bina pode ser situada na cabeça do Partzuf e fora dela. Bina não está sujeita à restrição (Tzimtzum), e ainda assim, ela sai fora, porque isso lhe permite dotar as mais baixas, com seus atributos próprios.
Apesar de estar acima tela, Bina é bloqueada, trancada dentro da cabeça. Por outro lado, tendo saído, ela realiza doação para os mais baixos, e tudo o que têm que receber dela.

No entanto, este “esconder-se” não reflete sobre ela em particular. Ao sair, ela não parece ter deixado a cabeça por total e facilmente mantém comunicação com a parte superior Partzufim. Bina é livre e pode estar presente tanto Acima como abaixo. Nossa salvação é possível graças a essa propriedade particular de Bina.

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Da primeira parte da Lição Diária de 2/12/10, Kabbalah, o Zohar, Introdução, “Os Brotos”

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