Diz-se: “. Criei a má inclinação, e criei a Torá como tempero já que a Luz nela reforma”. Assim, em primeiro lugar, temos que revelar a inclinação para o mal, e então, na medida em que nós sentimos, nós vamos querer encontrar um “tempero”, um “remédio” que por sua vez, que vai o transformar na boa inclinação.

Como podemos revelar a inclinação para o mal? Para isso, uma pessoa deve encontrar o ambiente certo. Se ela quer ser incluída neste ambiente, de modo que todos as pessoas tornem-se como um homem com um coração, se ela quer garantia mútua e unidade integrante com todos, sem qualquer distinção, quando todos são responsáveis ​​por todos os outros, semelhantes às células de um corpo vivo, se ela não julgar os outros, mas se preocupar com eles para que possam despertá-la, se a coisa principal para ela é o seu trabalho pessoal interno; se ela tentar estar entre os amigos e abaixar a cabeça diante de deles apenas para receber deles a realização da importância do objetivo e cancelar-se novamente para que a importância de seus amigos a cobre com ainda maior reconhecimento da meta e do meio ambiente, se ela está constantemente neste círculo e trabalha nele, então ela recebe dos seus amigos a sua consciência coletiva, integrante da importância do objetivo. [Leia mais →]

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Pergunta: Se subirmos ao infinito, então parece que nunca ficaremos satisfeitos e vamos constantemente desejar mais do que temos?

Resposta: Não é uma subida interminável, mas claramente definida: 125 passos, a Luz de Nefesh, Ruach, Neshamah-Haya-Yechida (NRNHY),desejos de Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, Malchut. Há um limite para o qual eu devo unificar-me com os outros, até tornar-me como um homem com um coração, que é considerado como Malchut do mundo do Infinito, onde alcançamos a Luz do NRNHY,a Luz do Infinito.

Tudo está dentro dos seus limites, tudo tem uma medida. Quando ouvimos “a Luz do Infinito”, isso significa que o kli e a Luz são perfeitamente equivalentes entre si e não há restrições. A partir do desejo do ponto de vista, é a realização infinita da Luz. [Leia mais →]

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Por que eles dizem “mana do céu”, se ela foi encontrado na parte da manhã no lugar do orvalho? Não caiu do céu; aparece no chão. Graças ao MAN, que é Bina e Malchut conectado, exaltamos os nossos desejos e damandamos por correção pela propriedade de doação.

Evocando os nossos desejos para evoluir, articulado com o Criador para ser igual a Ele no amor e na doação, é considerado como MAN. Isto é exatamente como uma pessoa se completa depois que ela rasga-se do seu egoísmo. Eu revivo a minha alma no fato que eu gosto da doação e desejo de ser preenchido com Bina, o Criador. [Leia mais →]

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Pergunta: Por que o trabalho espiritual, também é chamado de um “jugo” ou “fardo”?

Resposta: É porque uma pessoa tem que aceitar com fé acima da razão. Toda vez que ela está prestes a tornar-se corrigida, ela está dentro de um desejo egoísta. Portanto, ao tomar para si este trabalho, que visa a intenção em prol da doação, ela não vê nenhum benefício sem percebê-lo como um fardo.

Minha correção não pode ser baseada no lucro. Se algo é proveitoso para mim, então eu estou agindo egoisticamente. E, ao contrário, se eu aceitar a qualidade de Bina em meu desejo de prazer, como Bina esta acima de Malchut, em seguida, Bina, torna-se um “jugo” para mim, algo que está acima da razão, do sentimento e todo o cálculo.

Como posso conseguir isso? Eu entro em sintonia com o ambiente que me influencia, me mostrando que vale a pena fazer isso. Dessa forma, há um benefício, afinal de contas, mas é para um fim diferente: ele é evocado pelo ambiente em vez de vir das minhas próprias considerações. Então, enquanto estou sob a influência social, recebo a concretização do objetivo da importância dele. [Leia mais →]

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Pergunta: O Livro do Zohar fala sobre os estados interiores da minha alma. Mas eu não entendo: Qual estado que eu tenho que imaginar?

Resposta: Você tem que imaginar o estado de unificação gradual entre todos, a unificação de todos nós juntos. Esta é a sua alma. É quando você tenta unir todos em um todo. Se fizer esforços para este fim, esta é a minha alma. Se alguém fizer isso, então é sua alma.

Cada um de nós é como uma célula de um organismo que está tentando juntar todo o organismo a ele. Fazendo isso você adquire todo o corpo ou o desejo e é chamado de sua alma.

Se até agora você está apenas tomando uma parte do corpo e se conectando apenas a uma parte específica, então você tem uma alma parcial. Isso significa que você está no caminho, na escada dos graus. [Leia mais →]

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Nos escritos do Rabash, o artigo 29, “Casar com uma Virgem”: Toda vez que uma pessoa recebe uma esposa, receberá uma virgem que nunca teve um marido. Em outras palavras, ela nunca usou Malchut e deve ser sempre uma nova mulher. No trabalho espiritual Malchut é chamado de “o reino dos céus”, que uma pessoa deve tomar sobre si todos os dias novamente. Ela tem que imaginar que está agora começando o trabalho espiritual e não se preocupa com tudo que veio antes.

O Criador criou a criação e existe na adesão e unidade com ele. Chamamos esse primeiro estado ou o mundo do Infinito. No entanto, a criação não percebe-se neste estado. Foi simplesmente criada dessa forma, mas não é permeada por detalhes de percepção além de uma sensação. Portanto, é como o nível inanimado, uma gota de sêmen que não possui auto-percepção.

O desejo do Criador é trazer a criação para a realização de quem Ele é e, assim, se tornará semelhante e igual a Ele. Portanto, o verdadeiro estado está oculto da criação e, em vez disso ela começa a perceber-se no estado oposto. Esta fase, por sua vez, se divide em várias: percebe-se que ela existe nos níveis de criação inanimado, vegetativo, animal, e falante. [Leia mais →]

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A pergunta que não quer silenciar e tem que ser respondida com um “murro no queixo” é a pergunta de quem é mais importante: eu ou o Criador? Eu ou o próximo? A força de doação ou a força de recepção?

Se essa pergunta se coloca claramente frente a mim e eu entendo que se eu progrido ou entro num fiasco depende de eu receber a resposta certa, então a necessidade constante de apoio do ambiente se torna óbvia para mim. Mas, por outro lado, o que é o ambiente? E que tipo de apoio ele me dá? Em essência, eu recebo meus próprios Kelim, desejos na medida de que eu quero levá-los para mais perto de mim. Afinal, eu sou toda a realidade.

Ao trabalhar com o ambiente, eu o elevo a meus olhos e nele eu encontro a importância do Criador. Em essência, eu recebi a força da quebra e ela irá me ajudar a trabalhar sobre mim mesmo dessa maneira. [Leia mais →]

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A cada dia existe uma iluminação completamente diferente, que vem em virtude da influência de Zeir Anpin, consistindo de 6 Sefirot, em cima da sétima, Malchut. No curso desses “6 dias” Malchut se corrige e se junta a Zeir Anpin.

Uma vez que todas as 6 Luzes – Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod e Yesod influenciaram Malchut e a corrigiram, elas se uniram. Isso é chamado o sexto dia, Sexta-feira. Nesse dia vem uma iluminação que é composta de todas as Luzes que foram recebidas durante a semana. Isso é chamado Yesod (base), após a qual o Sábado começa.

No Sábado, todas as Luzes prévias brilham juntas como uma grande Luz e não há nada novo de nossa parte, desde o “despertar desde baixo”. Isso é por que não há trabalho, discernimentos, ou correções feitas no Sábado. Isso é o resultado do trabalho feito durante toda a semana, o resultado de todas as clarificações precedentes e correções. [Leia mais →]

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Quando nos deparamos com algo oposto, percebemos tal evento na sensação mais grosseira: A Luz está afetando o desejo maior. Mas quando começamos a refletir o que aconteceu, trabalhamos no desejo mais iluminado. Assim, há uma diferença entre a situação quando a Luz afeta o desejo (quanto mais oposto eles estiverem, maior o impacto) e como ele é percebido, que é baseado na lei da similaridade, a capacidade de entender uns aos outros.

Digamos que alguém gritou com você. Você se sentiu insultado internamente: Seu ego é desprezado, e, em seu menor desejo, você sentiu como se você estivesse em frente do seu infrator. Então, você envolve a sua mente e começa a analisar a situação, enquanto que de certa forma, associaa compreensão, concordância e até mesmo se assimila com ele. [Leia mais →]

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“Introdução do Livro do Zohar“, o artigo “O Condutor do Burro” “Item 85: Rabi Elazar e Rabi Aba desceram de seus burros e beijaram o condutor do burro. Eles disseram: “O que é toda esta sabedoria que está em sua mão, enquanto você dirige nossos burros? Quem é você? “Ele lhes disse:” Não pergunte quem eu sou, mas eu e você devemos andar e se envolver com a Torá, e cada um deve dizer palavras de sabedoria para iluminar o caminho.

Pergunta: O “condutor do burro”, aquele que dirige por trás, é um passo necessário no nosso caminho, ou ele pode também andar na frente do burro?

Resposta: Isso muda de acordo com a atitude do homem. No começo, ele vai em frente, e seu “burro” vai por trás. E então, ele entende que avança através de seu “burro” e não por conta própria, e esse caminho inteiro consiste em transferir o “burro” de um nível para outro com a ajuda do ponto do “humano” dentro dele. Então o “burro” se torna importante.

Uma pessoa pode facilmente dominar este caminho uma vez que o “humano” é um ponto de Bina,um ponto no coração. Se este ponto não está nela, ela pode facilmente se elevar, uma vez que veio especificamente para tomar tudo, o ego, o “burro”, Malchut, o desejo de receber prazer, e transferi-lo para cima. [Leia mais →]

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