Embora todos nós tenhamos nascido com nossa raiz especial da alma em diferentes graus, e com um desejo diferente, cada pessoa pode adotar os desejos das outras, devido ao fato de haver uma inclusão mútua de almas.

Além disso, está escrito que todos nós podemos ascender ao grau de Moisés. Então, como isso é possível se eu nasci com uma pequena raiz da alma? Tudo depende da pessoa! Mesmo que a pessoa nasça com uma raiz não muito elevada, ainda pode unir-se com os desejos mais elevados, corrigi-los, e ascender ao mais nível alto.

É isso que se denomina que o Criador envia-lhe um condutor de burros (burro – Hamor, da palavra matéria – Homer), o qual é uma alma que ajuda a pessoa a unir-se com os desejos mais elevados, bem como corrigi-los. Assim, cada pessoa pode ascender ao grau dos Patriarcas: Abraão, Isaac e Jacó, as maiores almas, bem como ao grau de Moisés, o maior de todos os profetas.

Portanto, quando a pessoa nasce (dá a luz a si mesma!) no mundo espiritual, ela pode receber os desejos de todas as outras, e ao usar esse desejo, ela pode se tornar tão importante quanto a alma mais elevada. Neste contexto, as almas não interferem umas com as outras. Todas elas sobem ao nível máximo de correção: a completa Luz de NRNHY.

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As pessoas não sabem o que é o estado de Lishma, e costumam usar esse nome para rotular estados totalmente não-espirituais. Elas não entendem que atingir Lishma é uma grande obra, a qual é impossível sem o estudo da Cabala, o grupo, e obedecer as regras de ascensão explicadas pelos Cabalistas.

Na verdade, Lishma significa que você se eleva acima do seu egoísmo e está totalmente em doação. Na qualidade de doação, você vê o mundo espiritual, e neste mundo, você existe em prol da espiritualidade. Você se identifica totalmente com sua alma, mas seu corpo ainda precisa ser saudável, a fim de existir nos dois mundos. A alma não pode realmente avançar se a sua outra metade, o corpo, não existe neste mundo. A alma precisa do corpo até o último nível.

As pessoas não entendem que para atingir a qualidade de doação (Lishma), a pessoa  deve atrair a Luz que nos traz de volta à fonte da doação, a equivalência com o Criador. Depois, a pessoa é chamada de “anjo”, significando que está recebendo abertamente as ordens do Criador e seguindo-os completamente. Ela ou “ouve” ou “vê” o Criador. Ela descobre o Sistema Superior, a sua relação com o Criador na Luz Hassadim ou talvez até mesmo em Hochma. Esta realização não tem nada a ver com a quantidade e a qualidade do conhecimento, mas apenas com a medida de realização da qualidade de doação e amor.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabala 01/06/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, item 122

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Uma pergunta que recebi: Como posso eu dirigir-me correctamente ao objectivo?

Minha Resposta: O Criador deu-me binóculos através dos quais eu posso ver o meu destino à distância e caminhar para ele. Estes binóculos são um punhado de almas, às quais me junto e através delas reconheço o objectivo com sua ajuda.

De todas as almas, o Criador seleccionou um grupo de almas para mim. Este grupo de almas é um órgão colectivo da alma colectiva, os órgãos aos quais eu pertenço. O Criador não só seleccionou o grupo de almas, Ele também me levou a conectar com elas para que o grupo de almas pudesse tornar-se a união das almas que é destinada para mim. Esta união de almas ajuda-me a avançar. Eu alcanço-a ao me conectar a ela, e através dela, eu alcanço o sistema geral da alma singular.

Eu não estou conectado com estas almas e não as reconheço. Toda conexão está como que debaixo de água. Acima da água, eu vejo corpos físicos como o meu próprio, dado que o Criador me trouxe a um grupo físico. O Criador deu-me a oportunidade de começar a entrar na rede interna das almas quando eu organizo a conexão física com os amigos, quando assumo várias responsabilidades, tarefas, deveres, e o estatuto do grupo.

Na minha união intrínseca com eles, “submergindo por baixo da água”, eu descubro que este grupo já está completamente corrigido enquanto eu não. Eu vejo que através do grupo, é me dada a oportunidade de me juntar ao sistema corrigido. Através deste grupo, é me dada a oportunidade de entrar numa parte do sistema global de Adão, de Malchut do Infinito.

Eu tenho de alcançar a atitude do “ama teu próximo como a ti mesmo” relativo aos meus amigos, enquanto que a minha atitude para com todas as outras pessoas do mundo deve ser de “perdoar cada homem”. “Amar o outro” significa unir-me com a opinião e o desejo deste grupo a que o Criador me trouxe.

Eu posso escolher aceitar o grupo que o Criador trouxe até mim ou permanecer aparentemente “livre” (mas que na realidade é precisamente seguir Suas ordens). Aqui reside o meu livre arbítrio: avançar conscientemente com o grupo ou a força (aparentemente livre) como todos os outros.

Da Lição Diária de Cabala 28/05/10, Baal HaSulam, Carta 1 – 1920

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Uma pergunta que recebi: O que significa justificar o Criador? Como este processo se manifesta dentro de uma pessoa?

Minha resposta: A pessoa justifica o Criador, toda a criação, todo o processo de desenvolvimento e o Governo Superior quando atravessa todos os 125 níveis por trás dos quais o Criador se oculta. Quando a pessoa toma sobre si a ocultação, ela anula as ocultações do Criador e percebe que a ocultação estava lá para o seu próprio bem, para que ela construa sua própria tela.

Graças ao trabalho acima da ocultação, a pessoa adquire a revelação, a compreensão, a sensibilidade e o conhecimento. Assim, ela se eleva do nível animado ao nível humano. A pessoa se oculta para que o Criador não precise se ocultar. Está escrito: “Como Moisés ocultou sua face, ele mereceu a revelação da face do Criador”.

O Criador só pode ser visto na Luz Refletida. Quando você oculta seu desejo de receber prazer, você executa uma restrição sobre ele, e cria a Luz Refletida. Então, na Luz Refletida você revela a Luz Direta.

Da Lição Diária de Cabala 28/05/10,  Baal HaSulam, Carta N^o 1- 1920

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O Criador demanda que nossas almas se unam. Nosso distanciamento um do outro e nos sentir como estranhos um do outro constitui toda a  corrupção. A correção, por outro lado, encontra-se em perceber-se como sendo parte de um corpo único. No entanto,  não é suficiente nos sentirmos como se fossemos parte de um corpo todo trabalhando junto.

Tenho que estar incorporado a todos, eles, têm que ser incorporados em todos os outros, e assim até o infinito! Assemelha-se a uma imagem holográfica, onde cada elemento contém todos os outros em si mesmo.

Ainda não somos capazes de imaginar isto sensorialmente, porque somos opostos a tal idéia. A ruptura dos klis (receptores) resultou em nós o sentimento de estar completamente separados um do outro. Não podemos sequer compreender como é possível incorporar um ao outro quando não há “eu”, que une com todos os outros e torna-se um único todo.

Quando nossos pontos no coração se unirem, esta realidade ilusória de um corpo físico desaparecerá, e só os nossos desejos permanecerão. Quanto mais corretamente cada um de nós tentarmos imaginar a nossa unificação, mais perto caminharemos em direção a verdadeira imagem da realidade, a única que existe. Nós só temos que nos aproximar e revelá-la.  È assim que nós gradualmente nos curamos de todas essas ilusões materiais que nos envolvem.

Da primeira parte da Lição Diária da Cabalá 30/05/10, do Zohar

Material Relacionado:
O Trabalho Interno De Um Cabalista: “Sobre O Amor Dos Amigos” – 23.05.10

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Uma pergunta que recebi: Muitas pessoas no mundo sofrem de depressão, muitos se trancam nas suas casas por meses, e necessitam de ajuda psicológica. O que pode ajudá-los?

Minha resposta: A depressão é a doença mais comum no mundo atual. Só um remédio pode ser aconselhado para elas: a Luz que Reforma. Nenhum psicólogo pode ajudar, neste contexto, porque é devido ao Criador estar se revelando a nós na sua forma oposta que está levando a extrema depressão.

Uma vez que cada um de nós sente que ele ou ela era uma pessoa pequena em torno do mundo que foi revelado em diferentes camadas do nosso egoísmo: 1, 2, 3. Como o nosso ego cresceu mais e mais, nós nos desenvolvemos, de acordo com ele, criando um novo ambiente: um mundo de novas tecnologias e relações sociais.  Foi assim que nos amadurecemos ao longo de toda a nossa história, etapa por etapa, 1 – 2-3, em direção à riqueza, honra e conhecimento.

No entanto, hoje, nós chegamos ao quarto nível, que é muito especial. Nesta posição, o que está sendo revelado é o Criador, a qualidade de “doação”, e não nosso ego que se desenvolve, nossa propriedade de “receber”. Esta é a diferença fundamental da nossa época, que é a da revelação do Criador. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Por que o Baal HaSulam escreveu que a transição para a doação nada mais é do que um problema psicológico? Então o que é tão difícil sobre ela?

Minha Resposta: O problema psicológico é composto, inicialmente, em relacionar tudo o que acontece a uma influência externa intencional sobre você. Depois disso, todos os mundos vão unir-se para nós. No entanto, no momento aparece como um problema psicológico para nós.

Precisamos tentar separar-nos um pouco de nós mesmos, como se estivéssemos olhando para nós mesmos e avaliar-mos de lado (gente bêbada, muitas vezes, experimentam uma sensação semelhante como uma visão dupla). Devemos analisar continuamente nós mesmos e dizer que tudo o que acontece em nosso coração, na mente e na vida em geral é o Criador cumprindo, controlando e jogando conosco. “Eu” não sou eu, mas o Seu jogo, e eu estou assistindo a isso. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: A doação é um ato ou um desejo de dar?

Minha resposta: O que você pode dar ao Criador, se não Lhe falta nada, exceto a sua atitude para com Ele? Ele não precisa nem mesmo disso. A única coisa que Lhe falta é que você se torne como Ele. Isso vai agradá-Lo. Por quê? Porque você existirá no estado mais confortável. “Mas eu não quero estar no estado mais confortável. Eu quero pensar só em doação!” Se você está pensando em doação, você está pensando em como atingir o estado mais confortável.

O que motiva você é essencial. Será que é para dar ao Criador, pois com este propósito você atinge o estado perfeito, ou você deseja este estado porque ele é o melhor, e dar ao Criador soa como recompensa? Para que você está trabalhando?

Você não pode ter o desejo de doar sem percebê-lo. Se você tem esse desejo, você deve satisfazê-lo. O ato de doação e o desejo de doar são os mesmos. No mundo espiritual, não existem ações físicas. Atingir o desejo de doar é todo o nosso trabalho. Na verdade, o que nós podemos dar ao Criador? O desejo de doar a Ele.

Nós descobrimos a Luz de Hochma. A quem nós devemos revelar esta Luz, à criatura ou ao Criador? A Luz de Hochma preenche todo o sistema. Você só descobre a si mesmo ou a sua própria percepção ao sentir que você gosta, doa e torna-se infinito. Seu desejo (Kli) é a única coisa que muda.

“Eu estou doando ao Criador”. O que você está doando? Será que Ele realmente sentia falta da Luz antes e agora Ele a tem? Você está Lhe dando a sua atitude. Sua atitude para com Ele é chamada de ação. Seu desejo já é um ato. No entanto, isto deve estar completo. Caso contrário, não é considerado um desejo.

O desejo tem que evoluir através de todas as quatro fases. Então, sem dúvida, a partir da 4ª fase, a Luz Refletida alcança Keter, e isso é doação. No entanto, onde está a doação em Keter? A pessoa sente que está doando ao Criador, e isso é suficiente. O Criador não tem desejos (Kelim) seja pela recepção ou pela doação. Ele não tem nada.

No entanto, quando você percebe que está doando ao Criador, é o prazer Dele, porque Ele está dentro de você. Você permite que a Luz brilhe.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 25/05/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Por que o sistema espiritual é tão complicado: a criatura pede uma coisa e recebe algo totalmente diferente?

Minha Resposta: Em primeiro lugar, isso é incorreto. O Criador e a criatura podem entender-se mutuamente, trabalhando em conjunto, sem discordarem, desde que se tornem parceiros. Então, a criatura recebe o que pede: o Criador sabe de antemão o que a criatura vai pedir, dá a ela tudo o que ela precisa, e não há problema.

O problema só surge quando a criatura não pede de acordo com a ordem dos níveis, o que significa que está pedindo em prol da auto-gratificação. Então, a criatura naturalmente recebe um peso no coração e o sofrimento, para que ela veja que seu estado não é bom e o objetivo é incorreto.

 Portanto, é somente por meio da comunicação incorreta entre a criatura e o Criador, que parece que a criatura e o Criador não se entendem, não faz aquilo que é necessário. Com o objetivo errado, a criatura apresenta numerosas reclamações ao Criador: “Então, onde está tudo o que tenho direito, por que você não me corrige, por que você não está me satisfazendo?”. No entanto, logo que a criatura adquire a conexão com o Criador, ela sabe exatamente que parte da Luz está recebendo, porque, sabe como trabalhar por meio da fé acima da razão, por meio do esforço pessoal, e assim por diante.

O Criador está interessado que nós O conheçamos e caminhemos ao Seu lado. Mas, onde nós estamos em contato com o Criador? Na fé acima da razão. A criatura deseja estar em contato com o Criador abaixo da Machsom, dentro do desejo de receber, mas o Criador lhe diz: “Não, suba até Bina, atinja as qualidades de doação. Lá nós nos entenderemos, lá você não terá problemas comigo!”

Está escrito: “O Criador criou o homem para ser direto, mas as pessoas inventam muitos cálculos”.  Vários cálculos estão dentro do desejo de desfrutar, porque há uma grande quantidade de todos os tipos de desejos. Contudo, se nós cobrirmos todos estes desejos com apenas uma intenção de doar, então já não há muitos numerosos. Há apenas um cálculo, um destino.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 25/o5/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Como eu faço para verificar se eu realmente ascendi na escada espiritual e não estou enganando a mim mesmo para agradar o meu egoísmo?

Minha resposta: Do Mundo do Infinito até o nosso mundo e de volta para o Mundo do Infinito, existe uma escada com degraus espirituais que diferem na espessura ou grossura do desejo (desejo de receber) e sua tela, que o transforma em doação. Todas as diferenças estão apenas nas telas.

À medida que eu subo os degraus, a quantia da minha doação aumenta em equivalência com aquilo que existe no nível imediatamente superior, mas o meu caráter, os atributos originais, continua o mesmo. Portanto, cada um de nós ascende o mesmo degrau e doa de uma maneira diferente, com um estilo pessoal.

Em nosso mundo, que em comparação ao mundo espiritual parece apenas um degrau, existem sete bilhões de pessoas, e todas são diferentes. Da mesma forma, em qualquer um dos 125 degraus do mundo espiritual, existem sete bilhões, e todas são diferentes, mas existem de uma forma comum. No mundo espiritual tudo existe em prol da doação; mas cada degrau difere no tipo de doação.

Parece-nos que a única diferença está na quantidade: mais ou menos doação. No entanto, os 125 degraus não diferem na quantidade de doação, mas cada um deles é uma relação totalmente diferente com o Criador, outro tipo de conexão. É por isso que eles estão separados uns dos outros.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala 25/05/10, “Prefácio ao comentário do Sulam”

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