Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Qual é o Propósito da Criação?

…qual foi o propósito pelo qual o Criador criou esse lote? De fato, é para elevá-lo a um mais Alto e importante grau, sentir seu Deus como a sensação humana, que já lhe foi dada. E quando alguém sabe e sente o desejo de seu amigo, então ele irá aprender as palavras do Criador…

– Baal HaSulam, Artigo “O Ensino da Cabalá e Sua Essência”

…o propósito do Criador desde que Ele criou Suas criaturas é revelar Sua Divindade aos outros. Por isso a revelação de Sua Divindade alcança a criatura como agradável generosidade que está sempre crescendo até alcançar a medida desejada.

E através disso, o baixo sobe com o verdadeiro reconhecimento e se torna uma carruagem para Ele, e se apega a Ele, até que eles alcancem seu término final: “nenhum olho viu um Deus além deste”…

– Baal HaSulam, Artigo “Matan Torah (A entrega da Torah)” item 6

O homem foi criado para alcançar os céus… (desde si mesmo, o mais baixo ponto central, para preencher o restrito espaço vazio com a propriedade da doação, a Luz, dessa forma erguendo seus limites até o Mundo da Infinidade).

– Rabbi Menahem Mendl of Kozt

O propósito da criação possui uma beleza insuperável, pois mesmo uma pequena e fraca fagulha, a alma do homem, pode subir e alcançar níveis que são mais elevados do que os dos anjos ajudantes (forças de doação que não têm vontade independente, como os animais em nosso mundo).

– Baal HaSulam, Artigo “O Shofar do Messias”

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Uma pergunta que recebi: Como reconhecemos o  “Moisés” dentro de nós?

Minha resposta: O “Moisés” dentro de uma pessoa é o ponto mais próximo do Criador ou o ponto de contato com o Criador. Se uma pessoa avança de uma forma correta, ela cuida e protege este ponto como se fosse a sua jóia mais preciosa. Afinal, ela se conecta com o Criador. “Moisés” é a qualidade que está mais próxima do mundo espiritual. Todos os outros pontos esforçam-se para o mundo espiritual apenas em alguns momentos, em certas condições, em diferentes níveis de Aviut (espessura do desejo), e devido a várias razões, enquanto o “Moisés” em uma pessoa é verdadeiramente devotado ao objetivo.

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Um breve resumo da porção semanal da Torá “Chukat”, Parte 1: A nação de Israel continua a vagar pelo deserto e chega a Cades, que está situado no deserto de Tzin, onde o povo começa a reclamar sobre a falta de água. Moisés e Arão se voltam para o Criador e pedem conselho e Ele diz para eles que peçam a rocha para dar-lhes água na frente de toda a comunidade. No entanto, em vez de pedir a rocha, eles a chutam. Isso irrita o Criador, e Ele os sentencia a morrer no deserto, e não estar entre aqueles que irão trazer a nação à terra de Israel.

A pergunta que recebi: Se o Criador nos dá o ponto no coração e nos leva através de todos os estados Ele mesmo, então por que Ele fica com raiva?

Minha resposta: É óbvio que o Criador cria todos os problemas para nós desde o início. Ele nos dá obstáculos a cada passo do caminho, ninguém mais faz. Da maneira mais cruel, Ele primeiro executa o mal, e, em seguida, grita, nos pune, e depois faz uma sugestão: “OK, faça diferente, que será melhor para você.” Entretanto, enquanto estamos nesse estado “melhor”, Ele mais uma vez torna ainda pior para nós e nos castiga mais uma vez. [Leia mais →]

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O Zohar, Capitulo “VaYigash (Então Judá se Aproximou)”, item 129:  Quando os firmamentos e os animais, isto é, a Nukva, são corrigidos para que tudo seja uma Merkava para este homem (ZA), está escrito: “E José preparou sua Merkava [carruagem/estrutura], e subiu para se encontrar com Israel, seu pai, em Goshen”. Este é um Tzadik [justo], Yesod de ZA, chamado “José, o justo” que atou e desatou sua Merkava (a Nukva) com os firmamentos e os animais.

Aqui O Zohar fala sobre o desejo criado pelo Criador, que começa a se assemelhar a Ele, às Suas acções. O Criador é a fonte que mostra o desejo de desfrutar (que Ele criou) Suas acções sobre si. O Criador influencia o desejo de desfrutar numa variedade de maneiras, e, ao percepcionar essas formas, o desejo começa a desenvolver-se a partir delas.

O desejo percepciona as acções do Criador em seis direcções diferentes (quatro direcções do mundo e de cima para baixo) assim como uma variedade de cores, paladares, odores, e assim por diante. Em essência, a Luz que emana do Criador afecta o desejo de desfrutar e ela recebe certas impressões.

Em concordância com as sensações experimentadas, o desejo atribui nomes diferentes a estas impressões e define-as por formas diferentes. Estes fenómenos não existiam fora do desejo de desfrutar, dado que nós somos incapazes de percepcionar alguma coisa fora do nosso desejo. Por exemplo, nós podemos dizer que existe uma simples Luz Circundante; contudo, nós só podemos falar sobre certos fenómenos quando eles já estão dentro do desejo, quando o desejo já os sente de uma maneira ou outra.

O Zohar explica a estrutura dos sistemas, isto é, ele esclarece como o desejo de desfrutar é impressionado pela Luz e como isto determina a estrutura do desejo. Cada vez que o desejo recebe uma impressão da Luz, ele adquire uma forma especifica, que é como a Luz deixa várias impressões nele. O desejo de desfrutar é como uma escultura viva com uma infinidade de formas internas e externas, e sistemas.

É por isso que a criatura representa um sistema extremamente complexo que se origina da influência da Luz sobre ela. A influência directa do Criador sobre a criatura significa que a criatura atravessa todas as Suas acções e adquire formas em concordância com o sistema “de Cima para baixo,” isto é, directamente do Criador.

Há também uma acção oposta quando a criatura diz: “Pára! Daqui em diante eu irei operar o sistema por mim mesmo. Eu quero ser similar a Ti. Já chega. Eu já recebi todas as impressões e Reshimot, e agora eu quero trabalhar independentemente . Eu quero operar o sistema que Tu imprimiste em mim, da maneira que Tu o fizeste. Eu quero tornar-me tão doadora como Tu és. Eu quero doar a Ti!” , Isto é chamado de “trabalho de baixo para Cima”.

Da Lição Noturna do Zohar 09/06/10

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Quando chegar a hora de chegar ao Criador, Ele se revela um pouco para nós, mostrando-nos a Sua bondade. Mais tarde, ele aumenta o nosso egoísmo e faz nos sentir como se ele não fosse bom conosco. Desta forma, o Criador convida-nos a elevar acima do nosso egoísmo e reconhecer que “Tudo é bom, é que eu me sinto mal dentro do meu egoísmo. Se eu conseguir me elevar acima dele, vou ver que está tudo bem”.

Depois disso, o Criador revela mais da sua bondade conosco, que permite que nosso egoísmo cresça ainda mais, e então Ele se esconde por trás dele. Sentimo-nos mal de novo, mas temos que nos elevar mais, além do egoísmo através da “fé acima da razão” e entender que vemos o mal apenas através do nosso ego. Enquanto isso, seu governo é sempre benevolente. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: O que é a criatura que a Cabalá fala o tempo todo? Nós somos criaturas ou não? O que faz alguém ser uma criatura; é um desejo especial ou um estado? Por exemplo: uma vaca, um gato ou um cão são criaturas ou não? Eles parecem existir, mesmo assim eles não têm livre arbítrio, então pode alguém sem livre arbítrio ser chamada de criatura? Se assim for, então parece que o metal também pode ser chamado de criatura. Se uma criatura é algo que tem livre arbítrio, então nós podemos ser chamados de criaturas? Talvez uma criatura seja somente aquela que conhece o Criador, se comunica com Ele, e mutuamente doa a Ele? Em outras palavras, a criatura é medida pela semelhança com o Criador?

Minha resposta: O Criador e a criatura existem juntos, em um desejo. A criatura doa ao Criador, e o Criador doa à criatura. O Criador e a criatura ambos tomam decisões. A criatura existe se ela percebe o Criador; se é criatura em um menor ou maior grau de acordo com a medida na qual ela sente o Criador, isso é, na medida em que é semelhante a Ele. Uma criatura não é simplesmente um robô controlável sob o completo governo do Criador. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “Tetzaveh (Mandarás)“, itens 132-133: “E ramos de árvores frondosas”, são três, três linhas, HGT … “E os salgueiros do arroio” são dois, NH, como as coxas das pessoas, e não têm nem cheiro nem gosto. O Lulav [ramo de palmeira], Yesod, os toma a todos e os inclui, como a medula espinhal no corpo …. Com essas espécies, que correspondem a HGT NHYM, o homem deve ser visto em presença do Criador. As folhas da palmeira referem-se a todos os outros exércitos que se unem nestas denominações pelas quais o Criador é chamado.

O Livro do Zohar destina-se a nos ajudar a alcançar a realização, em vez da compreensão. A realização significa a realização do desejo corrigido e o princípio da sensação e percepção da realidade espiritual. A compreensão vem somente mais tarde. Isso porque nós não temos o Kli para a compreensão, nós não possuímos os atributos que O Zohar descreve.

Não se trata de um ramo de palmeira ou outras plantas que conhecemos nesta vida. O Zohar nos diz sobre as forças que adquirem a forma de ramos em particular no nosso mundo. Ele explica as raízes espirituais que nós não podemos compreender, uma vez que não temos conhecimento de onde elas estão e como elas se parecem.

É por isso que ouvimos O Zohar sem a menor compreensão. Nós só percebemos que ele descreve a realidade que nós ainda não percebemos. Erroneamente, nós visualizamos imagens deste mundo, o que é uma abordagem errada.

O nosso único recurso é pensar sobre a nossa unidade e como revelar o que está escrito em O Livro do Zohar na conexão entre nós. É uma história sobre as conexões no sistema Superior e a revelação do Criador através dele.

É por isso que o Baal HaSulam escreve no número 155 da sua “Introdução ao Talmude Eser Sefirot” que os Cabalistas escreveram seus livros não apenas para si, a fim de compartilhar conhecimentos, mas também para todos nós como um “remédio milagroso” (Segula). Mesmo que nós não compreendamos o que lemos, mas mantemos a intenção de atingir a realidade superior que os livros Cabalísticos falam, nós atraímos a Luz Cirucundante que nos leva de volta à Fonte, ao Criador.

A Luz nos orienta e nos fornece a intenção de doar, em vez da intenção de receber para o nosso próprio benefício. Assim, nós começamos a sentir a realidade superior que existe dentro do atributo de doação. Isto é, nós alcançamos o mundo espiritual.

Da Primeira Parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/10, O Zohar

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Se eu fico sozinho por um momento, sem o apoio do grupo, eu caio imediatamente. Por mim mesmo eu não tenho qualquer controle da espiritualidade, do Criador, ou da doação. Eu posso estar dentro do meu recipiente (vaso) espiritual enquanto eu estou conectado com os outros e recebo apoio deles, ou fora dele. Assim que eu perco o apoio deles, eu caio.

A pessoa não pode avançar nem alcançar nada sozinha. Ela não será capaz de se manter a si mesma na espiritualidade sequer por um instante. Se a pessoa pensa que pode avançar por si mesma ao ler livros Cabalisticos, executando certas acções, e manter o caminho espiritual, então isso é enganar-se a si mesma. Ela estará a mentir a si mesma e apenas esperando em vão para avançar. Sem a participação e a conexão com o grupo, chamada garantia mútua, nós não temos qualquer chance de permanecer na espiritualidade sequer por um momento.

Além do mais, estar presente no ambiente espiritual não significa estar nele fisicamente. O que importa é quão fortemente a pessoa deseja que este ambiente tenha impacto sobre ela, dado que isso testemunha ao seu desejo de se colocar a si mesma sob a influência da Força Superior ou o Criador. Mas se a pessoa simplesmente lê textos Cabalisticos sozinha, ela não estará sob a influência do Criador, porque tudo o que ela lê passa através do seu filtro egoísta. A pessoa irá percepcionar o livro como ela compreende, sente, e deseja vê-lo!

Logo, eu estou sob a influência do Criador apenas se o que eu leio vem até mim através do grupo. O Criador ou a Luz “habita entre seu povo”, isto é, dentro do grupo, a assembleia das almas.

Individualmente, nós não temos chance de avançar espiritualmente. Nós temos de compreender muito claramente que o nosso único instrumento para revelar o Criador é a nossa união.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Relativo à Importância da Sociedade”

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A fim de compreender e sentir onde estamos, temos de crescer espiritualmente. No mundo material, uma gota de sêmen começa a crescer no útero da mãe e, depois de sair para este mundo, continua a viver em um espaço maior, tornando-se um ser humano. Processos semelhantes ocorrem no nosso desenvolvimento espiritual interno. Numa determinada fase da nossa vida terrena começamos a sentir uma gota de sêmen espiritual que é chamado de “o ponto no coração”, um desejo para o desenvolvimento espiritual.

Isso significa que o ponto foi desembrulhado por si. Não existimos neste mundo antes que os nossos pais nos dessem a luz. Da mesma forma, somos levados ao nascimento espiritual do nosso pai e mãe (também chamado de “Abba ve Ima” na Cabalá). O crescimento espiritual acontece sob a influência de uma força chamada Luz Superior. Ela nos conduz através de ocultações e revelações da Luz. Nos “mexe”, revelando-se e nos mostrando a realidade e, em seguida, escondê-se de nós novamente. Ela joga conosco e aumenta e diminui a nossa aspiração em direção a ela. A Luz nos influencia, alterando os estados passando por: bom e ruim, e na clareza e confusão. Se nossa reação é certa, nós desenvolvemos: mais um momento, mais um dia, e mais uma semana.

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Uma pergunta que recebi: Será que o Criador escuta a minha oração? Ele pode mudar para mim?

Minha resposta: Não! Ele é imutável, mas ainda assim você pede que ele mude. Em essência, você fala para Ele: “Sabe, ontem Você não foi muito bonzinho para mim. Hoje, eu Te imploro, por favor, seja bom! “Mas como é que Ele vai mudar? Se você não entende, então por que rezar? Se você rezar, pedindo para Ele te mudar, então você receberá uma atitude diferente d’Ele.

Olhe para o exemplo dos pais e das crianças. Os pais mudam sua atitude para com a criança? Eles sempre as tratam com amor, mas às vezes a criança diz: “Minha mãe é má!” O que faz a mãe mudar na percepção da criança de “má” para “boa”? Como é que a criança faz para que a mãe seja boa? A criança muda. O exemplo esclarece o que precisa mudar: Você!

Da 1a. parte da Daily Kabbalah Lesson 6/4/10, Shamati #8

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