Caros amigos, por favor, façam perguntas em relação a essas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Comentários entre parênteses são meus.

Por Que O Criador Está Oculto Do Homem?

A razão para a ocultação da face (a ocultação do Criador) das pessoas tem sido explicada: ela é proposital, para dar às pessoas espaço para o trabalho, para exercer seu trabalho na Torá e Mitzvot (para elas se corrigirem na doação, a fim de tornarem-se equivalentes a Ele) de livre escolha (reconhecendo que o Seu estado é perfeito e que Ele é justo). Porque o Criador recebe mais satisfação do trabalho delas em Sua Torá e Mitzvot do que de Seus anjos acima (as forças da natureza), que não têm escolha e cujo trabalho é forçado .
– Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 80

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Por que O Criador Colocou o Ônus da Criação Sobre Nós?

Perguntas sobre o post “Cabalistas Sobre O Propósito Da Criação”, Parte 12

Uma pergunta que recebi: Citação: “A conclusão (alcançada por elas mesmas) seria sua (merecida) recompensa, resultante de seus esforços para alcançá-Lo. E tudo isso (o mal criado pelo Criador e a possibilidade de transformá-lo em bem) serve apenas ao Seu desejo de dar bondade plena (às criaturas)”. Suponha que nós tentemos visualizar a nossa relação (seres criados) com o Criador. A que isso se assemelha: à relação entre um filho e um pai, pais e filhos, marido e mulher, amigos, ou é uma relação completamente diferente? Afinal, vale a pena imaginar isso?

Minha resposta: Imaginar a nossa relação com o Criador não nos ajuda em nada, pois estamos estudando a Sabedoria Cabalística, que nos revela o Criador. Porém, até que nós comecemos a perceber-Lo de forma direta, como tudo neste mundo, devemos visualizá-Lo como uma Pai afável mas rígido.

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O Criador criou apenas um estado chamado o “Mundo do Infinito”. Todas as mudanças ocorrem somente dentro de nós, e embora nós existamos no Mundo do Infinito, nós percepcionamo-nos apenas a nós mesmos.

Antigamente, na minha percepção, eu estava unificado com todas as almas e percepcionava o Mundo do Infinito como ilimitado, eterno, e perfeito. Então, a minha condição e percepção mudaram, e eu comecei a sentir que existo num mundo escuro e defeituoso cheio de dor, problemas, desordem, pressão, e restrições. Eu senti-me cada vez pior até que cheguei ao mais baixo grau, onde me encontro a mim mesmo neste mundo, a realidade circundante, junto com outras pessoas similares a mim.

Tudo isto aconteceu exclusivamente dentro de mim, na minha percepção subjectiva da realidade. Fora de mim nada mudou. É como se ao remover meus óculos, eu não visse nada fora de mim, mas assim que eu os coloco de volta, eu começo a perceber outro mundo. É assim que nossas propriedades mudaram do grau do Mundo do Infinito ao grau onde nós percebemos apenas o nosso mundo, que não tem nada do Mundo do Infinito.

Contudo, nós podemos retornar ao estado chamado “o Mundo do Infinito” onde tudo existe na derradeira harmonia, eternidade, e perfeição, onde a Luz, isto é, o “Bom que Faz o Bem”, habita. Como podemos nós a alcançar? Nós temos de alcançar a percepção deste estado ao despertá-lo em  nós mesmos. O Mundo do Infinito está oculto dentro de nós por trás de numerosas camadas de ocultação. Gradualmente, ao nos movermos de uma ocultação maior para uma menor, nós descobrimos o Mundo do Infinito.

Os estados que nós atravessamos enquanto voltando à consciência do Infinito são chamados os mundos ou ocultações (“mundo” — “Olam” vem de ocultação — “Olama“).  Finalmente, a ocultação desaparece e nós elevamo-nos acima dela. Isto é o que significa ascender os graus da escada espiritual, os graus dos mundos, e se elevar acima da ocultação para percepcionar cada vez mais.

Como fazemos nós isso? Nós evocamos o estado chamado o “Mundo do Infinito” ao lermos O Livro do Zohar juntos. Este Livro descreve nossa conexão com o Mundo do Infinito, e ele desperta esse desejo dentro de nós.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/07/10, O Zohar

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O Zohar, “Capítulo VaYetze (E Jacó saiu),” Item 176: As chaves para os tesouros estão na sua mão direita. Estes são o terceiro discernimento que ela trouxe para baixo com ela de Ima do Jardim do Éden, à Luz da Hassadim cujo lugar é na mão direita, que veste a Hochma, e que são chamadas de “chaves para o patrimônio”, uma vez que elas abrem os tesouros da sabedoria. Sem eles, todos os tesouros da sabedoria permaneceriam ocultos, como um cadeado e um parafuso.

Finalmente, o que a sabedoria da Cabalá está nos dizendo? Ela explica como fazemos uso das mudanças dentro de nossos desejos, que temos certo controle sobre, para nos tornarmos semelhante ao Criador. Todos os desejos vêm equipados com a estrutura original, chamado Havayah, que não podemos mudar. Todo o material da criatura, criado pelo Criador, que deu o seu cunho original, seu verdadeiro modelo chamado de Yod-Hey-Vav-Hey. Na verdade, caso contrário, esse material não há como perceber a luz proveniente do Criador. E é por isso que essa marca deve estar no material, caso contrário não há nenhuma criatura, ou seja, algo que sente que é um, recebendo e dois, recebendo do Criador. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó saiu) – Parte 2″, item 219: Quando o Criador quis aproximá-los , Ele deu-lhes o grau do pão da aflição. O pão da aflição é o rei David, de quem está escrito: “Porque estou aflito e necessitado”.

O Rei David é Nukva. Quando ela recebe a iluminação da esquerda de Bina, ela está no mesmo nível que ZA, a quarta perna do trono, Bina. Naquele momento, Nukva é anexada à Bina e não copula com ZA, seu esposo. Assim, ela é pobre e sem luz, e é chamada de “pão da aflição”, uma vez que Hochma não brilha sem Hassadim. Naquele momento, está escrito: “Porque estou aflito e necessitado”. Este grau de Nukva é o seu primeiro grau.

Parece existir abundância na Luz de Hochma. No entanto, que bem ela faz para você se você não pode usá-la? Sem vesti-la com a Luz de Hassadim, ela só lhe traz escuridão. É preferível não ter a Luz de Hochma antes de você receber a Luz de Hassadim. Toda sua abundância se revela na Luz de Hochma, na medida em que a Luz de Hassadim estiver presente.

Portanto, a abundância é medida apenas pelo grau da Luz de Hassadim no vaso (Kli) espiritual. Hochma só pode brilhar de acordo com a presença de Hassadim. Isto explica porque “o pão da aflição” implica que você já tenha a Luz de Hochma, mas ainda falta a possibilidade de sua revelação, já que você está precisando da Luz de Hassadim, ou seja, você experimenta a ausência de doação e amor.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/10, O Zohar

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Vocês se lembram da história sobre o mago bom? Ela diz que as pedras, as flores e os animais foram incapazes de dar ao Criador um desejo suficiente para a realização que Ele queria conferir-lhes, ou de retribuir o Seu amor e doação. Somente o homem pode compreendê-Lo, senti-Lo, e ser como ele. É por isso que os dois são capazes de atingir a união entre si.

Nós temos que alcançar a união entre nós mesmos, assim como este homem (que incorpora a todos) fez com o Criador. Nós temos que compreender que a união é a melhor coisa possível, e é a razão pela qual o Criador nos quebrou em duas partes, para que nos uníssemos. Ele nos diz: “Se vocês se tornarem tão grandes, como amigos que se amam e se unem como um homem com um coração, vocês serão capazes de compreender, sentir, e se juntar a Mim!”.

É evidente que isso exige um trabalho enorme. A Torá fala sobre como os anjos (ou seja, as forças da natureza ) não compreendem o plano do Criador antes da criação desenvolver-se até a fase final, a quarta fase. A compreensão surge somente neste último nível, o nível humano, como está escrito: “Este campo tem sido semeado para mim”. Isso significa que tudo é feito por causa do homem, mas é impossível entender o objetivo final até que o desejo se desenvolva a este nível. Esse é o significado do verso: “Não mostre a um tolo um trabalho pela metade”.

Os anjos são forças dentro de nós que ainda estão subdesenvolvidas e não compreendem o plano do Criador, ou a necessidade deste desenvolvimento. Dois pontos, o ínicio e o fim da criação, já estão definidos previamente e determinam tudo que acontecerá no caminho entre eles. Se nós unirmos esses dois pontos, o ponto inicial e o ponto final , revelaremos imediatamente todo o programa do Criador, do início ao fim. Ele ficará claro, juntamente com todos os seus detalhes. Assim, nós só teremos que implementá-lo na prática, mas não teremos quaisquer dúvidas ou questões sobre o que está acontecendo.

No entanto, há apenas um pequeno acréscimo que ocorre dentro deste programa: ele se chama “o nosso livre-arbítrio”! É o esforço necessário que vem do próprio homem, onde o homem tem que compreender e desejar, por vontade própria, fazer parte do maior programa do Criador.

Então vamos concordar com o programa, assim como os anjos ouviram a explicação do Criador e concordaram com ela.

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Uma pergunta que recebi: Se hoje eu não sinto vergonha diante do Criador, isso significa que eu ainda não tenho a necessidade de me tornar independente?

Minha resposta: É óbvio que neste momento nós ainda não sentimos a necessidade de nos tornarmos independentes, porque nós ainda não sentimos a nossa dependência Dele. Para que isso ocorra, nós precisamos passar por um desenvolvimento gradual, de causa e efeito: o processo de desenvolvimento da criatura.

Nós vemos um exemplo deste tipo de desenvolvimento em nossas crianças. Elas querem se desenvolver, mas se recusam a ouvir seus pais, uma vez que aspiram a fazer tudo sozinhas. A Natureza as obriga a agir desta forma, pois caso contrário elas não crescem. O mesmo princípio se aplica a nós.

No entanto, o nosso desenvolvimento espiritual ocorre sob a condição de que nós sintamos a nossa dependência do Criador e Ele faça tudo, ao invés de fazermos nós mesmos. Quando nós percebemos essa condição, não queremos permanecer neste estado; queremos nos tornar independentes, grandes, e fazer algo sozinhos!

Por esta razão, a criatura começa a sentir vergonha, a sua dependência do Criador, e desprende-se Dele. Isto quer dizer, nós estamos dispostos a tomar sobre nós a ocultação; nós queremos sentir e protegê-la, nos certificarmos que ela não desaparece. Acima da ocultação, nós construímos a nossa semelhança com o Criador. Entretanto, esta ocultação, a Primeira Restrição, não vai embora. Nós mesmos a adotamos. Nós não queremos ser anulados diante da imensa força do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/06/10 “A Necessidade do Amor dos Amigos”

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O Zohar, Capítulo “VaYetze ( Jacó saiu )“, item 190: “Quão numerosas são as tuas obras, ó Senhor! Em sabedoria fizeste todas elas”. “Quão numerosas são as tuas obras, ó Senhor” indica que não há nenhum número para elas, o que significa Mochin de Hassadim (Luz da Misericórdia). “Em sabedoria fizeste todas elas”, indica o Mochin de um número, de Hochma.

É impossível contar Hassadim, porque não há nenhuma restrição sobre a qualidade de doação e amor, não há espessura (Aviut) do desejo, telas, ou altura. Mesmo se não contarmos Hassadim, nós o fazemos de acordo com a Luz de Hochma, os desejos (Kelim) de recepção, com base nos quais adquirimos Hassadim. No entanto, não há contagem para a Luz de Hassadim em si; não há nenhuma restrição sobre ela ou medida para ela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/06/10, O Zohar

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Qual é o Propósito da Criação?
Dúvidas sobre o post
“Cabalistas Sobre o Propósito da Criação”, Parte 2

Pergunta: Resulta que como somos um desejo único e comum, nós temos que receber tudo o que o Criador preparou para nós. É por isso que precisamos nos preparar para a festa suprema? Nós devemos desenvolver a conexão superior entre nós, de modo a suportarmos junto o Criador? E isso depois de dizer-Lhe, “Não”, e nos tornarmos independentes e superarmos a nossa vergonha? Isso é uma discrepância! É uma festa eterna entre os dois parceiros iguais, em uma espécie de renascimento? É difícil imaginar esta divisão mesmo por um segundo!

Minha resposta: Isso é porque você, meu querido, ainda é um simples egoísta; isto é, você existe apenas em uma natureza. Quando a outra natureza, altruísta, começar a se manifestar dentro de você, ela não te levará a uma “divisão esquizofrênica”. Pelo contrário, você terá a oportunidade de compreender como os opostos se unem. A proósito, a física quântica já está descobrindo tais manifestações da natureza.

Pergunta: Nós podemos dizer que a minha natureza temporária de ser um escravo muda apenas nas sensações, quando eu simplesmente escolho o mestre, mesmo na ausência de seu papel funcional e, possivelmente, sua essência? Então, como nós devemos redefinir nosso relacionamento quando eu escolho trabalhar no lugar do mestre, por um pagamento bom? Quem é ele em relação a mim, um parceiro? Por que a Torá usa a palavra “escravo”, tanto do lado do Criador (“‘Não tema, meu servo Jacó’, disse o Criador”), bem como do lado dos caracteres (“escravo do Criador”)?

Minha Resposta: Existem muitos tipos de conexão com o Criador: “filho”, “escravo”, “mulher”, “amigo” e assim por diante. “Escravo” refere-se a uma preferência completa da qualidade de doação em relação àquela de recepção.

Uma pergunta sobre o post “Cabalistas Sobre o Propósito da Criação”, Parte 3

Pergunta: A frase: “Nem com os olhos se viu um Deus além de ti”… E os outros?

Minha resposta: Ela se aplica a todos, mas apenas dentro das qualidades corrigidas da pessoa.

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O Criador É O Bem Absoluto

Perguntas sobre o post “Cabalistas Sobre O Propósito Da Criacão, Parte1”

Pergunta: Agora eu percebo o Criador como o bom que faz o bem, apesar de muitas vezes eu repreendê-Lo e crer que Ele é injusto comigo e com os outros. No momento seguinte, eu posso percebê-Lo novamente de forma negativa. Esse é o meu ego descrevendo essa imagem para mim? Como eu posso pedir MAN (oração)?

Minha Resposta: Estude conosco os artigos do Rabash. Ele é o único Cabalista cujos artigos descrevem todas as Leis espirituais em detalhe, assim como os estados que a pessoa atravessa quando as alcança.

Pergunta: Cito: “O Criador é bondade absoluta”. Eu quero sentir o Criador, a doação, o tempo todo, mas como eu sinto isso e para quem eu doo? Por um lado, a doação é o bem absoluto, mas por outro, é simplesmente uma lei cega. Se nós somos desejo, que é matéria, e devemos nos tornar semelhantes ao Criador, o que exatamente devemos nos tornar? Ao nos tornarmos semelhante ao Criador, nos transformaremos em uma matéria diferente, uma substância diferente; então, o que nós sentiremos?

Minha Resposta: Você deve saber que não há resposta para esta pergunta. Você descobrirá suas próprias respostas através da realização. As respostas às questões espirituais chegam conforme sua entrada na qualidade espiritual de doação. Isso só é possível através de um estudo sistemático e prático da Cabalá. Todos os teóricos permanecerão com suas perguntas refutando a Cabalá com desdenho, em um esforço de justificar a si mesmos. Todas as suas perguntas já foram respondidas neste site, então informe-se!

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