O grupo é a minha cópia, a minha sombra, assim como eu sou a sombra do Criador. Eu recebo muito mais dos meus amigos do que aquilo que eu coloquei neles. Isso não depende deles ou de seu comportamento, mas apenas da minha atitude para com eles. Este ambiente é também o Criador. É a oportunidade que Ele me deu para trabalhar com Ele, criando uma ilusão para mim, como se algo existisse fora de mim, quando, na verdade, só o Criador existe fora de mim.

É por isso que eu devo sempre despertar o ambiente até atingir o estado em que este me influencie, para que eu deseje unir-me a ele, a fim de unir-me ao Criador por meio dele. Eu não posso alcançar o Criador sem o ambiente, porque ele é o meio externo através do qual eu verei a imagem do Criador.

Se eu não desejo me unir com o grupo, eu não estou visando a meta, o Criador. Afinal, quem é o meu próximo? A força da quebra que ocorreu na espiritualidade divide-me em duas partes: eu e o meu próximo. Para quê? Para que eu tenha o discernimento do que me falta, a fim de unir-me com o Criador.

Tão logo eu possa aproximar esse ambiente de mim, embora ele me pareça estranho, mais eu sou capaz de me aproximar do Criador. Eu estava propositalmente dotado de uma dupla percepção, de modo que eu perceberia uma parte de mim como estranha e odiosa.

É por isso que “amar ao próximo como a ti mesmo” é a principal regra da Torá. Esta é a única coisa que a Luz corrige, e não há nada para corrigir senão isso. Se você não pedir a correção desta situação, todos os seus esforços são em vão. Tudo o resto são gritos inúteis no deserto.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 5/10/10, O Zohar

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Pergunta: O que nós devemos pedir ao Criador?

Resposta: Só pode haver um pedido: a Luz que Corrige, a força. Eu não posso mudar a mim mesmo. A humanidade inteira está gradativamente se desesperando tentando fazê-lo. Está se tornando claro que, no final, nós só ficamos mais confusos, até mesmo nos sistemas que nós próprios construimos.

É verdade que nós devemos alcançar o desespero em nosso trabalho. Isso não é fácil. O Baal HaSulam escreve que não há momento mais feliz na vida de uma pessoa que aquele em que ela se torna completamente desiludida em sua força. Então, quando ela vê que não tem outra escolha, ela se volta ao Criador, e o Criador responde, porque o seu apelo é absoluto.

A Luz não age antes que exista o desejo. Existem 125 níveis no caminho em direção a ela. Se eu subo ao primeiro nível, e me falta a Luz até mesmo na menor quantidade, então a Luz me influencia. Assim, eu entro na zona da Luz. No quinto nível, a minha necessidade aumenta, e a Luz age de acordo, porque eu fiquei mais perto dela. Essas são as leis na zona da Luz.

Enquanto nós existimos no nível deste mundo, nos falta o pedido. Tão logo surja o pedido, a Luz começará imediatamente a trabalhar, visto que ela criou o desejo e o mantém. O desejo jamais pode fazer algo sozinho.

Neste caso, como o desejo pode ter uma carência (Hissaron) pela Luz? Existe uma centelha de Luz no desejo, que foi deixada nele após a quebra das almas, e isso desperta você, atrai-lhe à Luz, embora o desejo lhe puxe para baixo.

Não se espera nada da pessoa antes que a centelha se manifeste, pois ela está simplesmente se desenvolvendo egoisticamente. Porém, uma vez que a centelha inflame, a Luz pára de agir e lhe dá a oportunidade de pedir por ela. Nesta fase, você é levado a um lugar onde possa ampliar sua centelha até começar a desejar a influência da Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 1/10/10, Shamati # 38

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Pergunta: Por que eu deveria apoiar um amigo? Por que nós não podemos simplesmente nos dirigir ao Criador e ascender com a ajuda da Luz Circundante?

Resposta: Nenhum de nós pode se dirigir à Luz Circundante, à Força Superior, ao Criador, a menos que isso seja feito a partir do local da quebra: o discernimento da conexão com o grupo. A pessoa não pode contatar a Luz diretamente, devido à falta de qualidades semelhantes, e até mesmo opostas. Portanto, é necessário realizar um pedido junto com os outros, seja na união ou na falta dela.

O Criador criou um desejo de receber e este não mudou. É o que chamamos de Mundo do Infinito, onde todos coexistem. Abaixo do Mundo do Infinito nós existimos em um estado de separação; nós estamos inconscientes, totalmente desconectados da espiritualidade. Esses estados estão incluídos uns nos outros e manifestam-se exclusivamente dentro das nossas sensações. Para atingir o Infinito, eu tenho que fazer o seguinte: 1) chegar ao estado de separação, 2) descobrir que estamos quebrados, e 3) finalmente, ascender ao lugar onde nós estamos todos juntos.

Eu não consigo me dirigir ao Criador de forma direta, pois Ele é a força que existe no Kli corrigido. Ou eu peço pela força, para ser corrigido juntamente com todos os outros, ou se eu já ganhei a conexão com os outros, eu me dirijo ao Criador. Não existe Criador sem criatura, e não existe Força Superior que eu possa encontrar sem o Kli.

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Pergunta: Como eu devo me relacionar com minha esposa a fim de sentir o Criador entre nós?

Resposta: Experimente fazer com que todas as suas interações aconteçam apenas para revelar o Criador entre vocês. Isto lhes garante a paz absoluta em casa e é útil para qualquer pessoa, mesmo fora dos interesses puramente egoístas.

Este é um meio muito eficaz, que orienta de forma correta a pessoa em toda a sua vida. O grupo e os amigos ainda são uma estrutura artificial para ela, a humanidade toda é percebida ainda mais distante, e o universo é percebido como totalmente distante. A ésposa de um indivíduo é a coisa mais próxima a ele, como está escrito, “esposa de alguém é como o seu corpo”.

Por outro lado, de repente você revela que tem um parceiro em todos os sentidos! O Criador permite que você comece a sentir que em oposição a cada movimento que você faz, ela também faz um movimento. Não importa qual movimento ocorra – na mente, no coração, ou no físico – um movimento simultâneo  ocorre em oposição a ele. É como se o Criador colasse junto duas partes distintas em todos os detalhes e formas, à medida que Ele se revela.

Tudo que nós temos a fazer é tentar revelar o Criador entre nós, a força que nos une e que queremos alcançar, como resultado da convivência. Caso contrário, toda esta vida será uma mera existência animal.

Juntos, nós dois desejamos revelar a força da união entre nós: o terceiro componente que nos completa, para que nos tornemos como um! Quando Ele nos unir em um todo, nós O incluiremos dentro de nós e seremos um todo, extamente porque Ele está dentro de nós e nos preenche.

Isso é chamado de “Marido, mulher e o Criador entre eles”. Ele está presente em tudo o que existe entre eles. Não há nada além disso, porque o desejo de cada um é dirigido ao outro. É como a relação entre Zeir Anpin e Malchut: ele está totalmente voltado à ela, e ela a ele.

O Criador separou todas as Sefirot particulares de Malchut e delas fez Hava (Eva). É por isso que há uma correspondência exata entre Zeir Anpin e Malchut ao longo de toda a extensão de um Partzuf espiritual; eles estão em um nível, um contra o outro em união eterna e incessante.

Nenhum dos dois tem qualidades que não estejam presentes no outro. No entanto, a única forma de incluí-los um no outro é através da luz de AB SAG, que vem e os conecta através da correção de um deles em direção a uma maior doação e do outro a uma maior recepção. A fim de se unirem, eles ascendem juntos à Bina, que é chamada de Elokim, o Criador, e Ele lhes dá a força da união e os preenche.

Eles não se satisfazem, mas compartilham seus desejos. É assim que a “criança” nasce, sendo um resultado da união. Ela é o próximo Partzuf espiritual, o novo estado, descrito pelos verso: “O pai (Aba) dá o branco, a mãe (Ima) dá o vermelho, e o Criador dá a alma”. O Criador está entre eles, e ao preenchê-los Ele dá uma alma ao novo nível.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 28/09/10, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Sriados”

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Nas notícias (de Telegraph.co.uk): Ask Jeeves, a ferramenta de busca na Internet britânica, publicou 10 perguntas sem respostas que têm incomodado a humanidade durante a última década. Aqui estão as minhas respostas .

1. Qual é o sentido da vida? Conhecer a fonte da vida, o Criador, por meio da qual nós encontramos a vida eterna e seu significado.

2. Existe um Deus? Não, existe a Natureza ou a lei da equivalência com o Criador, a qualidade de amor e doação .

3. As loiras se divertem mais? Por que, elas são mais burras?

4. Qual é a melhor dieta? Comer como os animais: o que é bom para sua saúde.

5. Existe alguém lá fora? Sim, existe, mas em uma dimensão mais elevada, no desejo de doar, em oposição à vida corporal, que é vivida no desejo de receber.

6. Quem é a pessoa mais famosa do mundo? Para cada um, são seus pais.

7. O que é o amor ? Satisfazer os desejos da outra pessoa.

8. Qual é o segredo da felicidade? Dar ao invés de receber, pois assim você é ilimitado e feliz.

9. Será que o Tony Soprano morreu? Eu não sei quem ele é, e isso realmente não me importa.

10. Quanto tempo eu viverei? O objetivo é alcançar a vida eterna antes que essa termine.

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O Criador sempre desperta a pessoa ao revelar descidas e tristezas para a Shechina. A pessoa deve abordar todas as descidas e subidas da perspectiva correta: Do que eu deveria desculpar-me, e do que eu realmente me desculpo?

Eu tenho que fazer uma análise e, gradualmente, com a ajuda da Luz, aspirar à intenção da doação. Anteriormente, eu esperei que a Luz se revelasse a mim, mas agora eu quero que ela me mude.

Realmente, não há nenhuma razão para se esperar que a Luz subitamente comece a brilhar. O Criador está em toda parte, mas nós não temos a equivalência com Ele, a fim de sentí-Lo.

É por isso que é necessário fazer um pedido pela correção pessoal: como se relacionar consigo mesmo, com seu meio ambiente, com o professor e com o lugar da revelação do Criador (a Shechina), o qual a pessoa precisa criar junto com os amigos e prepará-lo para a presença do Criador. Aos poucos, torna-se claro que os problemas de todas as pessoas no mundo destinam-se somente a corrigir a Shechina.

Esta é a única coisa que nós devemos nos preocupar. Basta levar a Shechina ao primeiro nível dos 125 níveis de correção e o Criador será imediatamente revelado nesse nível. Ele está em repouso e Sua revelação depende somente do nosso grau de similaridade com Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 27/09/10, Escritos do Rabash

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O Zohar, no capítulo “VeYechi (E Jacó Viveu),” Item 392: Uma parede é o Senhor de toda a terra, a Divindade, como está escrito: “Eis que a arca da aliança do Senhor de toda a terra.” Assim, a arca da aliança, a Divindade, é o Senhor de toda a terra, que é uma parede, e por esta razão, “Ezequias virou o rosto para a parede”.

Precisamos nos voltar para Malchut, nosso receptor espiritual coletivo (Kli, desejo), onde estamos todos conectados. Isso é chamado de “virar para a parede”, com um pedido que queremos nos integrar e ver que nos separa do Criador.

Conforme restauramos este muro  unindo todos os nossos desejos, ele começa a nos ligar ao Criador e transforma de uma tela separada em uma de ligação.

Qual é a condição que isso torna-se possível? Se nós “reclinarmos,” o que significa não realizar nenhuma ação de nós mesmos, então o Rosh (cabeça), Toch (corpo), e Sof (extremidades) dos nossos Partzuf espiritual (alma) estão no mesmo nível. Assim, voltamos nosso rosto para a parede e desejamos pôr nossa conexão para realmente se tornar um ponto de conexão com o Criador.

Ou seja, quando a Shechiná, a nossa unidade, torna-se um recipiente (Kli) de realização.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala de 9/24/10, o Zohar

Material Relacionado:
União Das Almas = Equivalência Com O Criador

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Pergunta: O que significa “falar com o Criador”?

Resposta: “Falar com o Criador” antes de tudo significa fazer tudo o que você pode para tentar revelar Sua imagem dentro de você. Tente imaginar: Ele é a razão de tudo o que eu sinto. Meus pensamentos, desejos, e sensações tudo é Ele, o Único que planejou minha base e me forma.

Quando eu decido que minha realidade atual é estabelecida por Ele, então como eu lido com tudo o que acontece comigo? Existem duas possibilidades:

1. Diretamente estruturar minha atitude para minha realidade interna como minha atitude para com Ele. Mas, essa abordagem não é precisa, é incorreta, e instável. Não há habilidade para testá-la ou verificá-la porque eu certamente serei guiado pelo meu ego e erro.

2. Inicialmente, eu me fortaleço através da minha conexão como outros como eu, e então eu estruturo minha atitude para com a realidade interior passando sua imagem através dessa conexão. Nesse caso, eu já estou definitivamente em alguma qualidade de doação, e minhas qualidades são adaptadas à imagem do Criador. Assim, ao invés de mudar a imagem, eu mudo minha atitude para com ela. Este é o significado de “falar com o Criador”.

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Pergunta: O que é a fé constante?

Resposta: A fé é a força que eu recebo do Criador. Ela me ilumina, mantendo-me acima dos meus desejos, da minha natureza, como um ímã que mantém um pedaço de metal no ar, contra a gravidade.

Existem duas forças: a força da gravidade (o desejo de receber prazer) e a força de doação (o poder da fé, o imã) que atrai para cima um “pedaço de metal”. Estas duas forças se opõem entre si. Se a força da fé que o Criador irradia sobre mim eleva-me acima do meu desejo de sentir prazer, eu sou o “justo”. Se o Criador desiste de mim, eu caio imediatamente no egoísmo, e então eu sou o “ímpio”.

O que significa a fé constante? Eu atinjo o estado em que a minha conexão com o grupo fornece a aspiração constante para a doação, como se eu fizesse um pacto com o grupo em relação ao nosso apoio mútuo, e o Criador se tornasse a testemunha disso, prometendo sempre nos iluminar, mantendo-nos na doação acima do desejo de receber (fé acima da razão).

Da Lição sobre o Artigo do Rabash , 17/09/10

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A força da fé é a iluminação que se expande do Alto, e ela é considerada como testemunho do Criador, como está escrito: “O Criador atestará que ele não retorne ao egoísmo”. Através do que o Criador atesta? Ele atesta através da Sua qualidade, a Luz simples. No entanto, ao expandir-se até nós por meio do sistema dos mundos, a Luz simples transforma-se na iluminação das três linhas e brilha sobre nós exatamente na linha média.

Isso me dá a oportunidade de perceber o meu mal (comparando o bem, a linha direita, com o mal, a linha esquerda), de fazer a análise do “verdadeiro/falso” sobre o “amargo/doce”, de ascender em doação acima do desejo de receber (o que é chamado de fé acima da razão), e desenvolver-me na linha média, seguindo o exemplo da expansão da Luz (a qualidade do Criador da linha média, seu testemunho) sobre mim.

Eu vejo o que o Criador forma para mim, eu recebo força Dele, e desenvolvo-me à semelhança Dele. Mas tudo isso é possível enquanto o Criador me iluminar, pois eu jamais terei o poder da fé por mim mesmo. Isso é o que se chama testemunho do Criador.

Da Lição sobre o Artigo do Rabash, 17/09/10

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