Se uma pessoa começa a imaginar o sistema de transmissão de conhecimento como algo cada vez mais próximo e vivo, ela se aproxima do trabalho em grupo para disseminar esse conhecimento. Ela compreende que toda essa ideia se materializa aqui, em seu grupo, em seu mundo. Aqui e agora, a pessoa deve realizar as correções.

Então, torna-se mais fácil para a pessoa concordar em firmar um pacto com os amigos e cumpri-lo. Tudo depende de apresentar a espiritualidade da forma mais correta possível, ou seja, como a revelação das conexões de doação entre nós, entre todos os habitantes deste mundo. Essa rede que nos conecta se tornará a realidade dos mundos superiores, o mundo do infinito.

Nele, revelaremos forças, e os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza deixarão de ser tão importantes para nós. Eles desaparecerão gradualmente, como as nove primeiras Sefirot, os estágios preliminares do desenvolvimento da luz e do desejo. Apenas o estágio final permanecerá, Malchut, as forças contidas em nossa conexão mútua, em garantia mútua.

Toda essa rede de conexões operando plenamente em doação é chamada de Criador. Então revelamos que “Não há outro além Dele”, porque esta é a única coisa que já existiu, e todos nós nos tornamos parte dessa rede, parte do Criador.

Contudo, a relação entre o homem e o Criador ainda está muito distante de nós. Alcançamos essa relação construindo relacionamentos entre uma pessoa e seus semelhantes, ou seja, entre homem e homem, criando uma rede de conexões entre nós e firmando um pacto. Avançamos por meio desse trabalho, no qual precisamos estar conectados uns aos outros justamente em situações desagradáveis ​​e desconfortáveis. Isso nos dá a oportunidade de complementar essa conexão com nossos próprios esforços.

Diz-se: “Deve-se sempre vender as vigas de sua casa”, o que significa que é preciso estar sempre pronto para abandonar o grau atual, sair do estado em que se encontra e buscar um grau superior. É chamado de superior porque nele a pessoa se conecta mais fortemente com os outros, dedica mais esforço próprio e se apega com mais devoção aos amigos.

Em conexão com elas, a pessoa descobre como se conectar a novas forças e revelar novos sistemas dentro do sistema geral de Malchut.

Malchut é o lugar onde a força de doação é revelada, os desejos das pessoas às quais essa força da doação, isto é, o Criador, se conecta.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/10/11, Rabash, “Deve-se Sempre Vender as Vigas de sua Casa”

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Pergunta: Como Malchut do Mundo do Infinito sente o desejo de criar mundos e criar criaturas?

Resposta: Tudo acontece dentro dela. Ela não precisa receber nada de algum lugar distante. A luz atua sobre ela, revela seu desejo e o preenche. Estamos estudando as consequências desse processo.

Pergunta: Acontece que Malchut está impressionada com o Criador, Keter. Então de onde vem a vergonha?

Resposta: Como Malchut ainda não se uniu ao Criador, permanece uma diferença entre ela e Ele. O Criador dá absolutamente tudo, mas ela só recebe Dele e, no momento, não pode fazer nada a respeito.

Pergunta: Mas Malchut do Mundo do Infinito ainda sente a intenção do Criador: a criação de mundos?

Resposta: Não, ela sente que, por um lado, o Criador está oculto, mas, por outro, Ele se revela naquilo que dá, preenche e em tudo o que vem Dele, de acordo com a Sua vontade. Portanto, há uma diferença entre eles.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual é o papel da mulher na Cabalá?

Resposta: É o mesmo que o papel de um homem. Nada muda.

Em nosso mundo, onde existimos em corpos físicos com desejos materiais e responsabilidades familiares, somos muito diferentes uns dos outros.

Mas no mundo espiritual, o trabalho de homens e mulheres é o mesmo. A Cabalá diz muito sobre o papel da mulher e como ela governa o mundo. Nosso mundo também é secretamente governado por mulheres.

Malchut é a parte feminina do Kli, a alma. Ela determina tudo. Em nosso mundo, sempre vemos homens produzindo algo, fazendo algo, mas, na verdade, há mulheres por trás deles que silenciosamente, mesmo sem palavras, os controlam.

É por isso que os grupos de mulheres são muito importantes para nós. Gostaríamos muito que eles se desenvolvessem ainda mais. O papel principal de uma mulher na Cabalá é empurrar um homem para cumprir sua missão espiritual. Assim como uma mãe empurra uma criança: “Faça”, treina-a, fica atrás dela, assim as mulheres precisam gerenciar os homens.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Você disse que construímos a luz refletida de Malchut para Keter com uma dezena. Como? O que é essa ação?

Resposta: Tente sentir isso. Peça ao Criador e tente com seus amigos se conectar para que você tenha a habilidade reflexiva do Kli onde, em vez de receber, você esteja pronto para doar. Você pode refletir a luz em uma dezena se tiver um desejo comum.

Pergunta: Podemos dizer que o desejo comum é a Malchut da nossa dezena?

Resposta: Sim, ela reflete a luz direta que incide sobre ela.

Pergunta: Em nosso desejo comum, primeiro sentimos a luz ou tentamos doá-la, construir uma intenção e refletir a luz?

Resposta: Primeiro, você faz uma restrição (Tzimtzum) e constrói um Partzuf de luz refletida na direção oposta, da recepção para a doação, para que sua Malchut se torne como Keter.

Malchut de Or Yashar (luz direta) é Keter de Or Hozer (luz refletida). E vice-versa, na luz refletida, cada Sefira localizada acima da Malchut da luz refletida é revestida com propriedades correspondentes a ela. Dessa forma, você se compara ao Criador.

Pergunta: O que significa que nos elevamos pelo menos um pouco acima de nossa Malchut na direção da doação?

Resposta: Elevar-se significa que você está pronto para aceitar toda a luz que vem até você e o força a aceitá-la somente após fazer uma restrição (Tzimtzum), uma tela (Masach) e uma luz refletida (Ohr Hozer) sobre ela. Então esta luz pode vesti-lo e revelar-se completamente em você.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 29/08/24, Escritos do Baal HaSulam, Carta nº 36

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Pergunta: Você disse que uma pessoa deve orar pela Malchut do infinito. O que isso significa?

Resposta: Para a Malchut global, que inclui absolutamente tudo.

Pergunta: Eu me conecto com minha dezena e peço pela dezena. Onde está a conexão com a Malchut global aqui?

Resposta: A diferença está apenas na escala. Isso não pode ser dividido em partes. A espiritualidade não é dividida em partes.

Pergunta: Como eu me movo da escala da conexão com a dezena para a Malchut global?

Resposta: Depende apenas de quanto você aumenta ou diminui a integração das partes.

Pergunta: Como posso aumentar a integração das partes quando me sinto conectado com meus amigos na dezena?

Resposta: Aumente a incorporação e o amor.

Pergunta: Está dentro da dezena ou preciso acrescentar algo a ela?

Resposta: Dentro da dezena. Não importa quanto você adiciona ou quanto subtrai.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/07/23, Escritos do Rabash, “O que é, “Qualquer um que chora por Jerusalém é recompensado por ver sua alegria,” na Obra?”

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Pergunta: Qual é a diferença entre a primeira fase de Hochma, na qual a recepção da luz do prazer acontece pela primeira vez, e a última fase de Malchut, que é um desejo de receber puro?

Resposta: Há uma grande diferença entre Hochma e Malchut. O fato é que a primeira fase de Hochma é criada mecanicamente a partir da fase zero de Keter. Ela não tinha desejo de receber, de ser preenchida e desfrutar da luz. Mas quando o desejo passa por todas as outras fases de desenvolvimento e chega à última, Malchut, esta fase é definida como o domínio do desejo de receber.

Em outras palavras, se da fase de Keter surge um desejo muito pequeno, Hochma, que em seu desenvolvimento pelas fases de Bina e Zeir Anpin atinge o nível de Malchut, ao fazê-lo, ele se transforma em um grande desejo que anseia apenas receber e absorver em si mesmo. Portanto, é considerado um desejo completo, uma criação completa.

Além disso, a diferença entre a primeira e a última fase é a qualidade do prazer. Na primeira fase, a criação inconscientemente recebe prazer da luz do Criador, que Ele dá, e na última, ela já quer usar essa luz para si mesma ou para ser como o Criador. Ou seja, é um nível de desejo qualitativamente diferente.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 16/07/23

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Então a luz foi esvaziada de todo o lugar, ou seja, de todos os quatro graus que existem no lugar. Embora ela tenha diminuído seu desejo apenas a partir da fase quatro, é da natureza do espiritual ser indivisível (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 7, Item 27).

Pergunta: O que significa que o espiritual é indivisível?

Resposta: Se você admitir que atingiu o estado incorreto, todos os estados anteriores que o levaram a isso também não têm o direito de permanecer.

Depois, ele estendeu novamente uma linha de luz das três primeiras fases, e a fase quatro permaneceu um espaço vago.

A quarta fase (Malchut) decidiu não ser do jeito que a luz a criou originalmente. Portanto, há uma proibição de receber luz e mudar sob sua influência. Como resultado, a luz se estendeu novamente pelas três fases anteriores, e a quarta tornou-se diferente.

Malchut faz uma restrição a si mesma; ou seja, não quer permanecer como antes, mas apenas receber, mas não para si. Assim, a quarta fase muda completamente o significado do desenvolvimento da criação. Essa já é uma criação consciente que não deseja receber prazer por si só, mas deseja tornar-se semelhante à força superior, à luz.

Pergunta: Podemos dizer que a liberdade de escolha está acontecendo aqui pela primeira vez?

Resposta: Sim, podemos. Mas, basicamente, o desejo, estando no estado em que se encontra, não tem outra escolha, é obrigado a agir dessa forma. Esta ainda não é a criação do nosso mundo e não é uma verdadeira liberdade de escolha.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)” 01/01/23

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Pergunta: Se todos os estados pelos quais Malchut deve passar são predeterminados e nós somos partes desta Malchut, ou seja, deste desejo, o que podemos influenciar? Nós apenas sentimos isso e pronto?

Resposta: Não. Somos parte de Malchut que pode mudar tudo. Não podemos apenas mudar esses estados, mas também seu propósito. Em outras palavras, não somos capazes de mudar as leis da criação, mas podemos mudar seu resultado.

Pergunta: Mas se houver algo planejado até o final da correção e esses estados já existirem em potencial, posso alterá-los? Eu só posso senti-los. Esses estados devem passar por mim e pronto.

Resposta: Sim, está correto. Não podemos realmente mudar nosso caminho ou nosso objetivo. Eles são predeterminados. Mas a cada momento podemos verificar se estamos nesse caminho, se podemos acelerá-lo, se concordamos com o caminho de nosso desenvolvimento e assim por diante.

Podemos mudar a nós mesmos, nossa atitude em relação ao que está acontecendo, mas não o que realmente está acontecendo.

Pergunta: Então, se o programa tiver, por exemplo, a Terceira Guerra Mundial, isso acontecerá e eu só posso mudar minha atitude em relação a isso?

Resposta: Não, podemos mudar o curso da própria história.

Comentário: Isso é confuso se todos os estados forem predeterminados.

Minha Resposta: Todos os estados são predeterminados, mas podemos mudá-los porque podemos chegar a eles de muitas maneiras e modos possíveis.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 01/01/23

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Pergunta: A Torá e outras fontes usam a palavra “pedra” muito frequentemente: pedras tiradas do Rio Jordão, pedras das quais o altar é construído, pedras colocadas em túmulos. Sobre o que é isso?

Resposta: As pedras são objetos imutáveis ​​da natureza. Uma pedra é considerada algo que não muda, algo que é inabalável.

Da perspectiva da Cabalá, as pedras são partes de Malchut com as quais uma pessoa trabalha; ela constrói edifícios com elas, as atira com uma funda e assim por diante.

Comentário: Está escrito na Torá que o Criador atirou pedras em seus inimigos e assim ajudou os israelitas. Você explicou isso como uma carga de desejos.

Minha Resposta: Isso também é verdade. No entanto, a própria pedra é algo inabalável, uma parte de Malchut.

Pedra (Even) vem da palavra “Havana”, compreensão. Se estamos falando da parte de Malchut ascendendo a Bina, estamos falando da compreensão quando já percebemos qual parte é.

Mas se estamos falando de carga, então por pedra queremos dizer adição de desejos, adição de egoísmo.

De “Segredos do Livro Eterno”, 20/09/21

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O problema é alcançar o discernimento correto. Afinal, quem sabe o quanto sou objetivo? É dito que, “pois, um suborno cega os olhos dos sábios”, e não sei como isso me afetaria, se minha opinião é influenciada ou não. Inicialmente, tentamos avaliar as coisas por outros padrões, como quando comparamos nossos filhos com os dos outros ou nossas qualidades com as dos outros.

O egoísmo opera em todos os níveis, e é por isso que é tão difícil discernir a verdade e revelar objetivamente as falhas em si mesmo. Portanto, devemos pedir a habilidade de ver as coisas da forma mais objetiva possível, a fim de observar e avaliar não a partir de nossa própria perspectiva, não de Malchut, mas da altura de Bina. Na medida em que uma pessoa recebe uma porção da Luz, ela adquire a habilidade de distinguir sua própria opinião da opinião da Luz superior. Só então ela pode se tornar um verdadeiro especialista.

Mesmo se eu tento orar pela sociedade e não para mim mesmo, devo exigir a habilidade de permanecer um juiz objetivo de cima para que o Criador brilhe através de mim. Se não, minha opinião certamente permaneceria egoísta. Para que a oração seja sincera, tenho que me elevar acima do meu desejo de desfrutar, ver tudo a partir do grau de Bina e comparar isso com o que vi a partir do grau de Malchut. A revelação da diferença entre esses dois graus é chamada de “reconhecimento do mal”.

Se não tenho os dois graus, Bina e Malchut, e não sinto a diferença entre eles, eu não tenho o reconhecimento do mal. Eu não sei onde estou e possivelmente continuo vagando dentro do meu egoísmo. ¹

Em breve, a experiência no trabalho espiritual, o trabalho do Criador, se tornará a profissão mais popular do mundo. É para isso que estamos nos preparando, e todo esse trabalho consiste em construir uma rede de conexões entre nós. Estamos prontos para dizer qualquer coisa com palavras, mas não temos poder sobre nossos corações, o que nos leva ao reconhecimento do mal.

Portanto, devemos nos esforçar como se o coração já tivesse sido corrigido, e o Criador terminará este trabalho para nós e corrigirá nossos corações. Nós só precisamos criar o lugar onde ele possa trabalhar. Se completarmos nossos preparativos, o Criador cumprirá a Sua parte final do negócio.

Somos obrigados a fazer tudo o que pudermos, em toda a medida, “até que a taça transborde”. No momento em que a taça transbordar com nossos esforços, o Criador irá interferir e terminar o trabalho: Ele mudará nossa natureza.²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 14/11/18, Lição sobre o Tópico “A Garantia Mútua”
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