O Criador trabalha somente com Sua Luz. A Luz afeta os desejos (Kelim, vasos) que, dependendo de sua condição, sentem-se melhor ou pior de acordo com sua equivalência com a Luz. É isso que constitui a lei de equivalência de forma.

Quanto mais eu me igualo à Luz, melhor me sinto. Quanto menos semelhante eu sou em relação a ela, pior me sinto, até o momento em que sinto um golpe. Tudo isso é efeito da Luz Superior. Mesmo a escuridão que eu experimento, também é a Luz trabalhando em mim, e é somente as minhas qualidades opostas que A revelam a mim como escuridão. Ao invés de Luz (Ohr), eu sinto escuridão (Orta).

Porém, o Criador não possui escuridão. Simplesmente, quando Ele adiciona um pouquinho de Luz, nós imediatamente nos sentimos mal. Isso porque nessa Luz, nós revelamos um desejo maior, e é quando a escuridão cai.

A Luz coloca-se contra o desejo.  Em outras palavras, com a ajuda da Luz, enormes desejos se revelam em mim. Em algum lugar frente a eles, num lugar oculto de mim, há enormes prazeres, e, mesmo assim, eu sofro.

Isso também pode se manifestar em problemas de saúde, falta de apoio, mau humor, inquietude interior, e até mesmo no desejo morrer, mas tudo é efeito da Luz. Se a Luz preenche desejos (Kelim, vasos) preparados, isto é sentido como prazer, uma vez que ela os satisfaz. Se os Kelim não estão preparados, é um golpe.

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, Baal HaSulam, Carta 52, 1928

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Nós precisamos uns dos outros para sobrepujar nosso ego e ser realmente capaz de doar ao Criador. Isso é o que Ele espera que façamos. Porém, você só será capaz de deleitar o Criador quanto se unir com os amigos.

Você não terá sucesso sozinho, porque quando você faz isso sozinho, isso não é a verdadeira doação. Isso não irá funcionar. Quando você está sozinho, não significa que você doa: você se engana.

Todo o sistema está desenhado de tal forma que existe certo filtro no seu caminho, e ele não lhe permite chegar àquele tipo de doação, uma vez que ela não é autêntica. 

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, Baal HaSulam, Carta 52, 1928

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Pergunta: Desde o comecinho da aula, eu sinto que estou lutando comigo mesmo para manter a intenção, mas eu falho constantemente. Como eu posso esperar ganhar essa batalha algum dia?

Resposta: Uma vez que você está me perguntando, eu vou lhe dizer uma única coisa: se a pessoa não se conectar com o grupo, com o professor, e com os estudos, usando todos os meios possíveis, ela não vai sobreviver. Somente a paciência e a perseverança podem ajudar… “Agarrando-se com seus dentes”, a pessoa precisa determinar seu lugar e avançar contra seu ego.            

Se você está aqui e está constantemente infeliz, desejando fugir a cada minuto, e mesmo assim fica, seja grato ao menos por isso. Afinal, isso já é certo tipo de conexão. Não é importante que você esteja “nu e desprovido de tudo”, como está escrito sobre o Rei Davi. Todavia, você tem certa conexão com a Torá.

Nada pode ser feito. Nós não entendemos de que forma precisamos realizar o trabalho interior. Não podemos ver isso. A pessoa constantemente se julga. Ela esquece que está lidando com o Criador.

Afinal, o Criador lhe dá tudo isso. Ele deseja arrancar toda a teimosia de você, todo o seu orgulho, tolice e estupidez, na mente e no coração. Ele o empurra em várias direções, não deixando você sozinho nem por um minuto.

Permita que Ele trabalhe em você. O que você pode fazer? Quanto tempo isso vai continuar? Quanto mais você puder aguentar, mais rapidamente Ele irá realizar esse trabalho. Porém, se você é incapaz de aguentar e a cada minuto você grita: “Oh, não! Isso não!”, Ele diminui Sua influência, uma vez que Ele está agindo junto com você. Acontece que você avança muito devagar.

A disponibilidade para resistir é tudo. Ele lhe revela quem você é à medida que você tenha paciência, quando você não percebe isso, mas é capaz de esforçar-se muito mais para resolver essas dificuldades de forma apropriada. Para que servem elas?  Por quê? De onde? De Quem? O que eu faço com elas agora, especificamente?

Se você realmente investir toda sua força nisso, então você avançará. Se não, você continuará a avançar menos. Porém, em cada caso, todos que existem dentro desses limites avançam. Leva anos, mas assim é o caminho. Algumas vezes, leva 10 ou 20 anos, mas e daí? O que é isso comparado com o Universo, que existe a 15 bilhões de anos?

Seu ancestral, há milhares de anos atrás, caçava animais para se alimentar e não pensava em revelar o mundo espiritual, o Criador, durante toda a sua breve vida de 20 ou 30 anos. Veja só por quantas reencarnações você já passou e somente agora tem a oportunidade de realmente entendê-las. Todas as reencarnações prévias estão agora alcançando sua realização.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/10, O Zohar

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Se o Partzuf Superior quer dar algo ao inferior, ele se reduz (abaixa), como uma mãe que cuida de uma criança. Ela faz comida “de adulto” para si, mas para o bebê ela faz uma comida especial, aquecida a uma temperatura específica.

Estas ações adicionais, que são feitas através de um mecanismo especial da conexão do Superior com o  inferior, são chamadas de “Searot “(cabelos). Ela vem da palavra Soer (tempestade) ou Saara (tempestade).

O Superior quis dar ao inferior tudo o que tinha! Mas Ele teve de restringir-Se e dar ao inferior só um pouco, de acordo com o nível deste, tanto quanto ele fosse capaz de receber. O Superior deve garantir que o preenchimento beneficiará o inferior.

Esta restrição, ou a força com que o Superior se comprime, é chamada de “Searot” (cabelos), que tem um som semelhante ao modo como tudo se enfurece (Soer) dentro dele por causa disso.

Agora, é só imaginar como o Criador sofre e se enfurece! Seu desejo de doar é enorme. Ele deseja nos dar toda a correção infinita (Gmar Tikun)!

Mas Ele nos olha e percebe que não há ninguém para dar. Ninguém quer receber nada. Como é grande o sofrimento de olhar para bebês que estão quase morrendo de fome, ser capaz de ajudá-los – a capacidade de curar todas as nossas feridas e preenchê-las com bondade, embora nós não desejemos isso! Nós somos incapazes de aceitar qualquer coisa Dele.

Os ecos desta tempestade, que o Superior usa para restringir-Se, as forças impuras (Klipot), começam a influenciar-nos, tentando nos despertar e nos obrigar a agir. Parece-nos que somos influenciados pelas forças do mal, mas elas só despertam conforme não conseguimos avançar, quando ficamos para trás no nosso desenvolvimento e não deixamos que a Luz nos preencha.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/12/10 , Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Desde que comecei meu desenvolvimento espiritual, tenho experimentado vários desejos relacionados com o mundo corporal. Estou constantemente tentando me proteger deles, do desejo por poder e conhecimento, mas isso é inútil. Será que isso dificulta meu avanço?

Resposta: Não trabalhe contra seus impulsos e desejos naturais. Não há coerção na espiritualidade. Nós não precisamos destruir nossos desejos, suprimindo-os violentamente e detendo-os dentro de nós. Viva como sempre viveu, como de costume, mas coloque todos os seus esforços em atrair a Luz que Corrige.

Até agora, você evoluiu conduzido por seus instintos naturais, que foram dados a você no seu nascimento, bem como pelo que recebeu de sua educação, e pelo impacto do ambiente, que plantou todos os valores e cálculos em você. Tudo isso vem da natureza material.

Porém, agora lhe foi dada a oportunidade de receber uma segunda natureza; portanto, deixe-a desenvolver- se. Não tente fazer algo com isso de forma forçada; é proibido. Não interfira no trabalho do Criador! Somente coloque todos os seus esforços em ajudar a si mesmo a crescer espiritualmente e não toque em nenhum de seus desejos e qualidades materiais. Não tente vencê-los. O poder da resistência vem da Luz, que faz uma restrição em você e lhe dá a tela.

Ser um herói não significa a supressão externa do desejo em mim, como se não importasse o que está acontecendo dentro de mim e como eu olho para o exterior. Isso é chamado a abordagem da Musar (ética religiosa), que é inaceitável a partir da perspectiva da Cabalá.

Nós precisamos deixar que a Luz que Corrige trabalhe, e todos os nossos métodos Cabalísticos são dirigidos a isso. Nós só temos que criar as condições para que o nosso ponto no coração desenvolva o novo mundo. É isso que estamos fazendo, e nada mais.

Nesse meio tempo, não vamos nos preocupar com o que está acontecendo com nossa primeira natureza no mundo corporal. Viva, faça o que quiser por sua existência material, e não lute com seus desejos. Porém, toda sua intenção deve estar focada na segunda parte da realidade.

O que acontecerá como resultado dessa segunda natureza e como sua primeira natureza mudará, não pode ser conhecido de antemão. Talvez, em algum ponto do seu desenvolvimento espiritual, você sentirá uma grande crueldade ou fortes compulsões, tais como comida, sexo, família, poder, e saúde.

Não tente corrigi-las; só permaneça atraindo a Luz. De outra forma, você só irá causar danos a si mesmo. Essa é uma advertência muito importante. Eu fico magoado em ver quantas pessoas se machucam quando lutam com seus desejos. 

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/11/10, “Corpo e Alma”

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Nós existimos dentro de um sistema de forças, no único lugar que o Criador criou – Malchut do Infinito, que está em um estado completamente corrigido (Gmar Tikkun). Nós somos opostos a ele e estamos em ocultação, por trás de 125 níveis que ocultam de nós esse verdadeiro estado. Eu não sinto o verdadeiro estado em que me encontro, e devido à minha sensação, eu estou por trás de 125 níveis de ocultação, filtros que reduzem tudo, colocando-me dentro da névoa e da confusão.

Eu tenho que remover essas ocultações e fazê-lo de tal forma que as absorverei interiormente, transformando-as em revelações. Eu tenho que fazer isso com cada estado, cada véu, e cada nível.

Depois de passar por todas essas ocultações eu fico completamente oposto ao verdadeiro estado, devido à oposição das minhas qualidades interiores. No entanto, se eu pego essa ocultação e desejo ascender sobre ela com a ajuda da Luz, então toda a ocultação se transforma em conhecimento, sensação, revelação e realização.

É assim que nós avançamos da separação total (com exceção da centelha espiritual que desperta em nós) até o nível mais elevado. No entanto, a ocultação não se revela para mim dentro deste mundo. Eu tenho que abandonar completamente este mundo. Essas ocultações tornam-se reveladas entre eu e a Luz, ou entre eu e o Criador.

É por isso que os Cabalistas dizem: “Deixe este mundo em paz, não corrija-o! Ele não está sujeito à correção!”. Você tem que corrigir a sua atitude em relação ao Superior, o Criador. Você tem que transformar a perturbação que você percebe entre vocês em revelação. Esta perturbação é uma camada de matéria, o seu ego, separando vocês dois. É por isso que nós não corrigimos este mundo e, de fato, não temos que fazer nada com ele. Quanto mais você trabalhar na sua conexão com o Criador, mais a Luz brilhará para você e você verá um mundo diferente e invertido.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/10, O Zohar

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Pergunta: Se durante a aula a pessoa sente raiva e ódio em relação aos amigos, como ela pode construir a intenção voltada à união?

Resposta: Em primeiro lugar, a pessoa precisa se ver nela. Então, ela deve imaginar a imagem correta: Eu e o Criador estamos em pólos opostos, e, entre nós, há o grupo. Eu formo a minha atitude para com o grupo até perceber o Criador nele. Na verdade, este é o lugar onde eu revelo o Mundo Superior e o Criador.

Por um lado, a fim de unir-me com os amigos, eu posso submeter o grupo à crítica: nosso esforço não é unificado o suficiente. Mas, por outro lado, como eu posso ter certeza que não estou apenas reclamando ou deslizando a lama do meu egoísmo sobre os amigos?

Eu percebo isso nos comentários deles, de como eles elevam a importância da meta aos meus olhos. Então, tendo sido imbuído da importância da meta, eu me volto ao grupo a fim de encontrar a Luz Circundante (Ohr Makif) que nos corrige.

Graças ao impacto da Luz, eu sofro mudanças e novamente me volto aos amigos para revelar o Criador entre eles. Isso encerra o ciclo inicial da minha análise. Então, a próxima Reshimo (registro ou gene espiritual) desperta, e começa um novo ciclo.

Da 1ª parte da Lição Diáriade Cabalá 28/11/10, O Zohar, Introdução, “A Rosa”

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Pergunta: O que significa “estar acima das perturbações”?

Resposta: “Acima das perturbações” significa que eu as recebo, processo, mantenho, e permaneço acima delas, como se estivesse acima das ondas.

Eu não as elimino. Elas permanecem dentro de mim e, ao ascender acima delas, eu entro em contato com a Luz, o Criador, Aquele que me dá. Ele me dá essas perturbações de modo que acima delas eu possa me aproximar Dele.

As perturbações representam uma linguagem. O Criador desperta minhas qualidades interiores, que são opostas a Ele. Se eu ascender sobre essas qualidades opostas, eu entrarei em contato com Ele.

Por enquanto, esse contato não é sentido de forma plena, mas, através dele, eu começo a sentir Sua atitude. Eu começo a valorizar estas perturbações, porque elas me colocam em contato com o Criador. Sem elas eu nunca entraria em contato com Ele.

As perturbações me mostram o que nos separa, nos impedindo de entrar em contato uns com os outros. Se eu ascendê-las, eu supero o obstáculo e adquiro certa conexão com o Criador.

Portanto, nós devemos agradecer todas as perturbações; devemos processá-las de forma correta e tratá-las como um obstáculo que devemos superar para atingir a conexão com o Criador.

A qualidade que me separa do Criador torna-se a qualidade que nos conecta, se eu ascendo sobre ela. Embora isso pareça uma perturbação para mim, eu não o percebo como uma perturbação, mas como um meio para criar uma conexão com o Criador.

Se eu me anulo e desejo estar acima das perturbações, eu “nado” sobre elas como um pedaço de madeira sobre as ondas, estando constantemente em contato com o ar. Portanto, eu não elimino as perturbações, mas estou acima delas. Eu preciso delas para ascender sobre elas.

Da 2ª parte da Lição Diária de cabalá 29/11/10, O Zohar

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Pergunta: Quantas pessoas devem manter a intenção simultaneamente, para que a conexão espiritual seja revelada?

Resposta: Apenas eu. Se eu descobrir o meu desejo de unificação com os outros, eu descubro que eles já estão unidos. Me parece que eles não estão unificados, para que eu trabalhe com eles e eles comigo. No entanto, tudo isso é em relação a mim.

Já que eu não estou corrigido, eu vejo a minha corrupção neles e trabalho neles para que eles influenciem e me fortaleçam. Graças ao seu apoio, eu me corrigo e depois vejo que eles estão se tornando mais corrigidos também. Afinal, “cada pessoa julga de acordo com suas próprias falhas.”

Acontece que eu devo preocupar-me apenas com a minha própria correção. E os outros, então? Se eu ver que o mundo está quebrado, eu tenho que corrigi-lo. Isso significa que eu me corrigo. Neste caso, se eu tratar os outros com a intenção de doar, eu não os vejo no estado quebrado. Pelo contrário, eu vejo a Shechiná (Divindade) nos mesmos, a revelação do Criador, que enche o mundo.
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Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 21/11/10, O Zohar

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Um humano é definido pela intenção

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A Luz constrói nossa conexão e nós só iremos revelar o Criador dentro dela. Nós temos que aspirar a isso não para o nosso próprio bem, mas somente para dar prazer a Ele. Ao alcançarmos o amor pelo Criador, revelaremos Seu amor por nós. Todo o nosso estudo é destinado a revelar ou despertar nosso amor pelo Criador.

Obviamente, agora nós não sentimos nem uma leve necessidade disso. Nós só nos lembramos da existência da Força Superior quando nos sentimos mal. É da nossa natureza agir somente quando nos falta algo, desejando nos completar e preencher.

Nós não sentimos nenhuma necessidade do Criador, quanto mais amá-Lo. Mas, se tentarmos aspirar pelo Criador de forma artificial, trabalhando no grupo, nós atrairemos gradualmente a influência da Luz sobre nós, a qual nos trará qualidades especiais: de amor e doação.

Essa qualidade só pode ser dirigida ao Criador, porque Ele é o único que existe além de nós. Porém, para alcançá-Lo, nós fomos colocados num estado especial chamado “este mundo”. Aqui, com a ajuda de nossa família e amigos, nós podemos nos esforçar e praticar para adquirir o amor pelo ambiente apropriado. Então, nós iremos passar do amor pelas criaturas ao grau do amor pelo Criador.

É assim que nós saímos do egoísmo, substituindo o amor próprio pelo amor ao próximo, e, através de nossa família e amigos, adquirimos amor pelo Criador.

Então, nós revelamos a verdadeira natureza dos “meios” que usamos. Revelamos que o próprio Criador dividiu nossa realidade dessa forma, para que tivéssemos a oportunidade de ir até Ele através desses “exercícios”. Na realidade, não há nada além de eu mesmo, incorporando toda a realidade, e o Criador que está acima dela.

Então, vamos construir a intenção de receber a Luz que Corrige a partir do nosso estudo mútuo, a fim de revelarmos o amor entre nós e o nosso amor pelo Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 24/11/10, O Zohar

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