A natureza não será salva devido às nossas tentativas de preservar e melhorar o meio ambiente. Somente a Luz que Corrige pode ajudar, uma vez que ela é a força que nos falta para equilibrar a parte humana em cada um de nós e trazê-la de volta à harmonia com a Natureza, chamada de Elokim, o Criador.

Exatamente a mesma força que veio para nos tornar igual ao Criador equilibrará as partes inanimada, vegetal e animal dentro de nós. Nós começaremos a usar corretamente a natureza, apenas o que for necessário, porque sentiremos que não precisamos mais.

Meu corpo animal sentirá como um animal deve se sentir; o humano em mim sentirá como um ser humano deve estar sentindo. Os sábios dizem: “Homens e animais Tu preservas, ó Senhor”. Ele salvará os dois, não eu.

Eu não sei que ações materiais seguir. Talvez nós queimemos mais árvores, quem sabe? Nós apenas precisamos deixar a Luz que Corrige agir, usá-la como um meio. Afinal, ela vem do nível superior e equilibrará todas as partes da natureza, organizando-as em sua equivalência.

Não tente julgar tudo isso em sua mente. Basta deixar a Força Superior fazer o seu trabalho, atraí-la, e desejar que ela faça isso. Afinal, como podemos saber como deve ser um mundo corrigido?

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/12/10, “A Paz”

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Pergunta: Qual é a diferença entre a realização do mal que os Cabalistas descrevem, isto é, a falta de vontade de se unir com os outros, e o mal que uma pessoa normal sente neste mundo?

Resposta: Para alcançar a sensação espiritual do mal, você tem que trabalhar muito, porque o mal espiritual só é revelado após a Machsom (barreira). Abaixo dela não há inclinação ao mal. Neste momento não há nenhum ego em você, assim como em uma pequena barata!

A inclinação ao mal é a força que se opõe abertamente ao Criador: é o Faraó ! Ela se revela quando você quer se unir ao Criador e a outras almas com toda sua força, mas descobre que. na realidade, você odeia e rechaça isso. O Faraó se posiciona diante do Criador; a inclinação ao mal diante do bem.

Ambos estão dentro de você e são revelados apenas um diante do outro! Não pode haver um sem o outro.

Por outro lado, o fato de que agora você está experimentando sensações ruins enquanto deseja progredir espiritualmente, isso não é a percepção espiritual do mal. Há muitas pessoas no mundo que se sentem ainda pior. Talvez lhe pareça que esta seja uma preocupação espiritual, porque você não sente o mundo espiritual e não o compreende, mas, na verdade, tudo isso ainda está acontecendo dentro do egoísmo.

Claro que esse já não é o egoísmo normal do indivíduo, mas o sofrimento devido à sua incapacidade em se unir com os outros, a repulsa e a falta de vontade de sequer pensar nisso, a falta de vontade de se corrigir. Por enquanto, a espiritualidade lhe parece como algo atrativo ao seu egoísmo. Esse já é o “tempo da preparação” para entrar no mundo espiritual, mas, por enquanto, você não tem as noções espirituais corretas. Nada disto é a espiritualidade. A espiritualidade só pode ser “a favor” ou “contra” o Criador, para o Seu bem ou para o meu próprio. Mas eu tenho que estar diante Dele!

A espiritualidade é o Faraó ou o Criador. Eu estou no meio deles, na Klipat Noga, onde escolho: bem ou mal, “a favor” ou “contra” o Criador.

Não há nada além disso! O mundo que vemos agora ao nosso redor não existe na espiritualidade. Esta realidade é irreal; nós vivemos em um mundo imaginário. Na verdade, os níveis inanimado, vegetal, animal e humano deste mundo só existem dentro do nosso desejo egoísta.

Por que este mundo é imaginário? Porque ele não tem qualquer conexão com o Criador! Ele vive de acordo com uma pequena centelha de Luz que, de alguma forma, lhe dá vida. É por isso que não há bem ou mal aqui.

A sensação de mal que você sente é apenas devido à falta de satisfação animal e egoísta. Todos os seus elevados pensamentos, desejos, fantasias e sonhos são caprichos do seu ego desenvolvido e excessivamente grande, que exige o que quer e obriga-o a sofrer.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/10, “Paz no Mundo”

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Pergunta: O que significa “elevar a importância da adesão com o Criador” ?

Resposta: Nós temos que considerar qual perspectiva estamos usando para observar o nosso caminho, nós mesmos, e o mundo: o nosso ponto de vista ou o do Criador? Depende de nós decidir.

Se eu olho da minha perspectiva, então “cada pessoa julga de acordo com suas próprias falhas”, e eu sou incapaz de ver a verdade. Porém, se eu vejo tudo do ponto de vista Dele, o qual eu tenho que alcançar me tornando semelhante a Ele em tudo, então deste ponto de vista eu aprecio e vejo tudo.

Eu também começo a entender que o amor é equivalência de forma. Eu assumo toda Sua natureza, e ela se torna como minha própria natureza, acima de todo meu ego, acima de todo o ódio e da completa resistência. Somente então eu sou capaz de entender quais desejos em mim devem ser corrigidos.

Se eu avalio tudo desde a minha perspectiva, eu não vejo o que precisa de correção, o que é importante para mim no momento. Eu só posso ver isso se sou capaz de detectar o ponto final, como está escrito: “O fim de uma ação está no seu pensamento inicial”.

Pergunta: Mas, o que impede que a pessoa veja o ponto final?

Resposta: A pessoa não está sonhando com a adesão com o Criador, ela não está preocupada em como trazer contentamento a Ele. É isso que torna tudo difícil.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/10, Talmud Eser Sefirot

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É um problema que a pessoa só possa estudar o que está abaixo do nível humano (falante): os níveis inanimado, vegetal, e animal do desejo de receber. Ela é incapaz de separar e estudar o desejo do nível humano, porque ela não é semelhante ao Criador.

O nível humano é considerado como a “parte divina do Alto”. E essa parte agora é invisível para você ; portanto, você é incapaz de estudá-la.

O desejo do nível humano é chamado de alma; é a matéria da alma. A matéria é o desejo de desfrutar, e sua forma é sua equivalência com o Criador. É exatamente isso que os Cabalistas estudam: onde Ele e eu somos parecidos, de que maneira, em que níveis e em quais condições?

A sabedoria Cabalística estuda como a matéria do desejo de desfrutar adquire a forma do Criador; é quando ela pode ser chamada de alma. Ela é chamada de “alma” (Neshamah) porque este é o grau mais elevado de equivalência com o Criador que somos capazes de alcançar antes da correção final (Nefesh – Ruach – Neshamah).

Essa limitação existirá nessa ciência até que todas as pessoas se envolvam nela, quando, finalmente, todos nós seremos capazes de estudá-la em um nível muito mais elevado.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/10 , “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Talmud Eser Sefirot,”Item 44: Assim, a compreensão da Sua Providência é a razão de todo o bem, e a falta de entendimento é a razão para cada mal. Acontece que este é o eixo no qual todas as pessoas mundo giram, para melhor ou para o pior.

“Nós não compreendemos a governança do Criador, não é claro para nós como Ele Se sente sobre nós. Portanto, estamos constantemente a pedir-lhe algo: “Então, onde está o Senhor, o Bom Que Faz o Bem?”

E o que recebemos como resposta? “Eu sou o bom e sempre lhe trago o bem, mas o que fazer com ele? Você pega tudo de bom que eu te mando e transforma em mal, e em vez de luz e calor do amor, você recebe uma chama ardente. É você que não se veste a Luz de Hochma (Sabedoria), na Luz de Hassadim (Piedade), e é por isso que, em vez da Luz de Hassadim sente o fogo destruidor.

“[29010]

Da lição Diária 12 de Cabalá 3/12/10, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Existe um sinal que me ajude a ver se eu consegui despertar os amigos do grupo? Será que eles parecerão mais felizes?

Resposta: Apenas as crianças conseguem se sentir feliz sem motivo, mas um adulto não. Ele só pode se alegrar quando completou sua tarefa: alcançar a meta de adesão com o Criador.

Se você ler os Salmos do Rei Davi, você verá que ele não para de falar com o Criador, ele está ou chorando e pedindo ajuda ao Criador ou abençoando-O. Estes são dois estados opostos, e a pessoa deve permanecer em ambos. Por um lado, ela está gritando e chorando, implorando ao Criador; por outro lado, ela está feliz que tenha a necessidade de recorrer ao Criador, exigir Dele, e que o Criador lhe deu esta oportunidade.

Seu corpo, ou ego, sofre, mas sua alma se alegra em saber que, graças a esses estados, recebe o privilégio de ascender à espiritualidade e conectar-se com o Criador. Portanto, o livro dos Salmos é o livro mais sagrado, já que, independentemente da forma como o Rei Davi se sente (bem ou mal), ele experimenta a adesão com o Criador.

Mas como pode haver adesão quando se sente mal? Afinal, se eu estou na adesão, eu devo estar feliz. Então, por que ele está chorando? Ele está chorando porque está lamentando o seu desejo não corrigido, enquanto que sua intenção está em adesão com o Criador.

Isso é algo que ainda não somos capazes de compreender ou agir em conformidade. Nós ainda estamos agindo como crianças. Quando algo não vai bem, nós caímos no desespero ou, pelo contrário, quando ficamos felizes com algo, esquecemos tudo o resto. Mas somos incapazes de permanecer em ambos os estados ao mesmo tempo, e isso é uma pena.

Isto significa que a pessoa não consegue se controlar, porque não consegue conectar corretamente os acontecimentos pelos quais ela está passando. Por um lado, ela tem que suportar estes estados desagradáveis, e, por outro lado, deve sentir uma conexão com o Criador, Aquele que envia esses contratempos, confusões e problemas.

Mas, no grupo, onde existe uma conexão entre os amigos, isso não pode ocorrer, porque um amigo está em um estado de ascensão, outro em uma descida, e um terceiro amigo está dormindo, e assim por diante. Assim, a pessoa percebe todos esses estados simultaneamente e está incluído em todos eles.

Existem aqueles que são fortes e outros que são fracos, mas todos, de acordo com seus atributos pessoais, recebem os problemas, armadilhas e dificuldades do Alto. Cada pessoa passa por eles; a única questão é a rapidez com que os estados dão lugar um ao outro.

Nós recebemos a oportunidade de “decolar” 1000 vezes mais rápido do que o que ocorre conosco hoje. E isto significa que podemos alcançar a espiritualidade não em mil anos, mas neste exato momento!

Da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Escritos do Rabash , Carta 24

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Ao contrário do nosso mundo, onde a Fé é chamada por algumas concepções tomadas como fato, na sabedoria da Cabalá, a Fé é a sensação do Criador. Fé é Bina, a qualidade de doação. Ao adquiri-la, nós revelamos a força comum que preenche o mundo. Assim, nós a sentimos, existimos na conexão com ela, e a atingimos. Isso se chama razão.

Neste caso, por que estamos falando de Fé acima da razão? Quando eu existo na natureza egoísta, eu tenho algum conhecimento ou opinião.

A fim de atingir o nível espiritual, eu preciso de um poder externo que irá transformar-me, e como resultado, elevar-me a um novo nível de percepção acima do egoísmo, até a qualidade de doação. Essa percepção é chamada de Fé, o poder de Bina. Entretanto, nosso conhecimento corporal é recebido dentro de nós, na qualidade de receber, em Malchut .

Se eu tiver alcançado a doação, a Fé, a Luz de Hassadim (Misericórdia), eu sou preenchido com a Luz de Hochma (Sabedoria), ou razão. Depois de me tornar preenchido com a razão (conhecimento), eu existo no próximo estado, em Malchut .

Mais uma vez, eu tenho que subir a um grau mais elevado. Como eu faço isso? Eu faço isso com a ajuda da Fé, o poder de Bina , a Luz de Hassadim , a doação. Quando eu tiver a Luz de Hassadim, eu a preencho novamente com a Luz de Hochma. Então, eu tenho razão (conhecimento) novamente.

Dessa forma eu avanço usando a Fé acima da razão. Esta é precisamente a alavanca que me permite subir cada vez mais a cada momento.

De Cabalá para Principiantes , “Fé” 04/12/10

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Pergunta: Por que o Criador não guiou Moisés através da Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) na última Convenção e deixou o Faraó empilhar as cadeiras?

Resposta: Onde estava nosso Moisés quando tivemos que pedir para sair do Egito? Onde estava nosso pranto ao Criador? Não havia ninguém exceto o Faraó.

Nós não pedimos ao Criador para quebrar o muro entre nós. Todos estavam esperando: “quando Ele vai Se revelar na terra? Eu quero ser satisfeito!”. Nós ainda estávamos governados pelo Faraó. Além disso, nós tínhamos que ver o que estava no nosso caminho, o que bloqueia nossa união.

Não foi acidental que eu imediatamente lancei na platéia as palavras sobre a necessidade de pensar sobre a nossa conexão mútua, submergindo nela, e encontrando a corda despedaçada para nos amarrarmos juntos. Nenhuma dança, nenhuma conversa, deixar apenas que todos olhem dentro de si e pensem somente sobre como se unir com os outros.

E qual foi o resultado? Nós ficamos presos. Eu constatei que sou incapaz de fazer isso. E isso é bom, porque eu tinha que perceber algo importante: eu estou totalmente desconectado dos outros; não há ligação. Todas as cordas e canais estão cortados. Não há um mínimo impulso. Eu farei qualquer coisa exceto me unir com os outros, absorver seus pensamentos e desejos, de modo que eles, Deus me livre, se tornem como os meus.

Esse é o poder do Faraó. Mas, onde está o pranto? Sim, nós estamos separados, isolados uns dos outros. Mas, onde está nosso pedido para que nos unamos? Por que Você não está vindo nos unir?!

Nós ainda não temos a necessidade por tal pedido. Nós ainda pensamos que podemos nos unir por nossa própria vontade: “Faremos um esforço e teremos êxito”. Mas, como é possível alcançar isso com nossas qualidades egoístas?

A necessidade do Criador precisa nascer do nosso trabalho mútuo, quando o grupo obrigará cada um a usar esse método e irá convencê-los de que o Criador irá corrigir a situação. Nós precisamos do trabalho do Criador, não do trabalho do Bnei Baruch. Nós precisamos fornecer somente o pedido. Quando nós alcançarmos essa exigência coletiva e universal para que Ele nos corrija, nós iremos realmente ascender ao próximo grau.

Da Lição Diária de Cabalá 19/11/10, “Perguntas e Respostas”

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Nós não podemos alcançar GAR, as três primeiras Sefirot de cada grau. Elas não fazem parte do ser criado. As “letras”, seres criados, desejos nos quais desperta o anseio de se tornar semelhante ao Criador, começam somente com ZAT, as sete Sefirot inferiores.

Desta forma, cada Partzuf é dividido em duas partes. Sua parte superior consiste de Keter, Hochma, Bina, e a parte superior de Bina (GAR de Bina), que é parte do Criador, o Superior. A parte inferior de Bina (ZAT de Bina), Zeir Anpin e Malchut de cada grau, pertencem à criatura.

Até o final da correção (Gmar Tikkun), nós trabalhamos somente em ZAT, a parte inferior de cada grau; essa é nossa área. Isto é, nós atuamos onde Malchut ascendeu à Bina e pode descer de novo. Somente nessa região onde Malchut e Bina, misericórdia e julgamento, se misturam, nós podemos existir, aprender e sentir algo, mas não acima dela. Malchut não subiu acima de ZAT de Bina.

Porém, desconhece-se no momento o que acontecerá quando a lei do Tzimtzum Bet (Segunda Restrição) for anulada e nós começarmos a trabalhar sob a lei do Tzimtzum Aleph (Primeira Restrição). Nós aprendemos tudo por meio de nossos desejos (Kelim, vasos).

Assim, não está claro como podemos alcançar algo que não tem desejo de receber: em Keter, Hochma, e GAR de Bina não há Kelim; isso não é uma criatura. De certo modo, é o cérebro do Criador, Seu plano no que se refere a como tornar você humano. É por isso que são partes Dele, e não de você.

Quando eu descubro o Criador, é suficiente para mim subir ao meio de Bina. Assim, eu O conheço, e com toda a força adquirida de Bina, desço de volta à Malchut, alcançando assim o nível de Hochma e Keter.

Primeiro, eu elevo todo o meu ser à Bina e alcanço o grau de “doar para doar”. Depois, de Bina, eu desço de volta e alcanço o grau de “receber para doar”. Eu ainda alcanço Keter, mas a conheço somente “por Suas ações”. Ela está localizada em GAR, não no meu “eu”.

Do mesmo modo que aprendemos algo nesse mundo, nós conhecemos não a essência do fenômeno em si, mas nossa impressão dele, nossa reação a “algo”, uma vez que tudo ocorre somente dentro de nossos próprios Kelim ou sensações.

Da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Por que o Criador armou uma piada tão cruel: Não havia uma gota de chuva por muito tempo, o que resultou num terrível incêndio, mas tão logo as pessoas o apagaram fazendo incomensuráveis esforços, no dia seguinte veio uma chuva forte que somente interferiu na agricultura? Se o Criador controla tudo, por que Ele não mandou a chuva mais cedo?

Resposta: Junto com isso, você poderia perguntar: Por que Ele nos causou esse incêndio? Afinal, qual seria o motivo de começar um incêndio e depois mandar a chuva para apagá-lo imediatamente? Se eu amo alguém, eu não o golpearia para depois ser gentil com ele. 

Claramente, tudo vem do Criador. Tão logo os aviões apagaram o incêndio, a chuva imediatamente começou, e isso aconteceu de propósito para nos ensinar algo.

O Criador começou o fogo e Ele também o apagou, enquanto que nós temos que aprender com isso e tirar conclusões. Nós estamos dentro de um sistema que é totalmente governado pela Luz Superior e nada pode se livrar de seu poder, como está escrito: “Os corações dos ministros e reis estão completamente nas mãos do Criador”.

Toda a natureza é o Criador, e lá não há liberdade de escolha. Nossa liberdade está somente na nossa atitude em relação ao que está acontecendo.

Se eu adoto uma attitude diferente, será que o fogo ocorrerá ou não? A sua atitude mudará sua realidade ou a forma como você a percebe.

Ao invés de perceber a Luz Superior que vem sob a forma de crueldade (Gvurot), como um fogo que consome, você a sentirá como amor caloroso. Isso depende somente da sua atitude. Você a ama ou a odeia?

Imagine que a pessoa que você mais odeia nesse mundo está agora abraçando você. Você irá se transformar numa pedra de gelo, horrorizado com esse abraço. Agora pense como seria diferente se você estivesse abraçando alguém que você ama.

A única coisa que chega até nós do Criador é o amor e a Luz, mas nós não sentimos e não conseguimos aceitar isso. Desde o Alto há sempre Luz vindo até nós, desejando satisfazer por completo o desejo comum do mundo inteiro e de todo universo. Essa Luz avança metodicamente esse desejo em direção à meta, à equivalência de forma consigo mesma.

Se a criação abaixo se organiza de maneira apropriada, então ela irá sentir uma boa atitude do Alto. Se não, irá sentir o inverso.

Tudo depende somente de você! Nada muda no Alto. Mesmo quando achamos que podemos mudar algo com nossa prece, que podemos elevar MAN e receber uma resposta do Alto (MAD), que nos traz Luz e nos faz retornar à Fonte e nos muda, nada disso afeta a influência da Luz Superior, em absoluto. A Luz chega constantemente à criação, dirigindo-a à meta final.

Todas as mudanças acontecem somente em relação à nossa sensação. Não importa o que, o trem está se movendo para frente e nada pode pará-lo ou reduzir sua velocidade.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/12/10, “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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