HaVaYaH (Yod-Key-Vav-Key) é o único modelo que o Criador imprimiu no desejo criado por Ele “a partir da ausência”. Toda a criação está incluída nestas quatro fases que continuamente expandem e desdobram-se nos mundos.

No entanto, nós nunca deixamos Malchut do mundo do Infinito, que começa a se desenvolver dentro de si mesma, e é isso que nós consideramos como os mundos de Adam Kadmon e Atzilut, a quebra, os mundos de Beria, Yetzira, Assiya, este mundo e nós neste mundo.Tudo isso permanece dentro dessa mesma Malchut do Infinito.

Todos esses mundos surgem em relação àqueles que estão atingindo as qualidades de Malchut e o lugar onde residem. Assim, Malchut revela-se a eles. É por isso que dizemos que estamos “neste mundo”. Mas o que é “este mundo”? É a mesma Malchut do Infinito, que está, no entanto, tão escura, tão auto-restrita, que experimentamos como “este mundo” em vez do mundo da Luz infinita.

Quando nós começarmos a trabalhar e a atrair a Luz, alinhando-nos com a Luz, nós começaremos a experimentar, em vez deste mundo, os mundos de Assiya, Yetzira, Beria, e assim por diante em um grau maior, até que toda a  Malchut seja revelada a nós de forma plena.

Depois que foi criada, Malchut estava em seu estado primordial (1); agora, estamos no mesmo processo de correção (2); no fim, mós chegaremos ao estado da correção final (3). No entanto, isso ainda é a mesma criação, uma Malchut do mundo do Infinito.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/11, Talmud Eser Sefirot

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Essência do Homem é o Desejo de Receber

O desejo (de receber, desfrutar) é a essência (primária, única) da pessoa .
– Baal HaSulam, Shamati (Eu Escutei), Artigo nº 153, ” O Pensamento É O Resultado do Desejo”

A essência de todos os detalhes na realidade é nada mais nada menos do que o desejo de receber (a diferença entre todas as partes da criação em todos os mundos vem apenas das diferenças quantitativa e qualitativa em seu desejo de realização).
– Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, item 20

A essência da alma é o desejo de receber (prazer, satisfação). E a diferença que podemos distinguir entre um objeto e outro é discernida apenas por seu desejo.
– Baal HaSulam, ” Introdução ao Livro do Zohar“, item 21

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Pergunta: Nas próximas convenções, se desejarmos que o Criador seja revelado, o que devemos pedir?

Resposta: A revelação do Criador é o amor e a doação, que se revelam entre os seres humanos. Dentro desta qualidade nós encontramos sua origem, a força superior que nos criou, e a sentimos dentro de nós.

Assim, o nome do Criador é “Boreh“, ou seja, “Bo – Reh” ou “venha e veja”, descubra. Você descobre o Criador dentro de si, em suas qualidades corrigidas. Elas servem como uma tela, um monitor, onde você pode encontrar o seu mundo.

Da Lição Virtual sobre os Fundamentos da Cabalá 29/05/11

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Pergunta: O ponto no coração desperta dúvidas em uma pessoa: “Quem sou e o que sou? Estou vivendo para quê? “Existe um ponto no caminho espiritual, no qual uma pessoa pára de duvidar do Criador e de Seu plano, ou o acompanha até o fnal?

Resposta: Dúvidas certamente virão, pois sem elas, é impossível avançar e examinar a si mesmo. Duvidar é um estado em que tudo é possível em qualquer direção, quando você não pode identificar o anjo da morte do anjo da vida, o bem do mal, e o Criador do seu oposto.

Em cada novo nível, em cada estado, você deveria estar passando por estados que refletem o caminho inteiro, inclusive o pior e o melhor na mente e no coração. Sem dúvida, sem um estado intermediário, não teremos sucesso.

Como está escrito: “houve tarde e houve manhã, um dia”. Cada novo grau começa com uma noite, ou seja, a partir da mistura de coisas que eu não posso separar: “Parece que é a Luz, mas não é mais …. Parece que eu estou no escuro, mas não é tão escuro”. Tudo está embaçado diante dos meus olhos.

Então, quando você cair em confusão e dúvida, você deve saber que um novo estado se aproxima de você: “Tudo é nebuloso, novamente, esqueci das mais simples coisas que eu aprendi, ou não há nada em que eu possa me segurar”. É assim que você passa de um nível para o outro. Aproveite esta passagem.

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Da 4a. parte da Lição Diária de Cabalá de 07/06/2011, quarta parte dada, Escritos do Rabash

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Amor ao Próximo é o Meio para Alcançar o Amor ao Criador

Em geral, há apenas dois mandamentos:

1. Entre o homem e o Criador, e
2. Entre o homem e o homem.

No entanto, ambos têm a intenção de levar a pessoa ao propósito final da Dvekut (adesão) com o Criador. Além disso, mesmo o lado prático de ambos é o mesmo. Pois quando a pessoa realiza algo sem qualquer mistura de amor-próprio, ou seja, sem encontrar nenhum benefício para si mesma, ela sente nenhuma diferença se está trabalhando para amar ao próximo ou amar ao Criador.
– Baal HaSulam, Matan Torá (A Entrega da Torá), item 13

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Pergunta: Você dá muitos exemplos da ciência quando falamos sobre a Cabalá. Houve um inventor famoso na Itália chamado Guglielmo Marconi, que aperfeiçoou o primeiro receptor de rádio, melhorando a sua sensibilidade a tal ponto que permitiu a conexão a uma grande distância. Então, será que nós precisamos melhorar a sensibilidade da nossa alma da mesma forma, para desenvolver uma conexão com os outros? A fé é a mesma antena que garante a nossa conexão com o Criador?

Resposta: Guglielmo Marconi foi um grande cientista, e ele tinha muitos segredos. Ele só nos revelou uma pequena parte das suas descobertas. Ele descobriu ondas que ainda desconhecemos, que prontamente envolvem o nosso planeta e até mesmo penetram-no completamente. Ele era um gênio único.

Quando “saimos” de nós mesmos, começamos a perceber o campo geral de energia, que preenche todo o espaço entre nós. Este campo é Deus, o Criador. Percebê-lo significa atingir o Criador, a força superior que conecta todas as almas. Então, nós, juntos, e Ele, essa força superior, o pensamento denominado “Pensamento da Criação”, tornam-se como um todo. É por isso que o homem é chamado de Adão, da palavra Dome em hebraico (semelhante ao Criador).

Nós chegamos a um estado em que simplesmente nos associamos a Ele, ou seja, existimos Nele, tendo consciência e compreendendo. Essa força a qual nos associamos é chamada de poder da fé.

A fé é a Sefira Biná (da palavra “Havana“ou compreensão). Em outras palavras, “crer” não significa fechar os olhos e mover-se como uma pessoa cega, confiando em algo que alguém disse. Não mesmo! A fé é baseada na força da doação. Quando eu sou capaz de mudar o canal do meu “receptor de rádio” interior, eu sintonizo a mesma onda, e a informação que recebo dele se chama fé.

Da Palestra em Roma, 20/05/11

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Pergunta: Na sabedoria da Cabalá, você fala sobre o ego do homem, sobre a união com todos, e sobre a necessidade de atingirmos o equilíbrio com a natureza. Mas como isso se relaciona com a conexão com Deus (Elohim)?

Resposta: Na sabedoria da Cabalá, nós falamos da natureza. De acordo com a Gematria (o valor numérico da palavra), “natureza” e “Elohim” são a mesma coisa. Ou seja, se falamos da força superior, da natureza, Deus ou o Criador, não importa como você quiser chamá-Lo, tudo à nossa volta é apenas uma manifestação dessa força.

Se nós falamos da força superior, qual é a diferença chamá-la de “Elohim” ou “natureza”? Ela é a força superior (realmente superior!) que cria e governa tudo, e nós queremos saber como nos conectar a ela, como revelá-la, entendê-la.

Assim, se eu saio de mim mesmo, do meu ego, e começo a revelar a realidade fora de mim, acima do meu ego, isso é chamado de entendimento, realização, revelação do Criador. Naturalmente, tudo isso ocorre dentro de mim e somente em relação a mim.

Aos poucos, eu organizo o meu desejo, minha estrutura espiritual, ou seja, a qualidade de doação e amor para com os outros: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevurah, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. De acordo com essa estrutura, eu conheço as conexões entre eles e, assim, revelo o Criador.

Elohim é também chamado de “Criador” (Boreh), das palavras hebraicas “venha” (Bo) e “veja” (Reh), porque temos que “vê-Lo”, alcançar o estado em que O entendemos, como se O víssemos pessoalmente. Nós fomos criados por Ele para essa finalidade.

Da Palestra em Roma, 20/05/11

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Pergunta: Nós aprendemos na sabedoria da Cabalá que “não há outro além Dele”, e que o Criador é bom e perfeito. Mas se a pessoa que revelou isso se torna testemunha de um assassinato, como ela deve se sentir em relação a isso?

Resposta: Quando nós vemos o mal no nosso mundo, nós nos perguntamos: “Como é possível que o Criador seja bom e perfeito, o bem que faz o bem? Tudo o que a ciência da Cabalá diz se refere aos estados no nível acima da “Machsom” (a fronteira entre os mundos material e espiritual). A Bondade governa apenas nesses níveis. Ao obter a qualidade de doação, você começa a entender que o mundo é belo e o Criador é bondoso.

Abaixo deste limite, uma pessoa come a outra, literal e metaforicamente. Aqui, nós não devemos esperar boas ações; pelo contrário, todos nós vamos nos sentir cada vez pior, pois ela nos obriga a nos livrar do nosso ego.

Se nós nos acomdássemos, o Criador nos trataria com bondade, a vida seria boa, e nós permaneceríamos pequenos egoístas, apreciando as pequenas coisas. Só a infelicidade nos empurra para o desenvolvimento.

Quando você atravessa a fronteira entre os mundos material e espiritual, você se desenvolve mais por sua própria vontade. Você não precisa mais de problemas, porque você mesmo gera a força para o seu desenvolvimento.

Da Lição 1 da Convenção de Madrid, 03/06/11

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Amor ao Próximo é o Meio para Alcançar o Amor ao Criador

No que diz respeito à pessoa que ainda está dentro do egoísmo, não há diferença entre o amor ao Criador e o amor ao próximo. Isso ocorre porque qualquer coisa que está além dos interesses egoístas é irreal para ela. … Assim, o objetivo do amor ao próximo está mais perto e se revela mais rápido, pois é a prova de erros e gerenciável.
– Baal HaSulam, Matan Torah (A Entrega da Torá), item 15

O homem sente que existe de forma independente. Mas, na verdade, isso é uma ilusão, porque tudo o que existe é apenas Ele. Assim, quando está mentindo ou entristecendo o próximo, a pessoa está mentindo ou entristecendo o Criador, pois além dela existe somente o Criador. Por esta razão, se a pessoa está habituada a falar a verdade, isso a ajudará com respeito ao Criador.
– Baal HaSulam, Shamati (Eu Escutei), artigo nº 67, “Desviar-se do Mal”

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Comentário: Como regra, os profetas falam de duas opções de desenvolvimento: fácil e difícil…

Resposta: Suponhamos que seu filho é preguiçoso e teimoso. Ele é inteligente, mas não tem vontade de realizar seu potencial corretamente. Como você gostaria de vê-lo no futuro?

Comentário: Um jogador de futebol famoso

Resposta.: Eu entendo. É sonho moderno de pai judeu.

Bem, você o leva para uma escola de futebol, mas ele é preguiçoso e não quer trabalhar. Ele é obrigado a ter rotina diária, fazer exercícios regularmente e dormir bem à noite, sem festas. A vida dos atletas é uma vida dura, de fato, mas segue um cronograma rigoroso. Pessoas sacrificam os seus melhores anos para se tornarem profissionais. Neste caso, o corpo se torna uma máquina que é forçado a trabalhar para ter plena capacidade.

Bem.. seu filho não quer praticar. O que você pode fazer? Mas você tem certeza de que futebol é o seu futuro. Então, você pega um cinto. Aqui, surge a pergunta: Bater pode fazer dele um jogador de futebol? Será que isso irá movê-lo na direção certa?

Comentário: Não isso simplesmente o prejudica.

Resposta: Isso significa que o cinto não ajuda. Mas depois desta “obra educativa” seu filho faz um cálculo: O que ele deve fazer? Ele sofre tanto com o bater e com os treinos. Onde está o sofrimento maior, e onde está o menor? Seu desejo egoísta compara os resultados, e ele decide: Se seu pai lhe faz sofrer mais do que o treinador faz, ele vai para uma prática de futebol.

Na equipe de futebol, ele encontra outros meninos e, gradualmente, adquire um gosto pelo futebol. Se ele não tiver, você continua a puni-lo até que ele cumpra o seu programa.

Vemos neste exemplo que o sofrimento simplesmente o aproxima da realização. Podermos conseguir isso sem sofrimento? Nós somos preguiçosos e teimosos, cada um de nós. Não se trata apenas de atividade física, somos obstinados na mente e no coração, na percepção e na sensibilidade. A cada segundo, nós deixamos de lado coisas importantes, fazemos uma pausa para fumar, dormimos com os olhos abertos.

Como podemos usar cada momento de nossa vida para o treinamento espiritual? Para isso, temos que constantemente incendiar com os desejos dos amigos. Caso contrário, o Criador infligirá golpes sobre você, e você vai sair do seu deslumbramento por causa do medo ou dor, um ou outro. No entanto, você deve realizar todo o programa, porque sem ele vai faltar desejos.

Conseqüentemente, você enfrenta apenas uma oportunidade para cumprir o desejo do Criador. Você vai fazê-lo em qualquer caso, mas você tem duas opções, dois caminhos, que conduziram a esta realização. Você não pode escapar do treino e despertar; no entanto, você pode seguir o longo caminho do sofrimento, em que você dorme (embora, não como um bebê). Ou, você pode seguir o caminho curto, onde são dadas as oportunidades de perceber-se rapidamente recebendo desejos adicionais, suplementares despertando do meio ambiente. Eles agitam o seu entusiasmo, e você corre para a sua prática.

Não importa de que jeito que você vem para a prática esta é a sua escolha.

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Da parte 4 da Lição Diária de Cabalá, 31/05/2011, “A Paz”.

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