Pergunta: Eu me dirijo ao Criador pedindo que ele me ajude com a doação ao próximo. Por favor, você poderia descrever isso em uma linguagem mais científica? Por que, em essência, o Criador é a lei da natureza?

Resposta: Como nós sabemos, Malchut deve se anular diante de Zeir Anpin (ZA). Então, ZA aceita o seu desejo, e os desejos deles sobem juntos para a mãe, Bina. Em resposta, Bina tem que dar a Zeir Anpin o estado adulto (de modo que ZA cresça), bem como a Luz para Malchut.

Isto é o que atinge o doador. Se você realmente quer dar ao seu amigo, você receberá o dobro. O que você dá a ele criará o estado adulto em você, um status mais elevado, de modo que você cria o nível do seu amigo e dá a ele.

Para ele, você será espiritualmente grande, você será o doador. Neste papel, você recebe novos desejos dele e, de Cima, você recebe a realização. Assim, você constantemente “se expande”, ao receber os desejos dos outros e a Luz de Cima.

Isto é o que significa ser o doador. No entanto, você “expande” em seus vasos de doação. Aqui, uma transformação psicológica está oculta. Como você pode crescer mais em doação? Onde está o lucro? Como eu faço para me satisfazer? O que me preenche?

O nosso problema é que não sentimos muito ganho nos vasos de doação. Mas isso é óbvio a partir do gráfico.

Da  5ª parte da  Lição Diária de Cabalá 27/06/11, “Matan Torá  (A Entrega da Torá)”

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De acordo com nossa natureza, o caráter de nossas ações, nós somos receptores. Porém, quanto mais você recebe para doar, maior você é como doador. A ação em si mesma não muda, somente a sua intenção muda. É isso que o transforma em doador ao invés de receptor.

Será que o Criador sente isso? É possível dizer que nada muda para o Doador, mas somente para o ser humano. Não há nada a acrescentar à perfeição. Todas as Suas respostas e impressões são, na verdade, manifestadas em você, na imagem do Criador que você formou.

Graças a isso, você pode alcançar a equivalência com Ele: parece a você que mudanças acontecem n’Ele, que você dá a Ele mais ou menos prazer. Você sofre ou se deleita por causa d’Ele, em relação a quanto Ele sofre e se deleita por sua causa, etc..

Todas essas relações se revelam na criatura somente para elevá-la ao nível do Criador, isto é, para suplementar a criatura com a perfeição que vem da qualidade de doação. Acontece que o Criador brinca com a criatura somente para educá-la.

Da mesma forma, nós mostramos às crianças várias faces: nós rimos com elas, nos tornamos sérios, expressamos raiva. Tudo para educar, para mostrar à criança o máximo de nuances possíveis e desta forma ensiná-la como trabalhar corretamente consigo  mesma e com o ambiente. E, de fato, somente o amor nos motiva.

No seu “Prefácio ao Livro do Zohar”, Item 33, o Baal HaSulam escreve sobre isso: “A verdade é que existe uma vontade Divina aqui, de que essas semelhanças, que agem somente nas almas dos receptores, parecerão às almas como se Ele Mesmo participasse nelas para aumentar bastante a realização das almas.

É como um pai que se restringe para mostrar a seu filho querido uma face de tristeza e uma face de contentamento, embora não haja nem tristeza ou contentamento nele. Ele somente faz isso para impressionar seu filho querido e expandir seu entendimento, assim como para brincar com ele”.

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/11, “Matan Torah  (A Entrega da Torá)”

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Se o Criador, alinhado com Seu pensamento da Criação, não tivesse a intenção de nos elevar ao mais alto grau da evolução, Ele não teria criado em nós a sensação de sermos diferente d’Ele. A questão não é a diferença entre o Doador e o receptor. Está claro que o Criador está na direção. Ele é o bom que faz o bem. Ele é o Absoluto, e, sendo o Doador, Ele nos criou como receptores “à revelia”. Nós certamente não nos sentiremos envergonhados enquanto recebemos d’Ele. Qual seria o problema em receber d’Aquele que Doa? Afinal, é assim que Ele nos fez.

Porém, a vergonha resulta somente da sensação de ser diferente, que foi determinada pelo Criador, a sensação de separação entre Ele e nós, que nos leva a começar a sentir a recepção como falha. Essa regra também foi projetada em nosso mundo, onde nos sentimos desconfortáveis quando recebemos prazer de alguém com quem temos um relacionamento especial, onde o outro tem um status mais elevado.

Aqui existe um problema adicional. Comparado à espiritualidade, isso toma formas opostas com relação a nós e levanta uma questão: Será que eu posso parar de sentir vergonha? Na espiritualidade, porém, minha questão é como eu posso aumentar a vergonha, porque ela se torna um instrumento para eu me analisar, um veículo para elevar minha consciência do meu mal.

Como sabemos, além da consciência do mal, nós não precisamos de nada mais. Todo o resto é dado pela Luz superior. O que é o mal, afinal? Não é o fato de eu ser um receptor por natureza. Eu compreendo quão mau eu sou quando descubro quão verdadeiramente grandes são as diferenças entre minhas qualidades e as do Criador.

Eu desejo muito aumentar essa sensação, essa consciência, uma vez que é o que me leva a pedir pela correção. Nós consideramos tal oração como “o portão das lágrimas”. Os detalhes necessários da percepção são reunidos em mim até que a consciência do meu mal finalmente me faça gritar, porque eu não posso suportar essa discrepância entre o Criador e eu.

Assim, o mal não é uma mera distinção entre o receptor e o Doador. Evidentemente, o Criador dá, enquanto eu recebo. Tal disposição permanece em todos os níveis espirituais, no final da correção e depois dele. O problema está em se tornar consciente da distinção interna e qualitativa entre minhas as quelidades e as d’Ele. É isso que me faz sentir vergonha.

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/11, “Matan Torah  (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: O que nós precisamos para perceber que todos os problemas e golpes que experimentamos nesta vida são, na verdade, mensageiros do Criador?

Resposta: Nós precisamos da opinião do ambiente, da pressão pública. É necessário ligar os dois opostos: de um lado, sentir um forte temor e, por outro, ser um herói, para ser, simultaneamente, muito ingênuo e muito inteligente, dependendo do que está sendo discutido.

Nós geralmente nos confundimos entre eles. Quando devemos ser ingênuos, para rebaixar nossas cabeças, e apenas confiar, agimos como um “espertinho” e ficamos orgulhos com isso. Quando deveríamos ser inteligentes, agimos como tolos.

Uma grande parte da nossa energia e tempo é consumida até que a pessoa se endireite. Às vezes, um pequeno erro feito em apenas um momento ou em alguns dias nos custa dez ou vinte anos de trabalho duro.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/11, Escritos do Baal HaSulam

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Superioridade do Homem à Besta

Todos os animais dependem totalmente da natureza e são totalmente incapazes de progredir além da natureza, ou seja, além das qualidades com as quais foram criados. O homem, no entanto, foi dotado com o poder do pensamento. Ao usar este poder, ele se torna gradualmente mais livre das cadeias da sua natureza e a desenvolve da recepção para a doação. Sua tarefa é pegar exemplo da natureza e agir como ela.

Ele não espera que a natureza lhe dê os pintos, que a galinha venha e incube os ovos. Em vez disso, ele constrói uma máquina que incube os ovos e choque os pintos para ele, assim como uma galinha normal. Tendo aprendido sobre o objetivo do seu desenvolvimento, o homem não espera que a natureza leve-o à equivalência com o Criador pelo caminho lento e mal do sofrimento, mas apressa-se e melhora o seu desenvolvimento pelo poder da Luz.
– Baal HaSulam “A Nação”

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Pergunta: O Criador realmente precisa das criaturas? Seria mais razoável dizer que só nós precisamos Dele, não é?

Resposta: Se o Criador não precisasse das criaturas, por que Ele as criaria em primeiro lugar? Além diso, devido ao fato de que Ele é o bom que faz o bem, Ele fez as criaturas para agradá-las, uma vez que isso é o que agrada a Ele! Ou seja, o superior tem uma “deficiência” também, mas ela não é egoísta: o Criador deseja doar.

Está escrito: “Mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer alimentar”. Caso contrário, a quem eu iria doar se Ele não precisasse de nada de mim? Ele tem um enorme desejo: Ele deseja que eu seja satisfeito! Isto é de fato uma deficiência, mas uma deficiência  boa e positiva.

O desejo da criatura de agradar a si mesma não existia inicialmente e foi criado “a partir da ausência”. Mas o desejo e a necessidade de doar existiam o tempo todo. Esta necessidade  pertence ao Criador e não ao que está sendo criado. E este é o tipo de falta que nós temos de herdar Dele, para que nos esforcemos em doar e nos sintamos obrigados a compensar essa deficiência; e se não doarmos, nós sofreremos.

O superior sofre se o inferior não se elevar e receber Dele. Isto é considerado como o sofrimento da Shechiná que não pode doar e trazer as almas para mais perto de si. Nós só pensamos que a deficiência é sempre algo negativo, quando na verdade, se o que me falta é a doação aos outros, isto é realmente ruim?

Mas se o superior tem uma falta, isso significa que Ele é imperfeito? Sim, Ele é incompleto em termos de ser dependente dos mais inferiores, mas só por causa do Seu amor por eles. Até o fim da correção, esta deficiência irá permanecer, tanto na parte superior como na inferior.

Quanto a nós, nós julgamos de acordo com nossas próprias falhas e pensamos que uma vez que Ele precisa de nós, Ele não é perfeito também. Mas no que se refere ao Criador, Sua necessidade de conceder deriva da perfeição excessiva.

A necessidade do Criador e a necessidade da criatura não desaparecem, mas sim crescem, e no final de correção se tornam enormes! Não é como em nosso mundo, quando você sacia sua necessidade de amor e ela desaparece. Nós estávamos tão ansiosos para estar juntos que, agora que estamos – o desejo desapareceu. Eu estou cheio e não quero mais nada, eu não tenho espaço para outra refeição.

Assim, nós  construimos um vaso interno, uma espécie de desejo que nunca irá desaparecer! Pelo contrário, eu sinto uma deficiência maior – e uma satisfação maior. Mas a falta compensada pela doação aos outros não é um defeito. É altamente valiosa, honrada e exaltada! É semelhante a uma mãe que deseja dar tudo o que puder ao bebê. Ela definitivamente tem uma deficiência, visto que do amanhecer até o anoitecer ela pensa apenas nele, a partir do momento em que ele foi concebido dentro dela. Mas será que isso quer dizer que ela tem um defeito? Pelo contrário, ambos podem deliciar-se com o outro, e esta é uma oportunidade de ser satisfeito, evoluir e amar.

O Criador é semelhante à mãe que sofre se não consegue dar ao seu filho tanto quanto pode. Essa é uma enorme deficiência que a Luz contém, e é ela, em particular, que criou o desejo introduzido em nós. Quando esse desejo se desdobrar na íntegra, ele será tão elevado quanto o desejo do Criador de doar a nós. No entanto, ele não se rebaixa, mas se eleva, uma vez que deriva do amor.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 22/06/11, Talmud Eser Sefirot

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Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Mesa de perguntas e respostas para o significado dos Mundos”: Questão 27 Maatzil (o Criador ). Qualquer causa é considerada como o Maatzil do grau efetuado. O título Maatzil contém tanto o Hamshacha (desenho) GAR da (Luz) e do Kli (vaso) que recebe o Ohr.

Está claro para nós que o grau superior é chamado de “o Criador” em relação ao mais baixo que ele criou. Mas por que é adicionado aqui o conceito de “o Criador” incluindo não apenas a Luz recebida, mas também o vaso para receber esta Luz, ou seja, meu vaso, o desejo?

Eu recebo a Luz e sinto a minha realidade dentro do meu desejo. Dentro dessa realidade eu sinto o grau superior. Em outras palavras, a sensação em mim é dividida em duas partes: eu e o superior. E tudo isso é chamado de o Criador.

Ou seja, tudo é atingido apenas no interior das sensações do homem, e eu chamo de uma parte especial dentro de mim – o Criador. Portanto, é dito: “De Suas ações saberemos que é Você!”

Podemos falar sobre o Criador (Bo-reh ou “vir e ver”, em hebraico) apenas na medida das nossas próprias correções. Eu chamo de o Criador a parte dentro de mim que eu corrigo para doação, para as propriedades que não são inerentes a minha natureza desde o nascimento.

É por isso que a alma pode ser apenas um ponto, uma gota, ou crescer cada vez mais, mas é sempre parte do superior. Eu sinto a raiz superior, o Criador, dentro da parte em mim que é corrigida para doação e chamo de alma. O Criador já está em mim, não no céu, mas nós estamos falando sobre a propriedade de doação que está acima de mim, acima da minha natureza. Apesar de ter obtido e agora estou trabalhando com ele, eu, contudo, atribuí-lo a um superior.

É por isso que o Criador está sempre dentro de um ser humano, e não em algum lugar do céu. O mesmo vale para o grau superior: Somente aqueles que o alcançam e estão em contato com ele podem falar sobre isso. Ou seja, o grau superior está também em mim, só considero o grau mais elevado para mim.

Na minha percepção, há sempre um grau tão intenso que eu já adquiri e praticamente trabalho com, como se ele pertencesse a mim, e aquele que esta ainda mais alto e brilha para mim “de longe”. Ou seja, ele está em mim, mas de tal forma que não posso usá-lo no momento. Tudo é percebido e sentido apenas dentro de uma pessoa que atinge.

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Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/6/11, Talmud Eser Sefirot

Material relacionado:
Os Dois Lados Do Pensamento Da Criação
O Milagre Da Criação

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Baal HaSulam,”MatanTorá (A Entrega da Torá),” Item 8: Este assunto é como um homem rico que levou um homem no mercado e alimentou-o e deu-lhe ouro e prata e todas as coisas desejáveis ​​a cada dia. E cada dia regou-o com mais presentes do que no dia anterior. Finalmente, o homem rico perguntou: “me diga, todos os seus desejos foram realizados?” E ele respondeu: “Nem todos os meus desejos foram satisfeitos, por quão bom e quão agradável seria se todos os bens e coisas preciosas viessem a mim através do meu próprio trabalho, como eles vêm a você, e eu não estaria recebendo a caridade de sua mão”. Então o homem rico lhe disse. “Neste caso, nunca haverá uma pessoa que poderá nascer para cumprir seus desejos.

“O Criador criou intencionalmente a criatura para que ela sinta desconforto e, como resultado, não pode receber qualquer realização em seu desejo. Este desconforto é destinado a promover a correção a criatura a tal ponto que não iria se acalmar até que ela doe ao Criador, tanto quanto o Criador doe a ela. A criatura não pode apenas receber mais, porque dessa maneira parece negligenciar o Doador, o Seu amor e doação.

O amor do Doador é absoluto. Sua doação é perfeita e destituída de qualquer intenção de causar vergonha na criatura. Nós sentimos que a vergonha é vinda de nós, do desejo de receber. Na nossa sensação, não atribuímos esse desejo ao Criador e, portanto, nós não “culpamos” a vergonha que desperta neste desejo do Criador.

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O Egoísmo Está Incorporado na Natureza de Cada Pessoa

A natureza de cada pessoa é explorar a vida de todas as outras pessoas no mundo para seu próprio benefício (sem levar em conta o proveito da outra pessoa). E tudo o que ela dá para a outra (usando-a) é apenas por necessidade; mesmo assim há exploração dos outros nisso, mas isso é feito ardilosamente (através da distribuição de prêmios ou recompensas, privilégios para disfarçar a exploração), de modo que seu amigo não notará isso e dará de bom grado.
– Baal HaSulam, “Paz no Mundo”

Qualquer coisa fora do corpo da pessoa é visto como irreal e vazia. E qualquer movimento que a pessoa faça para amar o outro é realizado apenas… para receber uma recompensa. Assim, tal ato não pode ser considerado “amor pelo outro”, porque é julgado pelo seu fim. … Mas fazer qualquer tipo de movimento apenas como resultado do amor pelos outros, sem… qualquer esperança por qualquer tipo de auto-gratificação em troca, é completamente impossível pela natureza.
– Baal HaSulam, Matan Torá (A Entrega da Torá), item 13

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O Egoísmo Está Incorporado na Natureza de Cada Pessoa

O egoísmo está incorporado na natureza de cada pessoa, como em qualquer animal (mas no homem também está dirigido para usar e humilhar o outro e, além disso, desenvolve-se constantemente).
– Baal HaSulam, “A Solução”

A pessoa não pode fazer um único movimento sem qualquer benefício para si mesma.
– Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

“Um burro selvagem deve ser transformado em homem” (Jó, 11:12), porque quando a pessoa sai do seio da Criação, ela é uma total imundície e baixeza, ou seja, uma multiplicidade de amor próprio que está impresso nela (e ela não é capaz de considerar os interesses do outro), onde cada movimento gira somente em torno de si mesma, sem um pingo de doação aos outros (e ainda mais, ao humilhar o outro. O homem sempre avalia o seu sucesso não em e por si mesmo, mas em relação ao outro. Enquanto isso, um animal se contenta com as necessidades naturais e praticamente não se compara com os outros).
– Baal HaSulam, Matan Torá (A Entrega da Torá), item 12

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