Na realidade, “não há outro além Dele”, e o Criador gostaria de ser revelado à criatura. Entretanto, se Ele se revelasse, a criatura nunca seria capaz de se tornar independente. Ela sempre se “venderia” para a Luz e não seria capaz de se separar dela.

É por isso que é impossível se anular diante do Criador, diante da Luz, porque eu sou um escravo absoluto em relação ao prazer. As pessoas sabem que elas mesmas, e nesta vida, são constantemente controladas pela Luz.

É por esta razão que o Criador está escondido, mas o grupo está aberto. Então, nós podemos começar a nos comunicar com ele e até mesmo subir acima do nosso egoísmo, o que seria impossível com o Criador. Em tudo o mais, é a mesma coisa.

Com exceção do ser humano, só o Criador existe: “Não há ninguém mais além dele”. Então, a pessoa descobre que ela também não existe. Há apenas uma força superior que preenche tudo. Mas isso ocorre depois que a pessoa chega a isso por conta própria.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Workshop 2

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Pergunta: Por que o Criador não nos deixa ter sucesso em nada e nos obriga a voltar a Ele?

Resposta: Ele lhe dá todo este mundo e lhe obriga a executar diferentes ações, e lhe faz tropeçar para que você se volte a Ele. Caso contrário, por que e como você poderia ter sucesso?

Afinal, tudo o que você precisa é se voltar ao Criador. Como você pode se corrigir e se tornar semelhante a Ele? Você não vai puxar a si mesmo para fora do pântano pelos próprios cabelos, ou, como está escrito: “Um prisioneiro não pode libertar a si mesmo”, já que você é apenas desejo de receber.

Portanto, você passa por diferentes estados assim como o resto do mundo. Os europeus, por exemplo, estão tentando desesperadamente manter sua “união”. Na verdade, eles parecem cegos e estúpidos, mas o que eles podem fazer?

Nada vai acontecer até que eles passem por todo este processo e, finalmente desistam. Eles vão ter que reconhecer o seu fracasso, antes da guerra ou depois dela, dizendo: “É isto. Nós não sabemos o que fazer”. Então, eles vão nos ouvir.

Portanto, nós temos que preparar com antecedência uma carta com instruções a eles e enviá-la. É nossa obrigação. Não importa quem a receba ou leia. Não importa em que lixo ela pode ser jogada ou em que arquivo será enterrada. Nós devemos fazer isto.

O mesmo vale para cada um de nós, mas de maneira diferente dos europeus. Nós temos que voltar ao Criador, porque Ele é a fonte de todas as forças. Quem mais pode nos ajudar? Nós precisamos da Luz que Reforma e da força de doação para residirmos acima da força de receber, estabilizá-la com precisão no que diz respeito a isto.

Todo o nosso trabalho se resume em nos voltarmos ao Criador. Todo o nosso livre arbítrio está em fazer isto o mais rápido possível, precedendo as aflições. Por que eu deveria experimentar meus fracassos ano após ano para, no final, sucumbir e depois me voltar ao Criador?

Como está escrito: “Quem é sábio? Aquele que vê o futuro”. Então, eu quero me tornar um homem sábio agora! Por que eu deveria sofrer por anos? O que eu vou ganhar com isto? Este avanço é chamado de “caminho do sofrimento”.

O bom caminho é quando – sem atrasos, por meio do grupo e por outros meios – eu atraio a Luz e entendo imediatamente o que tenho que fazer, como ascender. Por que eu deveria afundar cada vez mais no pântano de aflições, doenças, desastres, depressão e ameaças constantes?

Pergunta: Como eu devo querer isso se o Criador controla o meu desejo?

Resposta: Ele controla o meu desejo e insere nele um apelo motivador do próximo nível. Agora, este nível parece escuro. Vire-se ao grupo, peça pela Luz que Reforma e ele será iluminado. Ele está escuro porque você está olhando para ele através dos atributos opostos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/08/12, “Exílio e Redenção”

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Aproximar-se do Criador é o bem e distanciar-se Dele é o mal. Portanto, nós temos que nos sintonizar e perceber tudo apenas dessa maneira. Através desse sistema de coordenadas (bem, mal), nos aproximando ou nos distanciando do Criador, nós percebemos a vida. E você vai ver o quão rápido você chega a um quadro completamente diferente de sentimentos, uma avaliação diferente dos valores, como de uma linguagem para outra.

Portanto, não importa o que aconteça, você deve avaliar tudo em termos de mais perto ou mais longe do Criador. Após a sua avaliação, você controla a si mesmo; aproximando-se do Criador, você se sente bem; se distanciando você se sente mal, ou não totalmente.

Convenção na Carcóvia “Unindo para Ascender” 19/08/12, Workshop 7

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Pergunta: Se eu não sei a quem apelar antes de uma oração, então por que eu experimento uma sensação de medo diante do Criador, o medo de apelar ao Criador?

Resposta: Eu invejo você. Isto significa que você sabe a Quem está se dirigindo.

É um estado muito elevado quando a pessoa se dirige à qualidade de doação, à Luz, ou a algo superior, e sente uma sensação de ansiedade. Isso significa que ela sente o quanto o seu estado, a sua vida, cada célula e cada momento, todos os seus relacionamentos e encontros, tudo depende apenas da Luz. Isto é, ela sente que não é a única no controle de si mesma, que não é responsável pelo momento seguinte, e que tudo existe fora dela. Ela ainda não sente nas mãos de quem ela se encontra, e por causa disso sente uma sensação de ansiedade. Por enquanto, esta é uma trepidação animal, mas nos impulsiona para frente.

Então, em algum momento, uma sensação oposta de confiança surgirá, fazendo-me sentir bem, como se eu não dependesse de mim. Nada poderia ser pior do que realmente estar no comando de mim e do meu destino!

Eu estou contente que há a Luz que determina tudo, forma tudo e me guia. A única coisa que me resta a fazer é sentir e trabalhar em uníssono com a Luz, que é a única maneira de eu perceber tudo isso.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Lição 5

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No último workshop nós chegamos à conclusão de que não podemos fazer nada por nós mesmos. Nós tentamos fazer tudo que está em nosso poder, mas isso não deu em nada. Isso é verdade! Não deu em nada! Não há esperança de que isso irá levar a alguma coisa! Por quê? Porque nós, na verdade, não temos força. Aqueles que dizem que não podemos fazer nada estão realmente afirmando um fato.

Nós somos apenas egoístas, e só podemos trabalhar dentro do nosso ego. Nós não podemos fazer nada fora do ego, não está em nosso poder. Nós não podemos fazer mada acima do ego, não podemos realmente avançar e nos aproximar de alguém. Nós só podemos fazer isso quando vemos algum benefício.

O que podemos fazer? Pergunte ao Criador! Nada mais pode nos ajudar, pois esta é a única força no mundo que faz algo. Nós recebemos a oportunidade de descobrir isso, que Ele é a única força que opera e ninguém mais.

Portanto, todo o nosso trabalho se resume em pedir que atinjamos um desejo que realmente O obrigue a nos ajudar.

Mas não é fácil chegar a tal desejo. Ele cresce gradualmente. Nós temos que pensar em quando ele irá crescer para que possamos gritar; nós temos que pedir por isso a cada vez. Este pedido deve incluir todos os nossos desejos, incluindo os menores, não importa o que eles possam ser.

Eles não são reais intencionalmente, assim como as crianças que lamentam, choram e conseguem o que querem, não importa o que, utilizando o nosso amor por elas. Nós temos que nos comportar da mesma forma com o Criador, aprender com este mundo como devemos nos comportar.

Todas as solicitações, demandas, súplicas e rogatórias são geralmente chamadas de “oração”.

A oração é também um sentimento no coração. Na verdade, ela não é um pedido, mas um sentimento no coração quando a pessoa verifica a si mesma e não importa o que ela veja, ele quer se voltar ao Criador com o que está em seu coração. Não importa se é bom ou ruim, não importa o que: Pegue e faça o que Você tem que fazer comigo!

Não pode haver diferentes orações: sérias e menos sérias, enfáticas, quaisquer que sejam, o que importa é orar. Tudo é alcançado apenas com o poder da oração, o poder do pedido. Quanto mais forte for, quanto mais firme e mais insistente, melhor.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Workshop 3

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Pergunta: Em que estado e com que pensamentos é melhor ir para a cama?

Resposta: Nós falamos sobre isso muitas vezes. A pessoa deve ir para a cama com tais pensamentos, de modo que de manhã ela acorde com a ideia de que o tempo todo estava na adesão com o Criador, não tanto com o grupo, mas com o Criador.

Há um pequeno “mas”: se você pensa simultaneamente no grupo e no Criador, tudo ficará confuso para você. Antes de ir para a cama à noite, é necessário tentar encontrar um contato pessoal com Ele e adormecer com isso, a fim de acordar com isso.

Da Lição Preliminar na convenção da Carcóvia 8/16/12, “Unir para Ascender”

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Pergunta: O que significa falar com o Criador através do grupo?

Resposta: É como se você estivesse falando para si mesmo e fizesse esclarecimentos. No entanto, não pode ser simplesmente um diálogo interno com você mesmo. Tem que ser um diálogo com o Criador. Isso pode acontecer com a condição de que você realize este diálogo através do vaso geral (Shechiná) onde o Criador habita.

Por exemplo, se você quisesse falar com uma pessoa importante, você teria que enviar uma carta através de seu secretário e seguir certos requisitos. Você tem que fazer o mesmo com o Criador e conduzir o seu diálogo com Ele através do grupo, isto é, através de sua atitude para com os amigos e companheiros, através da doação, na medida em que você consegue imaginá-la.

Caso contrário, este recurso não será dirigido ao Criador. O grupo e toda a realidade é um lugar onde o Criador habita. Se você pode se conectar à sua sala de recepção, então você pode se conectar com Ele. Ele gradualmente se revelará na medida de sua prontidão em se conectar corretamente a este lugar, onde você e Ele devem supostamente se conhecer. Este lugar é como Sua câmara.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/08/12, Shamati # 35

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Pergunta: O tema de uma das lições da Convenção é “A Oração Coletiva”. Esta lição é sobre como alguém chega a oração não para si, mas para a sociedade.

Resposta: A oração coletiva é um pedido para corrigir o vaso quebrado, a alma comum partida. Se nós formamos este pedido corretamente, nós definitivamente obtemos uma resposta, porque o pedido que passa através do vaso comum adquire as qualidades, o formato, que é percebido pela Luz. Assim, nós temos que aprender como nos conectar uns com os outros de tal forma que, através deste modelo, através do grupo, o pedido de todos atinja o Criador corretamente.

Da Lição Virtual 12/08/12

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Pergunta: Como é que pode ser explicado que a crise é uma consequência de nossas relações corruptas no grupo?

Resposta: Existem dois sistemas: o externo e o interno. Para simplificar, nós podemos definir o sistema externo como o “Criador” e o interior, ou seja, nós, como a “criação”. O Criador está agindo em nós e nós estamos nos desenvolvendo sob a pressão de vários fatores. No entanto, depois vem o momento em que temos que reagir com respostas que mostrem ao Criador que queremos avançar.

E aqui é onde o problema ocorre. Hoje, nós temos que demonstrar nossa maturidade e desejo de nos unir com o Criador. A nossa “infância” acabou. Na realidade, a infância acabou por volta do século XV, na época do Ari. Desde então, nós somos obrigados a reagir aos fatores que nos influenciam como adultos, de uma maneira especial. Temos que começar a crescer de forma independente até que a esfera interna se expanda em sua escala e propriedades até o tamanho da esfera externa. No entanto, nós estamos atrasados.

Da Lição Diária de Cabalá 06/08/12, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Temos de ser humilhados antes de atingirmos a conexão?

Resposta: Nós somos humilhados em relação ao nosso ego, mas não em relação ao objectivo e ao Criador.

Pergunta: Mas ainda assim, porque é que desenvolvemos através do sofrimento?

Resposta: Que outra forma? Se nos sentíssemos bem, não nos moveríamos. Pelo contrário, tais sentimentos bloqueiam-nos. Isto é porque a “bondade” é prazer e satisfação, e se eu estou satisfeito, eu não me movo. Esta é a reacção natural do meu desejo egoísta. Por outro lado, quando me sinto mal e isso machuca, eu procuro imediatamente por uma saída.

Uma pessoa é um elemento sentimental. O prazer impede-a de qualquer acção; impede movimentos por um tempo ilimitado. Se uma pessoa se sente bem, ela não se moverá, se você a “picar” com sofrimentos ou mesmo com falta de satisfação, ela começará imediatamente a olhar à sua volta procurando uma nova fonte de prazer. Se a insatisfação excede o limite, a pessoa começa a mover-se.

No nível de desenvolvimento da natureza inanimada, ao não se mover, ela não se satisfaz a si mesma e apenas desenvolve novos desejos, até que os sofrimentos crescem e a obrigam a mover-se ao nível animal. A planta sabe como abrir-se para o sol e absorver nutrientes, respirar, e parece estar calma, mas uma vez mais há algo que falta e mais do que antes. Isto obriga-a a mover-se e a exibir grande actividade de forma a desfrutar.

É assim como o nosso desejo de receber é criado: é suficiente sentir prazer ou dor e ao equilibrá-los irá indubitavelmente atingir o objectivo. Nada mais é pedido dele. Este processo depende do tamanho do desejo e da sua singularidade e diversidade. Suponha que eu sou um grande egoísta; a satisfação egoísta domina-me e esconde-me sob uma carga que pesa milhares de toneladas. Eu não consigo fazer nada além de desfrutar. De forma a sair desta situação eu preciso receber milhares de toneladas de sofrimentos e mais um quilo, o que significa esvaziar completamente os meus vasos e adicionar-lhes um pouco mais de negatividade. Apenas então eu me moverei do meu lugar.

Assim dois opostos encontram-se: quanto mais avançado eu estou maior o meu desejo. Ele paira sobre mim, exigindo assim maior trabalho e inibindo o processo, pelo que não tenho escolha. O desejo responde apenas ao prazer ou à dor e assim temos de atravessá-los.

Mas qual é a utilidade destas quedas? Dê-me prazer, e eu congelarei imediatamente no meu lugar, dê-me alguma necessidade e eu começarei a mover-me. Pode ser comparado a uma máquina que trabalhe a energia alternada: se você ligar uma corrente constante, irá parar. Isto ocorre porque a consistência não preenche as deficiências e o preenchimento é uma ordem alternante do esvaziamento dos seus preenchimentos. Assim sendo, o que é que é exigido de mim se a resposta dos meus desejos me foi dada desde o início? Como posso eu sair deste circuito fechado?

É por esta razão que a mente desenvolve-se pelo desejo como um sistema paralelo separado. Acumula informação no seu arquivo, identifica as causas e os objectivos, e avalia as fases que tem atravessado e pesa os estados futuros. Hoje, na ultima etapa espiritual do nosso desenvolvimento, o elemento cognitivo é o mais importante. Até agora temos sido empurrados para frente pelos nossos sentimentos e agora chegou a hora de desenvolver na nossa consciência. Assim, a nossa conexão traz sabedoria a todos ao permitir-nos trocar dados e fornecendo grande experiência e um entendimento profundo. Assim podemos evitar muitos problemas uma vez que o estado actual exige que nos desenvolvamos muito rapidamente, e em várias décadas, se não antes, alcançar o fim da correção. Então imagine só que aflições teremos de atravessar.

Assim, a chave para o nosso desenvolvimento é educação, entendimento e reconhecimento, e em actividades que fazem com que a pessoa sinta e perceba o que sente. Aqui é exigido um desenvolvimento qualitativo. No todo, é muito importante para nós disseminar esta sabedoria; esta é a particularidade da nossa geração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/8/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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