O grupo é meu Criador. Se nós estamos numa conexão corrigida e, de repente, eu caio desta conexão e fico fora, sozinho, então uma diferença é criada, uma diferença (Δ) entre eu e a união geral. Assim, para mim, essa conexão é o nível superior, o Criador, meu salvador. Assim, eu me volto a Ele, oro, e peço que Ele me leve de volta. Eu quero estar integrado Nele, aderir-me a Ele.

Os Cabalistas nos dizem que houve uma descida dos mundos, desde o mundo de Ein Sof (Infinito) até o nível deste mundo, e agora eu preciso retornar gradualmente através da ascensão dos níveis. Mas eu não sei nada sobre isso. Eu só sei uma coisa, que existe eu e meu superior. O que é o superior? Eu também não sei. Para mim ele é ilimitado. Eu não o entendo nem o sinto. Só sei que há algo superior acima de mim.

Eu tenho uma única maneira de imaginar o superior para mim mesmo, e essa é a forma do grupo, uma vez que ele é um sistema completo, onde todos estão conectados entre si (Σ). Acontece que este é o meu nível superior de acordo com suas propriedades e definição.

Então, você pergunta, “Onde está o Criador, a força superior, a Luz?”. Na verdade, dentro deste sistema o Criador é revelado, a força superior. Eu O sinto lá. Esta Luz é descoberta em nossos Kelim (desejos) como impressão nos atributos que eles adquiriram.

Quando nossos desejos começarem a se conectar em todos os tipos de conexões, impressões que nós chamamos de Luz irão aparecer neles, mas não é a Luz em si, mas certo tipo de vibrações na alma que Ela atrai. Você mede essas vibrações e as determina como a Luz de Ruach. E outras vibrações já serão a Luz de Neshama ou a Luz de Haya.

Eu só alcanço a mim mesmo, mas a partir das ações do Criador em mim, eu O conhecerei. O que eu sinto dentro da conexão, eu dou o nome de ‘Luz’ e ‘mundo superior’. O que eu sinto fora da conexão é chamado de ‘mundo inferior’ e meu ‘eu’.

O grupo não são os rostos que eu vejo na minha frente, mas seu modelo interno, nossa conexão, que existe invisível aos meus olhos. Há um grupo que está em união e no estado de Gmar Tikkun (a correção final) e existe a imagem que eu vejo, os seres humanos como tais.

O que eu vejo depende de mim. Mas, na verdade, o grupo existe numa forma corrigida; eu preciso acreditar nisso com a fé acima da razão. O Criador diz: ‘Eu trouxe você a um bom lugar. Você precisa se ajustar a ele, se conectar a ele, curvar sua cabeça diante dele. Eu trouxe você para um lugar onde Eu serei revelado, se você aceitar isso!”.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 16/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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O melhor estado de todos é quando a pessoa precisa de uma conexão com o Criador. Uma conexão só pode ocorrer quando ela precisa da ajuda do Criador. E ela deve querer essa ajuda não para si mesma; caso contrário, seria um desejo egoísta. Mas, precisamente acima do seu desejo, o desejo de fazer o bem, ela pode construir relações com os outros e começar a cuidar deles, ajudá-los a ser corrigidos, agir em sua direção.

Assim, a pessoa vai mudar de cuidar de si para cuidar dos outros, de tal forma que vai pedir ao Criador para ajudá-la a realizar esse cuidado, para corrigir os seus amigos e, assim, dar prazer ao Criador.

Esta é a construção de todo o sistema de relação dentro da pessoa na direção do outro, na direção do Criador. Isso não existe de forma natural, e isso nunca vai surgir numa pessoa por si só. A pessoa tem que construí-lo acima do desejo egoísta que é revelado diante dela.

Este trabalho é chamado de trabalho de Israel, de uma pessoa que se esforça direto ao Criador, que começa a trabalhar com base no primeiro desejo revelado nela, e que gradualmente transforma todos os seus desejos para com o Criador. Este é o trabalho de Moisés, que se volta ao Faraó exigindo que ele liberte Israel da escravidão, e o trabalho do Faraó sobre o povo de Israel e Moisés, de modo que eles sintam o quanto precisam da ajuda do Criador.

A pessoa deve descobrir que o principal trabalho em seu coração com relação ao Criador e o Faraó é destinado a tirar as pessoas da escravidão, isto é, purificar todos os desejos, o mundo inteiro. O mundo inteiro são partes da alma humana, e o dever de uma pessoa é libertar este mundo do poder do Faraó egoísta.

Através dos estudos, do grupo, e muitos esclarecimentos, ela precisa transformar seu desejo pessoal egoísta de atingir o trabalho espiritual, de revelar o Criador, no desejo correto de doar. Se cada vez ela recebe um despertar, esse é o sinal de que o Criador a quer e seu dever é cumprir esse desejo!

Se a pessoa não usa o despertar recebido uma, duas, ou três vezes, então ela é deixada sozinha por algum tempo, talvez até o fim da vida, ou até mesmo vários ciclos de vida, até que, finalmente, recebe a oportunidade de Acima de ser despertada.

É por isso que devemos ser muito cautelosos em não perder nem por um momento o desejo, o presente de Cima, porque ninguém sabe quando ele se manifesta novamente. O problema é que 99% das pessoas que recebem um despertar de Cima simplesmente não prestam atenção nisso e não percebem isso. Elas tratam esta oportunidade única apresentada de Cima como algo comum neste mundo que não vai desaparecer e pode esperar até amanhã, algumas horas ou alguns dias, outra hora.

Eles não olham para si de lado, a fim de se relacionar com esse despertar de uma forma espiritual e não material, e não começam a trabalhar em todo o vaso comum, na conexão com os outros, na disseminação deste conhecimento e correcção do mundo. Ou seja, elas não começam a agir para revelar o Criador, a única coisa que nos falta neste mundo, a panaceia para todos os nossos problemas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/09/12, Escritos do Rabash

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A forma como todas as criaturas se relacionam comigo é chamada de Criador? Onde posso revelá-Lo? Na minha atitude para com elas!

Quando vou revelá-Lo? Quando me relacionar com elas com amor e doação.

O que devo saber sobre elas? Que são minhas partes inseparáveis que são úteis para mim e que eu preciso. Não há ninguém no mundo que possa fazer mal a mim e seja meu inimigo.

Isso significa que eu revelo que todas as criaturas se relacionam comigo ou com doação em prol da doação, que é chamado de “O que é odioso a você, não faça ao seu próximo”, ou com recepção em prol da doação, ou seja, com amor ao outro como a si mesmo. Em essência, esta é a manifestação da atitude do Criador em relação a mim, como se Ele generalizasse todas essas atitudes como seu mais alto grau.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 8/8/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Toda a humanidade é um corpo espiritual, e a correção não é para a parte que pode ser estimulada, mas sim para a parte que não pode.

Só é possível levar contentamento ao Criador se realizarmos a fórmula inteira. Eu me corrigi para me conectar a Israel — para corrigi-lo e depois para corrigir todas as nações do mundo.

Isso significa que a minha oração deve incluir os seguintes componentes: eu me corrigindo para construir um desejo comum com os outros, a parte corrigida do desejo chamada de “Israel” ou “Shechina” e Malchut.

Tudo isso é para me conectar com as nações do mundo — a fim de levar contentamento ao Criador.

Nós devemos planejar o final do processo e é por isso que eu começo. Se não fosse pelo resultado final – contentamento ao Criador – eu não iria começar todo esse processo, uma vez que seria uma ação egoísta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/09/2012, Shamati # 46

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Pergunta: Como é que as nações do mundo forçam Israel a se unir?

Resposta: Assim que Israel começa a avançar em sua correção, de imediato, devido a sua inclusão em todos os outros, através destes canais, a Luz começa a fluir também para as nações do mundo. Então, todas as nações sentem a sua aproximação com a Luz e a Fonte. De acordo com sua natureza interna do desejo, isso as acalma.

Nós precisamos entender que estes desejos do quarto nível estão num estado indefeso, porque eles têm apenas uma necessidade a ser preenchida com a Luz, sem qualquer conexão com Ela ou capacidade de atrair a Luz que Reforma.

Esta dependência das nações do mundo em relação a Israel é instintivamente sentida no mundo cada vez mais, dependendo de como Israel realiza sua correção. Esta questão vai se tornar mais importante. Nos próximos anos, ficará óbvio que a humanidade se tornará mais sensível ao comportamento de Israel.

Tentativas de ser como todos os outros e, supostamente, beneficiar a humanidade no mundo material, fazendo diferentes invenções e descobertas, não vai ajudar Israel. Isso não é o que se espera dele. Inconscientemente, o mundo espera de Israel a conexão com a Fonte da criação e não trocará isso por nada.

É por isso que, instintivamente, haverá tais cálculos, e o atrito entre nós e todos os nossos supostos amigos, como os EUA e os outros, vai aumentar. Nós não podemos evitar isso porque justamente estes estados vão nos mostrar o nosso estado não corrigido. Nós precisamos entender que isso não depende deles, mas só de nós, de como vamos realizar a nossa missão e seguir a direção espiritual. Por isso, nós definimos completamente a atitude das nações do mundo em relação a Israel da maneira mais rápida e direta.

Portanto, se as nossas relações com os norte-americanos se deteriorar, isso é causado apenas por nossas ações. Se nós vemos que nossas relações estão consistentemente piorando dia a dia, temos que entender que devemos nos corrigir o mais rápido possível. O mundo está propositadamente construído dessa forma, que Israel depende de todos, justamente porque, na realidade, todos dependem de Israel internamente.

Se Israel fizer o que é necessário – a correção interna – então o mundo vai deixá-lo em paz. Mas se não cumprirmos com nossas obrigações, mas continuarmos a nos envolver no trabalho dos outros, estes vão nos pressionar: o Criador desde o Alto, e o mundo desde baixo.

Da 1ª parte Lição Diária de Cabalá 9/9/12, Shamati # 46

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Baal HaSulam, Shamati # 211 “Como Se Diante de Um Rei”: Aquele que está sentado em seu lar não é como aquele que está diante de um Rei. Isto significa que a fé deve ser que ele vai se sentir como se estivesse diante do Rei durante todo o dia. Então, seu amor e temor certamente serão completos. Enquanto ele não alcançou este tipo de fé, ele não deve descansar, “pois esta é a nossa vida, e a duração dos nossos dias”, e nós não aceitamos nenhuma recompensa.

Nosso principal objetivo é atingir o Criador como se estivéssemos diante de um Rei, sem ter o menor sentimento de rejeição quando recebemos outros tipos de recompensas Dele: conhecimento do que está escrito nos livros, respeito, honra e outros tipos de satisfações. Pelo contrário, só a revelação do Criador concede-nos a sabedoria da Cabalá junto com sua verdadeira implantação.

Este objetivo deve estar constantemente diante da pessoa e nada menos do que isso! Este é o único objetivo que a pessoa deve aspirar. A menos que ela comece a sentir o Criador, seu ego não se conforma e repetidamente se confunde, fortalecendo assim a sua meta final.

“Aquele que está sentado em seu lar” significa que a pessoa ainda está dentro de seu ego e não percebe o que exatamente está acontecendo, mas vê o mundo através do prisma de seu egoísmo. O mundo que ela vê é adequado para seu nível de egoísmo; ele é cheio de aspectos negativos que substituem a imagem da verdadeira realidade ao seu redor. No momento em que ela sai “de sua casa”, descobre o Rei e O alcança; assim, ela adquire a fé que a corrige.

É por isso que todo o período de preparação que estamos experimentando atualmente é destinado somente a obter o desejo de revelar o Rei, a qualidade de doação, para permanecermos nesta qualidade e, finalmente, sairmos da nossa atual “casa”. Este é o único objetivo ao qual deveríamos aspirar!

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 31/08/12

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O principal e único papel do grupo, eu diria, é aumentar a importância do atributo de doação aos meus olhos. Muitos artigos falam disso. Se eu tenho que adquirir este atributo e ansiar por ele, mas não posso fazê-lo por mim mesmo, porque não conheço esse atributo, então eu preciso de alguma fonte externa que vai me estimular nesse sentido. Esta fonte é o grupo.

Assim, o papel do grupo é aumentar o atributo de doação em mim, ou a grandeza do Criador.

A fim de descobrir o Criador, nós temos que preparar um lugar para Sua revelação. Agora, este lugar de conexão entre nós é egoísta, e, portanto, o Criador neles está oculto. É por isso que o nosso mundo, nosso estado, é chamado de ocultação do Criador.

A fim de revelá-Lo, nós temos que criar entre nós atributos de doação que sejam compatíveis com Ele. O local para a revelação do Criador são as conexões altruístas, os atributos de doação entre nós. Eles são revelados primeiro no grupo onde possamos desenvolvê-los ao elevar constantemente o atributo de doação e, assim, tornar-se atraídos por ele.

Originalmente esse atributo é chamado de Shechiná, que significa o lugar para a revelação do morador (Shochen em hebraico). A raiz da palavra Shechiná (em hebraico) significa um lugar para morar (Mishkan) ou um vaso.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Workshop 4

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A Luz, o atributo de doação, gera a escuridão, o vaso, o desejo, o atributo de recepção. Depois, a Luz o desenvolve em quatro níveis (fases, estados) sucessivos, até que o desejo decide sentir que existe e finalmente entende o que a Luz (o Criador) espera dele.

A Luz quer se conectar com ele para alcançar a plena adesão, chamada de mundo do Infinito, mas o desejo de desfrutar não pode suportar este estado porque sente sua oposição à Luz, sua total incapacidade de fusão com a Luz. Depois que o ser criado se desenvolve e conhece os atributos da Luz, então, através desta oposição, ele conhece a si mesmo e vê que é totalmente oposto à Luz em seus atributos. O Criador quer adesão e amor, e essa relação com o Criador é chamada de mundo do Infinito.

É como um homem rico que convida o seu amigo pobre para sua casa, lhe dá toda a sua riqueza e pergunta: “O que mais você quer?”. O pobre homem responde: “Eu quero ganhar toda essa riqueza por mim mesmo”, mas o homem rico não pode lhe dar isso.

Em seguida, o Criador ajuda o ser criado a satisfazer seu desejo, tornar-se independente e retribuir ao Criador com uma atitude semelhante de sua sua parte através de seu próprio livre-arbítrio. Portanto, Ele leva o ser criado para baixo do primeiro estado do mundo Infinito, para o estado mais baixo em nosso mundo, para que ele esteja em um estado onde tudo depende dele.

Agora, o ser criado tem a chance de corrigir esse estado por si mesmo e levá-lo à perfeição por meio do retorno ao primeiro estado, ao mundo do Infinito, à adesão criada pelo Criador. Assim, o ser criado se torna perfeito e atinge a adesão plena com o Criador.

O Criador quer facilitar o trabalho do ser criado e divide a influência da Luz sobre o vaso em fases separadas, chamadas “22 letras”, para que o ser criado seja capaz de realizar esse trabalho com respeito à Luz. O ser criado começa seu trabalho desde baixo, como que na direção oposta, em doação ao Criador e construindo a intenção “para doar”, mas ela é dividida nessas fases, nas 22 letras do trabalho. O ser criado constroi suas dez Sefirot da Luz de Retorno, sua atitude para com o Criador, com base em tudo o que o ser criado aprende das dez Sefirot da Luz Direta.

O Criador criou o ser criado como “algo partir do nada”, mas o ser criado não deve iniciar nem mesmo neste estado, mas abaixo desse nível, e subir a partir dos mundos, das Klipot (cascas), que são opostas ao Criador. O Criador trabalha na faixa de zero a mais Infinito, enquanto que o ser criado deve começar do menos (negativo) e avançar em direção ao mais (positivo). Cada vez, ele descobre e corrige um menos maior, enquanto adapta seu vaso à Luz na transição de menos Infinito para mais Infinito.

Acontece que tudo que o ser criado recebe do Criador — força, desejos, vasos (“as letras do trabalho”), todos os níveis da escada que já foram criados com antecedência e não fazem parte da conta do ser criado — tudo isso se torna agora parte de sua conta pessoal. No momento, tudo isso é considerado a ação do ser criado, não apenas algo que é feito de antemão pelo Criador.

Afinal, ele é aquele que alcança a sabedoria de como realizar todas essas ações e como usar corretamente o seu material. Ele descobre por si mesmo que a força de recepção é ativa nele, não a força da doação, e torna-se equivalente em forma com o Criador em todas as Suas ações. Para isso, o ser criado deve iniciar desde a quebra, para que ele possa obter todas as “letras do trabalho” por si mesmo nos atributos opostos.

Isso é chamado de “discurso”, “fôlego”, as ações que o desejo de desfrutar executa com o Masach (tela) e a Luz de Retorno. Como resultado, o Criador aparentemente quebra e os justos reconstroem e corrigem. Assim, graças à força do discurso, o ser criado atinge uma equivalência de forma com o Criador e uma conexão “boca a boca”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/08/12, Escritos do Baal HaSulam

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As escolas religiosas incutem desde a infância nas crianças uma atitude de respeito para com os professores e líderes espirituais. Esta tradição vem dos princípios espirituais. Mas já que a maioria das pessoas seculares chega à Cabalá, é muito difícil para elas mudar sua atitude para com os professores, aos quais elas se acostumaram na escola e na faculdade.

Nós não estamos acostumados a atribuir um grau superior ao professor que nos dá a realização espiritual. Nós pensamos que o professor recita coisas escritas nos livros e às vezes fornece explicações mais detalhadas.

É incompreensível e artificial que na abordagem Cabalística você receba a espiritualidade através do professor. Mas, na Cabalá, a adesão com o professor precede a adesão com o Criador. É impossível alcançar maior temor em relação ao Criador do que o tipo que você sente em relação ao seu professor espiritual e o grupo. Esta é a forma como a pessoa constrói a si; é por isso que o mundo inteiro tem sido dado a ela.

Mas você precisa trabalhar com isso; caso contrário, você não vai atingir a meta. Falta de respeito pelo professor é um problema moderno, que nos mostra o quanto ainda temos que nos corrigir. Esta não é uma coincidência, mas uma enorme soma de egoísmo, que precisa ser corrigido.

Esse egoísmo adicional é a distância adicional, que nos separa do Criador, e mostra com isso que não respeitamos o grupo ou o professor e, assim, distanciamo-nos do Criador.

Quando eu era estudante, o que me ajudou a corrigir a minha atitude era que eu estava sempre imaginando o sistema superior onde todos nós existimos, mas que está oculto de nós. Neste sistema, todos que são inferiores estão totalmente ligados à sua parte superior. O sistema em si não quebrou; a quebra só aconteceu em nossa percepção. Nosso trabalho consiste em levar todos nós ao ponto onde somos capazes de perceber e revelar o verdadeiro sistema.

E uma vez que o sistema espiritual for revelado, as conexões entre todas as suas partes também vai ser revelada em nós. A escada de graus espirituais não muda, e quando uma alma se revela primeiro, e outra é revelada depois, esta ordem permanece para sempre. É por isso que nós sempre vamos receber através dos grandes pais espirituais (Cabalistas), que viveram antes de nós e completaram suas correções. Nós sempre recebemos através do Baal HaSulam e Rabash.

E se você continuar nesse caminho e merecer a realização espiritual, você vai recebê-la através de mim. Esta é a forma da escada espiritual.

Nós precisamos trabalhar nisso, caso contrário uma conexão não surgirá entre nós. Está escrito: “Faça-se um Rav (‘Rav’ significa grande) e compre-se um amigo, e justifique cada pessoa”, e tudo isso é a preparação para a adesão com o Criador. Naturalmente, o professor não precisa dos elogios que o aluno precisa. Mas o aluno precisa se preparar para a revelação do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, Lição Sobre a Grandeza do Rav

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Todo o nosso treinamento é para criar os vasos (desejos) em nós mesmos, onde podemos obter o Infinito, a revelação ilimitada do Criador. Portanto, nós precisamos permanecer no desejo de doar, em tais desejos que não são limitados por nada e, assim, é possível revelar o Criador neles.

O amor não pode ser revelado num estado limitado. Nós não sabemos o que é o verdadeiro amor, mas isso não torna a qualidade contrária a qualquer restrição ou limites.

Por isso, a preparação do desejo de revelar o Criador é para adquirir a qualidade de doação. E há mais uma condição: nós devemos ser capazes não só de sentir o Criador, mas também de compreendê-Lo! Para fazer isso, nós precisamos ter um vaso ilimitado. É por isso que a nossa doação deve ser manifestada de duas formas: em sentimentos e na mente.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/09/12

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