A pessoa é ensinada pelo Alto a superar seu desejo de receber. Este mundo me traz diversas surpresas, todos os tipos de estados, me induz a fazer coisas loucas, me influencia através da minha família e amigos, e eu tenho que responder. De acordo com a minha resposta, eu sou testado se mantenho a regra do “não há outro além Dele”, do “O Bom que faz o bem”, e se posso dizer com confiança que tudo vem do Criador e não recuo desta decisão.

Fora isso, eu não peço nenhuma alteração. Eu quero que tudo permaneça do jeito que está, quero sentir os piores estados como os melhores estados. Eu quero corrigir o estado atual, não fugir dele. Eu quero corrigir os desejos onde sinto dor no momento.

Caso contrário, eu não vou ser capaz de justificá-lo. De que outra forma eu posso me dirigir à doação, justificar o mal, me dominar e abençoar a força superior, se não tenho contato com ela? A quebra ocorreu para me dar esta opção.

É precisamente por esta razão que todo este mundo foi dado a mim, como um diapasão, segundo o qual os instrumentos musicais são afinados, para que eu possa me sintonizar com o Criador. Caso contrário, sem me subjugar e servir aos outros, sem a conexão com os amigos, eu não vou ser capaz de fazer isso. Eu tenho a sensação de que recebo todos os meus pensamentos e sentimentos através deles, que eu uso a mente coletiva junto com eles.

Eu descubro que o grupo é o vaso fora do meu ego. Minha incapacidade de conectar com os amigos me mostra até que ponto eu não consigo sair do meu ego. Minha culpa não é minha sofisticação ou a minha inteligência, mas o ódio e o desprendimento, ou seja, a quebra. A pessoa recebe um grupo para ter uma compreensão clara, um exemplo, um meio para medir onde ela está em relação ao Criador.

Você pode sentir ódio, inveja, orgulho e ambição em relação ao grupo. Você pode se anular ou não diante dele, você pode gritar com eles ou vencê-los, e eles podem fazer o mesmo com você. Mas você não pode fazer isso com o Criador, já que o Criador é a força geral e absoluta da natureza. Apenas de acordo com sua equivalência a Ele é que você revela a oportunidade de estar em contato com Ele, de se conectar, já que este é um sistema perfeito e fixo.

Assim, a preparação só pode existir através da influência do ambiente, e ela ocorre em cada nível até ao fim da correção. Até o fim da correção nós nos preparamos para a revelação do Criador em sua forma plena.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/04/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: “Quando todos em Israel forem responsáveis uns pelos outros“. [Em outras palavras, cada indivíduo for completado pelos outros]. “Porque a Torá não foi dada a eles antes que todos respondessem se concordavam em tomar para si o preceito de amar os outros na medida completa, expressa nas palavras: ‘Amai ao próximo como a ti mesmo’“.

Aqui vemos a descrição da situação, quando cada um sente que a principal pergunta surge nele. Todo mundo se pergunta: “Será que eu realmente concordo em amar ao próximo?”.

Esta é a questão principal e determina toda a minha vida. Afinal, eu não quero continuar vivendo neste “clube de interesse”; eu estou aqui para alcançar algo. Eu estou aqui o tempo todo, e coloco um monte de dinheiro e energia nisso, embora pudesse ter sucesso em muitas outras áreas. Na verdade, existem muitas pessoas muito talentosas aqui que podem ter tudo o que o mundo pode oferecer, mas desistiram das recompensas deste mundo, e sentam-se nas aulas imóveis. É isso mesmo? Este é o caminho no qual a pessoa deve viver a sua vida?

Portanto, nós temos que fazer persistentemente essa pergunta sobre o amor: “Quando ele finalmente surgirá?”. “Quando é que a necessidade de amar o outro como a mim mesmo vai me agarrar pela garganta?”. Por que eu preciso analisar a situação atual do quanto eu amo a mim mesmo agora e como me relaciono com os outros?

Afinal, eu me vejo como parte da nação de Israel, o que significa aqueles que querem alcançar Yashar-El (direto ao Criador), para ser semelhante a Ele por ações de doação. Esta é a única maneira que nós podemos alcançar a adesão com Ele, que é o propósito da criação. O que eu posso dar a Ele? A única chance que eu tenho de aprender o atributo de doação Dele é ser como Ele em minha atitude para com os outros. Eu tenho que descobrir que Ele ama a todos e doa-lhes. Então, agindo da mesma forma em relação aos outros, eu me torno como Ele, estou em adesão com Ele, e O evidencio em minha ação que realiza o amor ao próximo.

Isso significa que todos em Israel tomam para si a responsabilidade de cuidar e trabalhar por cada um dos membros da nação, e de satisfazer todas as suas necessidades; nada menos do que a quantidade impressa neles para cuidar de suas próprias necessidades.

Esta já é a medida da minha atitude para com o amigo: preocupar-me com ele tanto quanto eu me preocupo comigo. É semelhante à forma como a mãe constantemente se preocupa com o seu bebê. Até eu chegar a isso, eu não cumpro a meta de Israel, não tenho a mínima equivalência de forma com o Criador, e permaneço no nível “animal”. Mas se eu me preocupo com os outros mais do que comigo, eu sou chamado de “humano”.

Pergunta: O que é a “nação de Israel”?

Resposta: Trata-se de pessoas que têm que alcançar a adesão com o Criador. De forma prática, eu as identifico por sua capacidade de agir mutuamente, de fazer esforços mútuos. Com quem eu posso estar diante do Monte Sinai? Com todo o respeito, não é com os membros do parlamento e nem com os meus vizinhos, mas com pessoas que me entendem e que estão prontas para avançar comigo no caminho das concessões mútuas e da conexão mútua, a fim de descobrir a força superior nele e dar satisfação. No momento, elas são a minha “nação”.

Mais tarde, esse conceito vai se expandir e envolver todo o mundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/13, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (A Garantia Mútua)”

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Nós sempre esclarecemos a questão do “não há outro além Dele” em nossas Convenções. É uma questão muito importante, porque ela realmente abre a essência da sabedoria da Cabalá, ou seja, o método para a revelação do Criador, a única força que atua em toda a criação.

Além dessa força, não há nada na verdade. Todo o resto é o que ela gera, desenvolve, estimula e gerencia. Tudo depende dessa força única. Não faz diferença se nós a chamamos “Natureza” ou “Criador”; ela cria e gerencia tudo, mas é realmente uma.

Ao contrário de outras partes da natureza (inanimada, vegetal e animal), o homem tem um objetivo, um papel, um propósito, e tem que alcança-lo: descobrir esta força e senti-la. A percepção dessa força e sua revelação acontecem de acordo com a lei básica da física, a lei básica da natureza, a lei da equivalência de forma: à medida que os nossos atributos são semelhantes aos do Criador, nós O sentimos, nos tornamos parte Dele e nos unimos com Ele.

O Criador constantemente nos empurra para esse estado para que O alcancemos. Este movimento ocorre desde o início da criação até seu final, até que O descubramos inteiramente. Nós começamos o caminho de revelar e alcançar o Criador enquanto estamos em nosso mundo.

O nosso mundo oculta o Criador de nós.

O Criador influencia este mundo. Ele nos influencia; e se nós percerbemos Sua influência corretamente, como essencial para alcançá-Lo desde dentro e a partir deste mundo, então vamos avançar ao Criador. Nós recebemos a sabedoria da Cabalá para nos sintonizar com a revelação do Criador através da casca exterior do nosso mundo.

Ao revelar o Criador, nós alcançamos nossa origem, nossa raiz, o estado de eternidade e perfeição. Nós podemos nos desconectar de nosso corpo a tal ponto que o nosso corpo (desenhado como um ponto do qual O alcançamos, o ponto no coração) e o nosso mundo, de repente, desaparecem.

Nós começamos a sentir que há um Criador em tudo isso, uma Luz superior. Tudo o que foi descrito anteriormente para nós, nosso corpo, os cinco sentidos, com os quais sentimos a nós mesmos e o mundo, tudo parece evaporar, desaparecer, e, com isso, vemos uma Luz superior.

Este é o estado que temos que alcançar. Ele é muito real, muito mais real do que o nosso mundo “ilusório”. O artigo “Não Há Outro Além Dele”, nos diz como fazer isso.

Da Convenção Europeia 23/03/13, Lição 3

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A Klipa (casca) de Noga é meio boa e meio ruim. Ela pertence a mim e não pertence a mim; é algo que fica no meio, conectando-me com toda a realidade. Por um lado, é uma força (casca) impura, mas por outro lado, é um escudo que eu posso usar na transição de uma realidade para a outra.

Há sempre uma ponte que conecta o bem e o mal. Não há nenhum mal que esteja totalmente desconectado do bem, exceto o coração de pedra (Lev HaEven). O coração de pedra não tem contato com o bem. O Criador é o atributo da “existência a partir da existência” (Yesh mi Yesh), e Ele criou o atributo da criatura “a partir da ausência” (Yesh Mi Ein) que não existia antes, e, portanto, não há nenhuma conexão entre eles.

Não há nenhuma Klipa de Noga entre os atributos da “existência a partir da existência” (o Criador) e “a existência a partir da ausência” (o desejo da criatura). Não há nenhuma conexão entre o coração de pedra e o Criador, e por isso é impossível corrigi-lo diretamente. Mas entre todas as outras propriedades há tal transição, e nós devemos sempre tentar procurar por ela. Portanto, diz-se: “uma pessoa deve sempre virar a inclinação boa contra a inclinação ao mal”, o que significa que devemos criar um conflito entre elas.

Mas eu devo saber desde o início que no final desse conflito, desse forte atrito, da explosão real, algo novo será revelado, algo no meio, que conecta os dois lados hostis, assim como o macaco é o elo entre o nível animal e o homem, a transição entre os níveis, entre os estados.

Esta transição é a coisa mais importante. É porque os dois lados opostos, o bem e o mal, permanecem no nível atual, enquanto a transição de repente se torna o lugar de um novo nascimento que me eleva. Portanto, o terço médio de Tifferet, onde Bina e Malchut (GE e AHP) se conectam, é o ponto mais central da criação, onde o Criador e a criatura começam a construir seu “ninho familiar”, a sua casa comum.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/04/13, Shamati #68

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No artigo “Tu me Cercaste Por Trás e Pela Frente”, nós aprendemos como o cavaleiro e o cavalo se movem em perfeita harmonia. Nós, como toda a criação, fazemos o papel do cavalo, e o cavaleiro é o Criador, que o governa de forma total e natural. Não há um movimento que o cavalo faça sem a influência do cavaleiro. Mas o próprio cavalo quer ir junto com o cavaleiro, de acordo com o seu desejo de compreender e prever o desejo do seu dono, de tal forma que o cavalo vai agir antes mesmo que o cavaleiro o influencie. Isso significa que nós temos que chegar a um nível de conexão com o Criador, que agimos em Seu lugar, pensando e sentindo em Seu lugar; isso é o quão forte nós devemos estar conectados e aderidos a Ele.

Aqui nós alcançamos o próximo nível, o próximo problema: Para que estamos fazendo isso? Para dar satisfação ao Criador e não para que nos sintamos bem. Se eu faço as coisas para mim mesmo, eu me separo Dele, devido à diferença de atributos. Portanto, nós temos que pensar no fato de que não queremos apenas a revelação do Criador, mas queremos fazer isso para dar satisfação a Ele.

Então, nós começamos a sentir como Ele quer ser revelado em nós, a fim de nos dar alegria, a fim de nos dizer tudo, e para nos atrair para o seu mundo de eternidade e perfeição. Nosso mundo, que o esconde, isto é, entre nós e Ele, e os nossos corpos e tudo o que nos rodeia, irão gradualmente desaparecer. Então, nós vamos ver apenas a força que administra o mundo e que estamos nela. Na verdade, os cientistas também começam a falar sobre isso hoje.

Portanto, nós temos que começar a sentir dor e alegria como resultado de nossa intenção. Por que queremos revela-Lo: para o nosso bem ou para o bem Dele? Aqui está o último trabalho que o nosso ego tem que fazer. Mais uma vez nós exigimos que o Criador nos dê a intenção de que tudo é Dele e que tudo é para Ele. Todas as perguntas, todas as exigências, todos os pedidos, as orações, todas as queixas, tudo é para Ele.

Nunca tente encontrar o menor movimento dentro de você. Se houver um problema, volte-se direto a Ele, não importa o que seja, e atue com Ele. Se você se concentrar corretamente nessa força, você vai ver como tudo funciona. Isso significa que eu quero revelar essa força, porque existe somente Ele no mundo e somente para que todos nós nos conectemos, a fim de nos tornarmos “um abaixo Dele”, para nos unir como um só “cavalo”.

Nós temos que sentir alegria por estar em contato com Ele, não importa se esse contato é bom ou ruim. Se eu sentir o contato com Ele no pior sentimento, é sinal de que é um bom estado; se eu não me lembro Dele no melhor sentimento, é sinal de que é um estado ruim.

Nós temos que valorizar os estados de acordo com a intensidade do nosso contato com o Criador. Então, vamos nos mover gradualmente de sentimentos em nossos desejos de receber para sentimentos nos desejos de doar. Isso significa que toda a nossa alegria, todo o nosso desejo, já está apontada para Ele, a fim de dar-Lhe satisfação, e, assim, na intenção de dar-Lhe satisfação, nós começamos a receber a Luz superior que nos preenche. O Criador em sua totalidade entra em nós e nós começamos a sentir que somos um todo com Ele, como dois amantes que se conectam.

Da Convenção Europeia 23/03/13, Lição 3

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Baal HaSulam, “A Paz”: Ela acredita que este mundo não é como uma loja aberta, sem um dono, mas que há um dono presente, um lojista, que está em sua loja e exige de cada cliente o preço justo para as mercadorias está tomando da loja…

Tal pessoa é considerada como alguém que deseja tomar emprestado. Assim, antes mesmo que ela estenda a mão para tomar deste mundo, que é a loja, ela toma isso como um empréstimo, para pagar o seu preço.

Pergunta: O que é este empréstimo?

Resposta: O empréstimo é um conjunto de forças, pensamentos e ações, devidamente organizados a fim de doar. Esta “ordem individual” é exatamente o que você tem que fazer em seu estado. Você recebeu tudo o que é necessário, um pacote completo.

No entanto, o problema é que você já deixou este estado. Você já quer “debitar”, roubar parte deste empréstimo. Bem, isso acontece em geral. Algumas organizações exigem um orçamento para fins nobres, e depois fazem negócios “obscuros”.

Eu não acuso ninguém; nós só temos que tirar uma conclusão disso. Esta é a forma como a pessoa é construída. Esta é a nossa natureza, e isso acontece em todos os lugares do mundo, em cada nação. Isso acontece mesmo quando alguém fala com entusiasmo; ele tem certeza de que está verdadeira e simplesmente lidando com os meios à sua disposição. No entanto, um desejo diferente vem junto com um uso diferente. É natural que quando uma pessoa recebe milhões, seus desejos se agitam.

Geralmente, o roubo e a corrupção são coisas naturais; eles sempre existiram. No passado, os líderes não precisavam levar alguém em conta e faziam o que queriam, mas hoje algumas coisas vêm à tona, ainda que nós ainda não entendamos onde encontrar a correção.

O problema é apenas a falta de um ambiente que irá apoiar e manter você no estado certo. Se o ambiente fosse forte o suficiente, você usaria corretamente o empréstimo, que vem em resposta a um pedido que foi aprovado. Você não é culpado, você simplesmente não está conectado ao ambiente certo, o que seria a única coisa que manteria a abordagem certa para você.

Portanto, é necessário primeiro criar o ambiente certo. Sem isso, não há nenhuma chance. Isto é assim, mesmo que a pessoa apresente um pedido verdadeiramente justificado e receba os meios corretamente. Alguns anos se passam, e eles descobrem que ela tem contas secretas no exterior ou investimentos imobiliários ou qualquer outra coisa. E nós mesmos somos os culpados. Nós não investigamos todas as condições, não no momento em que o empréstimo foi aprovado, mas no momento em que foi recebido.

Por outro lado, na espiritualidade, não há erros como estes. Se você não prepara o ambiente, o seu pedido simplesmente não é aceito. Você pode bater na porta quanto quiser, mas ninguém vai abri-la para você.

Pergunta: Isso significa que sem amigos que sejam fiadores para mim, não posso receber nenhum empréstimo?

Resposta: Certo, isso é porque você pretende fazer isso desde o início com condições inadequadas.

Pergunta: Ou seja, o meu pedido para receber um empréstimo precisa passar pelo grupo?

Resposta: Sim. Eu quero tanto ajudar os amigos, uni-los, vê-los como um corpo, que eu tenho que fazer alguma coisa. Com isso, eu supero a dor através do grupo. Não se trata apenas de uma “transição”, mas sim do desespero absoluto que me dilacera. Eu sou como uma mãe que sofre porque não pode alimentar seus filhos. Eu busco ajuda com isso e, assim, recebo o empréstimo.

No entanto, este não é um empréstimo em nossos termos. O Criador quer ajudar os amigos. Portanto, isso se refere à Torá. Eu recebo a Luz que Reforma e a Luz que enche os Kelim. Eu recebo essa condição onde realmente tenho um desejo, um desejo de doar. Eu estou fervendo, mas não sei o que fazer. Então, tudo vai ser organizado para mim: eu vou receber o entendimento, os Kelim, os meios, e tudo o que for necessário.

Pergunta: Portanto, como eu peço? A quem posso recorrer?

Resposta: Este é o meu apelo interno. Nem todo mundo está preparado para expressar o amor interno e ardente. Às vezes, é o oposto. De fora, parece desprezo.

O amor não explode como a lava de um vulcão. É o oposto. De acordo com a fonte espiritual, ele sempre vem com limitação, ocultação, com coberturas e modéstia. Não espere beijos e abraços dos amigos. O amor arde internamente, e fora de nós é uma tela e a Luz refletida, ou seja, algo completamente oposto. Afinal de contas, a tela com a Luz refletida é construída acima do desejo egoísta, escuro e sombrio da morte. Portanto, o amor é sempre coberto com modéstia. A tela em si é ocultação.

Portanto, nós voltamos ao empréstimo do Criador. Eu recebo Dele o poder de doar ao grupo. Eu ajudo os amigos, uno-os de forma que eles vão se unir com todo o coração, e eu sinto que o Criador se revela na conexão entre eles, com rosto risonho e feliz.

Essa é toda a realização da ação. Seus poderes atuam em mim dentro e fora. Ao construir o vaso, eu vejo essas forças quando Ele é revelado. Portanto, o que eu fiz por mim mesmo? Em suma, eu preparei um lugar para esta revelação.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabaláa 19/04/13, “A Paz”

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Pergunta: A pessoa que começa a estudar o método integral passa por estados difíceis, visto que seu ego recebe golpes. Se esses estados são necessários, por que isso acontece dessa forma?

Resposta: Você não pode deixar o ego ou o Faraó se você não sentir os golpes. É por isso que dizemos que o Faraó aproxima os filhos de Israel do êxodo do Egito, como está escrito: “O Faraó aproximou os filhos de Israel de nosso Pai Celestial”. Eles sentem os golpes em seu ego e compreendem que não podem ficar nele, e não conseguem deixá-lo. Assim eles se sentem impotentes, dizendo: “Então, o que podemos fazer?”. Então, eu sinto mais um golpe e outro, e percebo que preciso do Criador, pois só Ele pode me tirar de lá, segurando a minha mão.

Em seguida, eles se conectam ao Criador e avançam se não deixam a educação integral e entendem que tudo é feito, em primeiro lugar, para eles e não para educar ninguém.

Quando eu recebo golpes e balanço internamente sem saber para onde correr, apenas o grupo pode me ajudar. Se ele me envolver e me aquecer, não temerei os golpes. Eu imediatamente começo a entender que preciso me aderir ao grupo. Eu preciso da garantia mútua. Eu preciso do Criador, e, assim, eu descubro tudo automaticamente. Um pequeno “ai!”, uma pequena picada, e eu já entendo tudo. No entanto, isso é apenas se você está circundado de amigos, incluindo as mulheres.

Os homens começam a entender que precisam do apoio das mulheres, especialmente da estabilidade. As mulheres contribuem para suavizar as coisas.

Da Lição Virtual 07/04/13

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Ser um Tzadik (justo) significa justificar o Criador em todas as circunstâncias. Uma pessoa recebe todos os estados para ajudá-la a querer sair de sua pele, de tal forma que a escuridão se torna espessa a sua volta, e isso é uma grande ajuda que o Criador envia à pessoa que está pronta para ser um Tzadik.

A pessoa é colocada em situações que são inaceitáveis ​​para o seu ego, de modo que ela estará pronta para sair de si mesma. É claro para nós que o mundo espiritual está acima deste mundo físico. Portanto, tudo o que é físico deve morrer, mas isso não se refere à morte usual de todos os seres humanos, mas sim, que a própria pessoa vai concordar que todos os seus valores mundanos vão morrer. Assim, ela adquire o próximo nível: a vida espiritual.

Ela sai do seu corpo, sendo liberada de todos os interesses pessoais com o que vai acontecer com ela, acima de todas as situações em que o Criador a coloca. Ela concorda com estas condições, aceitando-as alegremente como construtoras do seu novo nível espiritual, para que a elevem acima de suas condições físicas, levem-na para fora dos limites de sua pele e, principalmente, tornem possível que ela peça a adesão ao Criador de dentro da escuridão. A única inclinação que esta pessoa terá é dar satisfação ao Criador, enquanto ela própria se encontra na escuridão.

Nisso, ela vê a sua salvação, a sua partida do exílio. Fora de sua pele, ela sente a verdadeira vida, porque pode satisfazer o Criador sem qualquer consideração de si mesma. Assim, ela derrota a escuridão, o sofrimento, o medo, a ansiedade, a vergonha que sente, que foram revelados intencionalmente para indicar-lhe os seus limites corporais e ajudá-la a elevar-se acima de si mesma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/13, Shamati # 36

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 14: Uma vez eu interpretei o ditado de nossos sábios, “Aquele cuja Torá é o seu negócio”. A medida de sua fé é evidente em sua prática da Torá porque as letras da palavra Umanuto (seu negócio), são as mesmas (em hebraico) que as letras da palavra Emunato (sua fé).

É como uma pessoa que confia em seu amigo e lhe empresta dinheiro. Ela pode confiar nele num quilo, e se ele pede dois quilos ela se recusa a emprestar-lhe. Ela também pode confiar nele em cem quilos, mas não mais. Além disso, ela poderia confiar nele o suficiente para lhe emprestar metade de suas posses, mas não todas as suas posses. Por último, ela pode confiar nele em toda a sua propriedade sem um pingo de medo. Esta última fé é considerada “fé completa”, e as formas anteriores são consideradas “fé incompleta”. Particularmente, é fé parcial, independentemente de ser mais ou menos.

Pergunta: Se eu confio totalmente em alguém, deve ser alguém que eu conheço muito bem, que é honesto e que eu confio. Aqui, pelo contrário, nós estamos falando do Criador, que está completamente oculto de mim. Como posso confiar Nele?

Resposta: Além disso, de acordo com o exemplo, é a pessoa quem vê o Criador como o maior impostor. Caso contrário, não haveria qualquer problema.

Pergunta: Onde é que a pessoa encontra forças para se elevar acima de sua razão, quando o Criador é retratado a ela como um grande impostor?

Resposta: É somente a partir da Luz que Reforma. Isso porque nós não temos nada, exceto um ponto de autodiscernimento que também foi criado pela Luz. Nós ainda não entendemos que não temos nada. Todos os nossos discernimentos são corpóreos e é impossível esclarecer qualquer coisa espiritual com eles.

Então, o que resta? O ponto no coração, uma pequena inclinação de se elevar acima do ego, e da sociedade externa, uma imagem do grupo externo que reflete a imagem do Criador e com a qual devo cooperar, assim como com o Criador. Isto é tudo o que tenho: um ponto no coração e o grupo.

Além disso, existe uma força superior a qual posso me voltar se tento ser incorporado aos amigos. Anulando-me, eu quero que a força de doação que reside neles resida em mim também, mas não porque eu quero ser salvo dos golpes e problemas. Não! É porque com esses golpes, eu tenho algo para dar aos amigos. Mesmo se eu sofrer, eu posso acrescentar algo, eu posso lhes dar a minha devoção.

Pergunta: Como eu posso manter, e não anular, a minha resistência interna ao desejo do superior?

Resposta: Eu não posso aconselhá-lo aqui. A Luz orienta você, e sua orientação lhe concentra em seu desenvolvimento interior. No caminho, a pessoa começa a ver e sentir como o sistema é construído e como suas partes estão conectadas. Ela descobre isso internamente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Diz-se que quem se apega ao Superior não falha, que está acima de todos os problemas. Como podemos aumentar o desejo de apegar-se ao Criador, para superar todas as adversidades e subir acima de tudo o que sentimos do Criador?

Resposta: Nós já discutimos que uma pessoa não pode fazer nada sozinha. Os problemas que o Criador nos dá apenas parecem pessoais. Ninguém tem problemas pessoais, por causa do Kli (vaso) que se quebrou no mundo de Nikudim. Em outras palavras, a alma de Adão que estava no mundo de Atzilut era comum, e todos os problemas são a demonstração da quebra desse estado correto, comum. É por isso que é impossível dizer que não sou corrigido. Não há ser humano que seja assim, porque eu não sou corrigido apenas na minha atitude com relação ao estado comum que foi originalmente criado.

A quebra não ocorreu em cada um de nós, mas entre as partes da alma comum, e é por isso que precisamos corrigir a conexão entre nós. Isto é muito importante. Nós precisamos nos lembrar disso, e constantemente tentar imaginar o estado corrigido. Assim, de repente, veremos como o mosaico geral vai se juntar e se transformar num belo conjunto de Lego, e o mundo superior é manifestado nesta combinação.

Pergunta: Quando nós estamos conectados, a Luz passa através de nós para os 99% da humanidade. Neste caso, não é necessário se apegar ao Criador mais fortemente para ser capaz de transmitir mais a Luz?

Resposta: É claro. Isso é porque o mundo vai exigir cada vez mais de nós. Ele está num estado crítico agora. Nós precisamos perceber o seu estado como um apelo a nós, porque quando um bebê chora porque se sente mal, seus pais adivinham o que ele quer. O mesmo ocorre conosco: o mundo grita, ele se sente mal, e nós temos que adivinhar o que ele precisa. Ele precisa de unidade. É por isso que temos que agir desta forma.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/3/13, Lição 4.

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