Se nós continuamos com a explicação de como uma pessoa alcança o Criador através dos amigos, então, de fato, essas palavras são repetidas, porque não temos muitas palavras para expressar essas ações. Isto é, mesmo que elas discordem muito em qualidade e diversidade. Uma vasta gama de emoções que não existe em nosso mundo é aberta, de modo que p nosso dicionário não está preparado para transmiti-la.

Durante a nossa subida, nós passamos por 125 níveis, um número infinito de pequenos estados. Todos os estados são emoções absolutamente diferentes, mas expressas pela mesma palavra, como por exemplo, “felicidade”, “decepção”, “raiva,” “insulto” e “ciúme”. É possível contar várias dezenas de palavras deste tipo, mas elas são todas idênticas, começando no menor degrau até o maior. Por isso os Cabalistas classificam tudo pelo número: a profundidade do desejo de receber (densidade), a altura dos níveis de realização, e desta forma eles entendem o que está sendo dito.

Se eu expresso uma coordenada espiritual, outro Cabalista sabe do que estou falando, porque ele a recria dentro de si. Esta é precisamente a forma como um músico toca certa nota de outro músico, e essa nota toca dentro dele. Para uma pessoa normal que não estuda música, esta nota não diz nada; enquanto que o músico a ouve dentro de si mesmo e compreende. Está também é a maneira pela qual os Cabalistas entendem a linguagem da Cabalá.

Eu espero que no futuro próximo, em vez de expressar emoções com palavras, nós as expressemos juntamente com vocês através de termos Cabalísticos e as transmitamos uns aos outros numa forma como esta, sentindo-as simultaneamente. Nós estaremos unidos por nossas sensações e descobriremos as emoções no âmbito desta união.

Em nosso mundo, não existe algo parecido com isto. Apenas nos parece como se sentíssemos uns aos outros, mas, na verdade, nós não entramos um no outro porque não temos a característica de doação. Nós simplesmente reagimos adequadamente e sentimos uma imagem semelhante, porque fomos criados como animais semelhantes. Mas não estamos preparados para comparar nossas compreensões e certamente não estamos preparados para nos conectar com nossas sensações e emoções.

Mas quando nos conectamos com a característica de doação, um fenômeno surpreendente acontece: nós já não sentimos dentro de nós, mas dentro de nossa união compartilhada. Lá a mesma sinfonia é executada por todos! Por estarmos unidos dentro dela, nós sentimos as emoções de todos os ouvintes, mesmo que, ao mesmo tempo, cada um esteja sentindo isso dentro de si mesmo. Nós ainda não compreendemos agora esta “dualidade” de compreensão espiritual, mas é assim.

Em conclusão, sem o grupo não é possível realizar qualquer movimento espiritual. E um grupo não significa que nos encontremos apenas fisicamente num único local. Um grupo são aquelas pessoas que compartilham uma realização do que estou agora tentando explicar a vocês. Portanto, os Cabalistas dedicam tanto tempo e atenção para criar o grupo.

Da Convenção em Krasnoyarsk 16/06/13, Lição 5

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Com exceção dos momentos em que eu começo a ver o objetivo por meio do grupo, a adesão com o Criador, a direção exata que me dá uma imagem precisa da meta diante de mim, tudo o mais é considerado idolatria. É um esclarecimento muito concreto: Para quem estou fazendo isso? Para mim ou para o Criador? Quem está desfrutando o fato de que existo agora?

Não há outro meio de me manter na direção certa. Por um instante, a pessoa consegue se esforçar e se orientar em direção à meta através do grupo, e no instante seguinte ela já precisa de mais apoio dele. Isso aumenta constantemente. Se ela não receber este apoio, ela não vai permanecer na direção certa. Isso significa que ela não adiciona à sua medida de modo a se encher e revelar mais tarde o seu primeiro nível espiritual. É uma condição muito clara, leis e forças muito simples: a Luz se opõe ao vaso e à Masach (tela), que agora deve ser construída entre eles.

A fim de permanecer no caminho certo, eu tenho que conectar constantemente “Israel, a Torá e o Criador” – 23,5h por dia. Então eu posso passar a meia hora restante numa autocrítica dos fatores internos que me ajudam a permanecer no caminho, que é o grupo. Não há nada além disso, e o meu progresso depende totalmente do ambiente.

Portanto, eu dedico 23,5h por dia em busca de um ambiente mais forte, para justificar os amigos e julgá-los a uma escala de mérito, procurando e recolhendo todos os grãos e brotos de admiração. Eu me permito ser crítico apenas por meia hora, de modo a descobrir o que está errado, por que e como corrigi-lo.

Mas eu trabalho com a sociedade durante 24 horas, conectando Israel, a Torá e o Criador. É porque a Torá é a Luz que Reforma, que opera somente através do ambiente. Esta é a única coisa em que devemos nos ocupar. Você pode até mesmo verificar se está se movendo na direção certa ou não pelo número de horas que gasta por dia nisso. Se você não sabe como examinar a direção por si mesmo, então você deve pelo menos impressionar os outros; isso é chamado de servir o outro!

Você pode, é claro, oferecer ao amigo um sanduíche. A principal coisa que ele precisa de você, que é a razão pela qual ele está na nossa sociedade, é um bom exemplo que o evoca; eu tenho que lhe dar exemplos.

Se eu apenas me preocupar com isso, então isso vai, sem dúvida, manter-me no caminho certo, mesmo que eu não perceba isso. Suponha que um novato que não entende nada ainda seja obrigado a fazer apenas uma coisa: impressionar os outros pelo fato de que estamos no caminho certo. Então, ele certamente irá avançar em conjunto com todos os outros no mesmo vagão, embora os outros tenham vindo estudar há vinte anos e ele acabou de chegar. É assim que funciona.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/13, Escritos do Rabash

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O Criador se revela como uma força que age em toda a nossa realidade dentro e fora da pessoa. Isto deixa-nos — aqueles em quem o ponto no coração despertou — um ponto de livre-arbítrio, do qual podemos estudar e entender o Criador, que age em nós e que nos rodeia por todos os lados. Todas as outras pessoas que pensam que são independentes simplesmente não percebem que são operadas pela natureza ou o Criador (que são a mesma coisa) em cada ação, cada pensamento, cada palavra e cada passo.

Quando nós pensamos sobre o sentido da vida, sobre a causa, a fonte, nossas perguntas derivam de nossa insatisfação com a vida. Assim é como o Criador nos desperta e nos empurra para a busca. Portanto, na “Introdução ao estudo das Dez Sefirot,” item 42, Baal HaSulam diz que a razão para todo o sofrimento neste mundo é a nossa falta de compreensão da Providência superior. “… E digo-vos que essa razão preliminar é nada menos que a ‘falta de compreensão em Sua Providência sobre Suas criações’, que nós não O compreendemos corretamente”.

Não compreendemos o Criador, e os golpes vêm para nos despertar a procurá-Lo, descobri-Lo e ver que Ele é o único que age em nós. Assim, nós subimos ao mesmo nível onde Ele é revelado a nós, onde Ele controla toda a realidade.

Desta perspectiva, nós começamos a entender o que Ele faz. Toda a nossa história se abre diante de nós, todo o “mapa”, todo o processo que cada um de nós passa através de muitas reencarnações. Nós vemos de onde viemos, para onde estamos indo e por que tudo é organizado do jeito que está. Tudo se abre diante de nós, e embora possamos apontar para o passado, o futuro e o presente, nós sentimos que é a mesma coisa. É como se olhássemos para a imagem da realidade que está espalhada diante de nós a fim de nos elevar e trazer à sensação completa do Criador.

Se uma pessoa se sente assim com relação a tudo o que acontece consigo, se ela entende que tudo vem de uma única força, para que ela O descubra, entendenda e sinta, e seja capaz de ver toda a realidade como Ele — então ela se relaciona com todos os eventos em sua vida de forma prática, e não confunde nada pessoal com o que ela sente. Outra coisa é importante para ela: entender, corretamente, por que o Criador lhe envia os estados que ela atravessa e qual é o benefício neles.

No artigo “Não Há Outro Além Dele” no livro Shamati, Baal HaSulam diz que não há nenhuma outra força, exceto o Criador. Porém, por enquanto, a pessoa vê diferentes forças opostas. Existem forças que a ameaçam e que a apoiam. As primeiras são amigáveis e as últimas são inimigas.

Em geral, eu percebo tudo o que acontece como bom ou ruim. É como se eu estivesse entre a força do bem e a força do mal, uma vez que é como elas são retratadas na minha imaginação.

No entanto, eu devo saber que tudo vem de uma força que intencionalmente me mostra dois lados, e quer nos doar através de duas formas opostas: a força de rejeição e a força de atração. Se eu subo acima dela e entendo que a força de rejeição também pode me estimular para conexão, ela não é mais sentida como boa ou ruim. Afinal, eu me pergunto por que sinto rejeição e reuno meu poder de superá-la. A força do bem, no entanto, pode me confundir e me enfraquecer, e repelir-me do desejo de me conectar, de avançar e de manter a intenção interna.

Assim, eu posso medir a doação do Criador de acordo com meus sentimentos bons e ruins, ou segundo o meu entendimento do papel que Ele joga em rejeitar-me e me trazer para mais perto. Estes dois parâmetros podem ser opostos um ao outro.

O Criador nos doa través destas quatro forças, a fim de confundir-nos, para que nós não entendamos onde estamos e o que está acontecendo conosco, como uma criança que está perdida e confusa. Então, como crianças, precisamos de um adulto, o superior. Precisamos da Sua ajuda, e temos de segurar Sua mão para descobri-Lo e forçá-Lo a cuidar de nós, pois caso contrário, nós sentimos que estamos perdidos. Este é realmente o melhor estado que podemos estar.

Aqui, nós precisamos de um bom ambiente de apoio, para que não escapemos e saiamos do caminho por causa de nossa confusão e para que não comecemos a procurar outros métodos que nos permitam encontrar paz e segurança. Nós não precisamos de tais meios, já que alcançamos o Criador de forma diferente: a pessoa permanece confusa, desamparada e não entende o que está acontecendo e ainda assim não sai. Somente por este caminho ela atinge o clamor correto, quando exige que o Criador se revele a ela e que cuide dela. Então, ela finalmente descobre que não há outro além Dele. Que uma força criou todos estes estados para ela. Isso é exatamente o que fazemos com nossos filhos, para que eles sintam que precisam de nós.

Esta força única controla toda a realidade que Ele criou. Ele nos criou para que fiquemos emaranhados nas complexidades deste mundo e através disso nos aproximemos Dele e precisemos Dele. Ele nos doa através da revelação e da ocultação, através das quais toda a criação avança de volta para esta força: primeiro o homem e, em seguida, os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza. Todos eles são incorporados no homem e todos eles alcançam a mesma raiz única de onde vieram.

Quem é recompensado com esta revelação imediatamente vê o futuro de toda a realidade. Você não chegou a isso ainda, mas você será capaz de ver tudo, desde a raiz. Quando eu dirijo, não vejo o que está a centenas de quilômetros à frente, mas posso ver claramente toda a estrada desde um satélite. Nós só devemos subir e, então, tudo aparece diante de nós.

Minha conexão com o futuro depende da altura desta subida, de modo que se eu estiver totalmente aderido ao Criador, o futuro e o presente se tornam o mesmo para mim. Eu sinto os estados pelos quais devo passar e o estado final, e assim eu avanço.

Então, eu descubro que todas as ocultações foram feitas apenas para revelar o Criador. Ele se oculta de propósito em diferentes estados, por trás de más ações e estados assustadores, por trás de grande confusão, para que eu me agarre a Ele e não O deixe ir, como uma criança para quem a mão do pai é a proteção de todos os problemas. Assim é como também nós devemos imaginar a nossa relação com o Criador.

Quando nos unimos com Ele, alcançamos Ibur (gestação). Nós queremos estar Nele primeiro por causa do medo, porque queremos nos esconder. Mais tarde, quando crescemos um pouco Nele, Ele começa a nos ensinar Sua sabedoria, Seu conhecimento e como Ele realmente age.

Assim, nós crescemos durante os nove meses da Ibur espiritual, até nascermos no mundo. Depois, nós vamos através dos estados de Yenika (sucção), pequenez e grandeza, quando já entendemos toda a criação do início até o fim. Nós não descobrimos isso ainda, mas vamos descobrir.

Esta revelação vem apenas através do desamparo. Caso contrário, nós nunca iríamos querer chegar perto do Criador em nosso desejo egoísta. Ao contrário, nós criamos condições para nós mesmos que nos ajudarão a nos esconder da força superior. Tudo o que fazemos na vida serve para nos proteger do Criador: uma casa, dinheiro, seguro, um fundo de pensão, um sistema de saúde. Assim, nós criamos o escudo protetor, para que não precisemos de ninguém. Nós precisamos de serviços sociais, um estado e a humanidade, mas não da força superior. Graças a esses sistemas, abandonamos as diferentes religiões, já que não sentimos que precisamos mais delas. A pessoa não se sente mais tão fraca para que precise orar para alguém e depender de alguém.

O que faz o Criador? Ele nos envia problemas. Depois de construirmos um mundo tão forte, confortável e seguro, esperando pela prosperidade eterna, de repente, vemos que tudo se desmorona e nada é seguro, e que não só amanhã, mas inclusive o momento seguinte é duvidoso. O Criador evoca essas forças negativas na forma de terror, pragas, calamidades naturais, dissolução da família, da sociedade, da economia e assim por diante.

Tudo isso é para que possamos depender menos de nossos próprios poderes e sintamos como somos fracos, em uma maior medida. Acontece que não temos controle sobre nossas vidas. Se começamos a descobrir a força superior, preenchemos todas as nossas deficiências por Ele. Então, nossa vida corporal também trabalha, já que não precisamos mais dos estímulos externos negativos se vemos a importância da boa força e ansiamos por ela.

Assim, a sabedoria da Cabalá volta-se para toda a humanidade, em sua forma original ou como método de educação integral, e explica que devemos nos aproximar da força da natureza que age em toda a realidade. A palavra “Criador” é igual à palavra “Natureza” em Gematria. No futuro, nós vamos sofrer ainda mais e nenhum progresso tecnológico, científico ou econômico, ou em qualquer outra área nessa matéria vai nos ajudar. Somos muito fracos.

Acontece que o Criador é a única força que atua na realidade. É como um campo enorme que cobre toda a realidade em todos os lados. Nosso principal trabalho é descobrir esta rede que gerencia tudo.

Da Convenção em Nova Jersey 11/05/13, Lição 3

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Pergunta: O que significa ser trabalhador do Criador, sem quaisquer condições prévias?

Resposta: Suponha que você diga: “Eu não me importo com o que faço, eu estou pronto para fazer qualquer coisa, desde ser seu representante ou capataz, até ser o último, o mais baixo e desprezado homem da limpeza. Eu estou pronto para trabalhar por qualquer salário, desde metade do reino até nada. Eu não me importo o quão agradável seja o trabalho, se recebo prazer com isso, ou se apanho. Eu estou pronto para apanhar todos os dias, desde que você permita que eu trabalhe para você. Eu lhe imploro, leve-me sem quaisquer condições prévias”!

Aqui, tudo depende da sua tolerância, da sua paciência, e se você está pronto para suportar o desconforto e o prazer, a recompensa e a punição envolvidos. Assim, você avança acima do seu “burro”, acima do seu ego que se sente bem ou mal, e recebe a metade do reino ou golpes em troca de um dia de trabalho. Mas o ser humano em você está totalmente aderido ao Proprietário. Você concorda em trabalhar dessa forma?

Você quer receber tais condições, uma vez que isso ajuda a alcançar a intenção pura em relação ao Proprietário. Mas se você não tivesse tais condições, você não iria entender onde você está e se é o seu ego que motiva você, reside em você; você é como o ladrão que corre na frente de todo mundo gritando “Pega ladrão”.

Você quer saber exatamente o que está gerenciando você, e isso só é possível de acordo com a mudança de estados. Você não vai alcançar nada por se sentir mal sozinho; não há Luz sem escuridão, e não há escuridão sem Luz. Você precisa sentir as duas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Ultimamente, pessoas ricas dão o seu dinheiro em benefício da sociedade. O fato de que elas se beneficiam disso é irrelevante. Elas ainda pensam que se elas construírem outro hospital ou escola na África, isso irá beneficiar a sociedade. Até os meus parentes africanos que vivem na Europa dizem que isso não vai ajudar, a menos que forcemos os africanos a trabalhar, mas os africanos não querem trabalhar.

Resposta: Na verdade, nós as prevenimos de fazê-lo. No passado, a África costumava produzir e exportar diferentes produtos, mas a nossa atitude incorreta para com este continente mudou tudo.

Pergunta: O que seis bilhões de pessoas neste planeta farão? Nós inventamos o trabalho para as pessoas apenas para mantê-las ocupadas. Será que este complexo mundo foi criado para que a pessoa acorde de manhã, ande em transporte público superlotado, chegue a um escritório ou uma fábrica, execute ações mecânicas, volte para casa e, assim, continue a fazer isso para o resto de sua vida até morrer?

Resposta: Nós nos transformamos em escravos. Mas agora a nossa percepção está mudando. O homem foi criado para fazer um tipo totalmente diferente de trabalho: trabalhar em si mesmo e não na produção.

Todos nós entendemos que um por cento da população pode prover o resto do mundo no que for necessário para sustentar uma vida sensata, uma casa, família, cuidados de saúde, e todo o resto. Um por cento, no máximo e, em breve, este também será substituído por máquinas automatizadas e computadores que irão produzir praticamente tudo.

O homem, no entanto, só vai se envolver na regulação das duas forças da natureza, a força de recepção e a força de doação em que temos que existir. Nós temos que desenvolver a força de doação em nós junto com a força de recepção e aspirar equilibrá-las.

Implantar o sistema de educação integral em fábricas e escolas significa que depois de algumas aulas a pessoa vai começar a compreender que o mundo é totalmente diferente, que ela não precisa estar no controle, ir trabalhar, trabalhar o dia todo, voltar para casa, ir para a cama, e, assim, sucessivamente. De repente, ela vai entender que este não é o seu destino e que nunca vai ajudar alguém.

Acontece que existe um método que nos eleva para o próximo nível, e se não o alcançarmos como resultado do nosso livre-arbítrio, a natureza vai nos empurrar nesse sentido.

De KabTV “A Crise Global” 19/03/13

Categoria: Educação, Formação Integral, Livre Arbítrio, Mundo, Perguntas e Respostas, Sociedade por souzapin - Comentários desativados em Pra Que O Homem Foi Criado?

O objetivo do ser criado é desfrutar todos os prazeres que o Criador quer lhe dar. Porém, de quais prazeres estamos falando? O Criador não pode dar ao ser criado menos do que Seu próprio nível, caso contrário, isso não é considerado doação e amor. A atitude do Criador para com o ser criado é determinada pela lei do “Ama teu amigo como a ti mesmo”. Ele exige isso de você, mas você tem o direito de peguntar-Lhe, em resposta, se Ele age de acordo com esta lei ou não. Se Ele age, então deve haver tal lei na natureza.

Esta lei existe! É a atitude de Keter para com Malchut, para com o ser criado, “Ama o teu amigo como a ti mesmo.” Malchut deve alcançar a mesma atitude do “Ama teu amigo como a ti mesmo” pela Luz de Retorno. Isso é chamado de doação mútua, amor mútuo. Tudo é muito simples.

O Criador é completo, Ele é todo amor e doação, e assim, Ele dá à criação tudo isso. Portanto, Sua atitude é chamada de quatro fases da Luz Direta.

No entanto, o ser criado não pode se relacionar com o Criador do mesmo modo direto e adquirir a mesma forma, uma vez que ele só recebe do Criador nas quatro fases da Luz Direta. Para se relacionar com o Criador da mesma forma, o ser criado deve percorrer todo o processo de desenvolvimento até o final da correção.

Afinal, tudo se resume à atitude. O problema não é receber prazer do Criador, mas sim como eu sinto o prazer e posso recompensá-Lo. Não há nenhum problema em receber prazer. Malchut de Ein Sof (Infinito) recebeu-o e isso também levou à “primeira restrição”. O Criador deu-lhe uma centelha enquanto ela ainda estava na fase um da Luz Direta, e ela sentiu que tinha a obrigação de doar de volta. Ela não quer apenas receber.

A fase dois se origina da fase um, uma vez que, de outro modo, tudo terminaria na primeira fase. Acontece que o problema não é receber do Criador, mas o sentimento de que você deve retribuir-Lhe e não tem nada para Lhe dar! Como você pode recompensá-Lo? Você não pode Lhe dar de volta a Luz que recebeu Dele, pois é como se você devolvesse ao anfitrião as delícias que Ele preparou para você, para que Ele as coma. Isso é impossível, uma vez que o próprio Criador está diante de você.

Ele mostra a você Sua boa atitude e ela é revelada como o prazer que preenche todos os seus desejos. Porém, o que você valoriza nisso? É a atitude Dele para com você? Trata-se do Seu amor ou o prazer em si, independentemente do Criador? Suponha que eu lhe traga algo que você realmente ama, e você o rejeita. Você rejeita por causa da comida em si ou porque eu lhe trouxe com tal amor que você não pode aceitá-la?

Se um garçom em um restaurante lhe trouxesse esse prato, você aceitaria sem hesitação e iria desfrutar seu sabor. No entanto, você se recusa a aceitá-lo de mim, já que você não pode retribuir a minha atitude, meu amor. Você se restringe no que se refere ao amor. Você não pode suportá-lo, pois ele exige reciprocidade.

Você deve calcular o amor, pois isso é o que lhe causa vergonha. Você não sente nenhuma vergonha com relação à comida, já que você pensa assim, que como o Criador criou você, Ele deve alimentá-lo e satisfazê-lo. É óbvio. No entanto, você não pode retribuir Seu amor! Assim, partindo da “primeira restrição” em diante, você procura uma maneira de lidar com esse amor, examinar o que é este amor, como ele é revelado, de onde ele vem, qual é a conexão entre esse amor e o prazer que você sente no seu desejo, e qual é a sua parte em toda a Luz de NRNHY que preenche os vasos.

Quando você chega a um estado em que pensa que pode receber a fim de doar no mundo de Nekudim, você está quebrado, e toda essa quebra é realmente por causa do amor, porque você não pode levá-lo em conta. Você ainda não compreende a sua raiz, já que ela pertence ao Criador. Seu amor chega até você a partir Dele, e este é o Seu sentimento. Ele evoca em você determinadas reações que você não entende.

Você não entende o que significa este sentimento e porque, de repente, você sente vergonha, desconforto e não pode suportá-lo, de tal forma que você começa a lutar com Ele, principalmente a fim de destruir o sentimento de desconforto que você sente por causa do Seu amor por você.

A quebra dos vasos nos permite estabelecer o ódio contra o amor, de modo que o “Monte Sinai” foi o ponto de partida da nação. Nós não seríamos capazes de começar a trabalhar nele sem a preparação no exílio do Egito e a peregrinação no deserto. Portanto, como está escrito, “Ama o Senhor Teu Deus De Todo Teu Coração”, que é a essência de toda a conexão.

Da 2ª parte Lição Diária de Cabalá 17/05/13, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Além da oração, o que ajuda a pessoa a “cortar o seu ego em pedaços” repetidas vezes?

Resposta: A questão em si é incorreta. Não há outro meio que não a oração. A oração é a conclusão de todas as etapas corretas de investigação, quando se tornou claro que eu não tenho nada mais em que confiar já que sou essa criatura, sou o resultado das forças superiores. A única coisa que me resta é voltar à origem de onde tudo se desenvolve em mim. Esta é uma origem que me domina cem por cento.

As regras do sistema não estão sujeitas às alterações. Então, se eu sou o seu produto, o que posso fazer? Meu cérebro só me ajuda a entender que estou habilitado. A partir daqui, ele pode me dar um conselho prático: “Vire-se para o Criador”.

É isso aí. Que outras possibilidades pode haver? Distúrbios e atritos entre nós não vão ajudar, pelo contrário, vão destruir todo o sistema, e até mesmo isso é apenas aos nossos olhos. Porque, na verdade, nós não subtraímos ou adicionamos nada, nós simplesmente não realizamos uma única ação em todo este mundo físico que nos foi dado.

Portanto, vamos parar de nos comportar como teimosos e pensar sobre o que podemos realmente fazer. Tudo o resto, de uma forma ou de outra, não vai produzir nada. Somente a oração permanece.

Mas como deve ser a forma da oração? Como é que se eleva este pedido sobre a correção de Malchut que quer adquirir a característica de Bina? Em relação a isso, nós precisamos trabalhar. Se já existe uma força que age dentro do sistema operacional, ele deve ser ativado. Para mim, uma possibilidade como esta existe: despertar, pedir essa força, na medida do desejo do nível de Adam dentro de mim.

Por outro lado, se eu não despertá-la, eu não estou conectado com ela e permaneço no nível animal. Neste caso, ela atua sobre mim diretamente, de cima para baixo, sem a minha participação.

Eu recebi o ponto no coração, de modo que possa chegar à pergunta certa e aumentar o meu pedido. Mas primeiro eu preciso verificar e preparar tudo o que é necessário, para esclarecer o que depende de mim e o que não, onde eu me encontro, e como organizar o meu pedido para que ele atinja a meta e seja influente.

Você percebe que o que o carrega é um sistema de leis que não estão sujeitas a alterações, desprovido de inteligência e emoção. Mesmo que você entrasse de cabeça antes que ele, isso não ajudaria. Isso significa que eu preciso construir minha estrutura de forma correta, e isso é chamado de “existência” de baixo para cima, dentro das dez Sefirot da Luz de Retorno. E mesmo se eu ainda estivesse clamando de acordo com o meu entendimento sobre todos os mecanismos do que está acontecendo, apesar de tudo isso, dentro do meu clamor tudo deve estar disposto corretamente.

Para isso, a Luz superior me dá um ambiente preparado na medida certa para desenvolver o meu clamor. Se eu me relaciono com o grupo como um Kli que está pronto para transmitir o seu clamor incerto, construído a partir do desejo, mas ainda sem forma, como uma criança, então este clamor vai adquirir a forma correta. Isso fará com que seja possível alcançar a fonte, a força que age dentro da criação.

Em resposta, esta força desce sobre mim novamente através do ambiente. Caso contrário, eu não estaria pronto para receber a Luz e ela simplesmente me queimaria. Basicamente, a Luz superior influencia a minha conexão com os amigos na medida em que sou leal a eles. Ela influencia o lugar onde nos conectamos, coordenados com ela, já que somente lá eu estou adaptado a ela.

Portanto, é necessário que haja um pedido de minha parte que passe pelo ambiente, tornando possível para eles ouvi-lo. E por parte do Criador a Luz também chega através do ambiente, adapta-se a mim, para que eu possa ser capaz de aceitar, sentir e entendê-la.

Segue-se que o ambiente é um adaptador mútuo nos dois sentidos, entre eu e o Criador. Tudo se passa dentro deste sistema chamado de “grupo”, “povo”, ou mais corretamente, alma.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/13, Escritos do Baal HaSulam “A Garantia Mútua“

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Rabash, “Você Nos Escolheu”: “Esta é a razão de ser proibido ensinar Torá aos pagãos, ou seja, que as nações do mundo que estão dentro da própria pessoa devem ser ensinadas”.

E Baal HaSulam disse que onde quer que os sábios dizem que é proibido, isso significa que é impossível. Uma vez que “a Torá só existe para aqueles que se matam por isso”, o que significa que a pessoa anula o seu “eu” e quer se anular diante do Criador, e, depois, o Criador lhe dá a Torá como um presente.

Portanto, a pessoa deve saber que o Criador escolheu apenas a fase de Israel nela, e é só no que diz respeito a esta fase que está escrito: “Você nos amava e nos queria”. Assim, a pessoa que diz “Você nos escolheu”, deve respeitar e considerar a fase de Israel nela e anular todos os outros desejos das nações do mundo em que ela está incorporada.

Nós temos que nos certificar que as qualidades que aproximam a pessoa da espiritualidade, são sempre importantes e falam dentro dela, ao passo que todas as outras qualidades devem ser reprimidas. Assim, a estrutura interna de uma pessoa torna-se semelhante ao Partzuf espiritual nos atributos que ela recebe do ambiente. É só neles que ela pode receber a Torá, uma vez que são os desejos que foram criados como resultado da conexão, os desejos de doação que resultam da unidade.

No entanto, se estes são atributos próprios da pessoa, então eles certamente vão ser egoístas. Ela nunca será capaz de sentir a verdade neles, e, por isso, é impossível avançar por eles.

Se a pessoa toma uma decisão que apenas os desejos que ela recebe do ambiente são os desejos de sua alma, ela entende que é impossível avançar de qualquer outra forma, e que tudo nela, exceto aquela centelha, é torto (em hebraico “torto” soa como “idólatra”) e não em linha reta. Desta forma, a pessoa chega à formação do vaso correto nela ao entender que todos os seus desejos pessoais são falhos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 05/05/13

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Baal HaSulam, “Arvut (Garantia Mútua)”: No lado positivo, se eles mantiverem o Arvut até que cada um cuide e satisfaça as necessidades dos seus amigos, eles poderão observar integralmente a Torá e Mitzvot, ou seja, dar satisfação ao seu Criador

As relações com o Criador são estabelecidas num vaso coletivo sob a influência da Luz geral. A forma geral de doação que nos é revelada é o Criador. Portanto, como está escrito: “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Mas, por enquanto, nós temos que considerar o Criador como um meio e não como a meta. Nossa meta deve ser a conexão no grupo e a garantia mútua. Se eu defino a garantia mútua como a meta imutável, e que não há nada mais sublime do que isso, eu tenho que atrair todas as forças em conjunto, e o Criador me serve nisso.

Ao exigir a Luz que Reforma, nós realmente queremos que o Criador nos sirva e nos corrija. É por isso que nós a atraímos, e não há nada do que se envergonhar. No final, é sobre esse estado que está escrito: “Meus filhos Me derrotaram”. Aqui, a nossa abordagem deve ser muito prática e eficiente.

Portanto, nós formamos um vaso coletivo e, assim, desenvolvemos a nossa atitude para com o Criador, começamos a entender quem e o que Ele é, e o que está oculto por trás deste conceito.

Tudo é atingido nos vasos (desejos), nos desejos, e não por pensamentos abstratos que não têm nada a ver com entender o Criador. Nós ainda não chegamos perto Dele, mas já estamos tentando imaginá-Lo e, por isso, criamos um ídolo…

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/13, “A Garantia Mútua”

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Nós estamos numa relação muito especial com o Criador. Se a pessoa coloca todas as suas esperanças egoístas Nele, assim como todas as pessoas neste mundo, então está tudo bem. Todo mundo acredita que o Criador é bom e que Ele nos envia coisas boas e se preocupa conosco. Embora as pessoas sofram, elas sempre encontram uma justificativa para isso. Nós vemos que não é muito difícil manter uma simples crença. Bilhões de pessoas realmente acreditam na existência de uma força superior e estão prontas para fazer diferentes sacrifícios e até mesmo a sacrificar a sua vida por essa crença.

Isso é tão simples, uma vez que decorre do nosso ego. A pessoa elogia e glorifica o Criador e está pronta para se esforçar e a realizar diferentes rituais religiosos. No entanto, nós não podemos sequer pensar Nele e somos céticos sobre se ele realmente existe, se Ele é o bom e benevolente, se tudo vem Dele ou não. Isso é tão difícil, pois não deriva do ego, mas do ponto no coração, da forma que é oposta à atitude geral de todos para com o Criador.

No entanto, nos foi dado um ambiente para que a nossa atitude para com o Criador não derive do ego, mas do fator oposto. Através do ambiente, nós podemos realmente atribuir-nos ao Criador, na medida em que a sociedade aumenta sua importância aos nossos olhos. Quanto mais todos nós consideramos a sociedade como importante, mais a pessoa pode atribuir maior importância aos valores que são aceitos na sociedade, incluindo a importância do Criador.

Se a pessoa liga o ambiente ao seu ponto no coração, então o Criador está dentro da sociedade e Ele gradualmente entra na pessoa, em seu ponto no coração. Isto é o que devemos exigir do nosso grupo. Sem isso, não há nenhuma chance de que possamos revelar o Criador: apenas ao conectar o ambiente ao nosso ponto no coração para que o Criador se revele na conexão deles num todo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/04/13

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