Pergunta: Há uma imagem em nosso mundo de “preparativos para o casamento”, e quando tudo está pronto, a mesa posta, os músicos preparados, agora nós podemos nos sentar de pernas cruzadas e assistir ao evento principal.

Como alguém pode não congelar neste quadro em que, basicamente, a preparação nos trouxe grande confiança? Como alguém pode sentir a necessidade de entrar no próximo nível chamado “ajuste” e abrir uma segunda janela?

Resposta: Tudo é feito apenas com a ajuda da Luz. Todas as alterações dirigidas à meta são feitas com a ajuda da Luz. Eu não tenho mais nada a acrescentar.

Nós sabemos que todo o nosso trabalho é construído a partir de dois opostos. Por um lado, eu preciso estar completamente certo de que os meus esforços constroem o próximo nível e que tudo depende apenas isso. Por outro lado, cabe a eu compreender que todos os esforços são projetados apenas para despertar a Luz e criar uma oração dentro de mim, porque eu mesmo produzo apenas um desejo para que a Luz influencie e realize esta ação, que me revelará por sua causa, por causa da Luz.

Esta oposição dentro de nós é realizada somente quando estamos conectados com o Criador; até então, é o oposto. Ela aumenta o tempo todo, nos rasgando em pedaços, e nós não entendemos para onde estamos avançando.

A diferença entre esses dois opostos continua aumentando: nós caímos num deles e depois no oposto, e quando eles estão conectados, nós nos encontramos num estado interno ao qual não estamos preparados a suportar. Isto é feito intencionalmente, porque em última análise, a necessidade do Criador ser revestidos em nós é criada, e nós sentimos uma grande felicidade, porque através disso, nós Lhe damos satisfação.

Cabe a nós cumprir estas três condições: estar num estado extremo onde tudo depende de mim, estar em outro estado extremo, onde tudo depende da Luz, e num terceiro estado onde nós esperamos que a Luz, o Criador , nos preencha e conecte esses dois opostos num único conjunto. Então, nós vamos sentir a felicidade porque isso satisfaz o Criador. Até que tudo esteja conectado dentro de nós num único conjunto, nós ainda não estamos prontos, pois ainda não há desejo completo. Ele ainda está em preparação.

Eu concordo plenamente com o seu empenho e desejo terminar tudo imediatamente, porque no momento em que a intenção é correta, há a compreensão de que nós só podemos ter esse momento para implantá-la.

Nós tivemos uma Convenção muito profunda, poderosa e dinâmica, onde tudo o que foi preparado desde o início foi destruído. Nós demos passos gigantescos.

Eu ouço que pessoas que estavam recentemente conectadas a nós, com o método, de repente desenvolveram tais definições internas, esclarecimentos internos, e coisas realmente incríveis despertaram nelas! Jovens amigos se expressam não através de palavras vagas. Pelo contrário, eu vejo e sinto de onde elas vêm, com tal profundidade. Esta é certamente uma geração diferente.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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Está escrito em Divrei Hayamim I (1 Crônicas) 28:9: Conheça o Deus de teus pais, e servi-O. Conhecer significa estar consciente, porque Nefesh, isto é, o desejo em si mesmo, não pode existir sem consciência, sem uma sensação de que há algo claro, algo definido dentro dele. O desejo deve sentir e definir as suas sensações e compará-las.

Junto com a compreensão das sensações, surge uma satisfação; você vê que a pessoa se esforça e anseia por um verdadeiro serviço ao Criador. Isto é o que está em nós, isso é o que nos impulsiona. Nossas vidas são tão confusas, escondendo de nós o que nós estamos realmente fazendo.

Nós também estamos agora realizando tudo o que somos obrigados a fazer; apenas o verdadeiro estado, o verdadeiro mundo em que nos encontramos, se esconde de nós. Nós nos sentimos como uma sombra do nosso verdadeiro estado, e tudo o que fazemos é dirigido a retornar à consciência deste estado subconsciente. Mas junto com isso, nem o nosso mundo nem as ações que fazemos dentro dele vão mudar, mas sim, vamos vê-lo de outra forma.

A pessoa não entende que o seu desejo, sua aspiração, tudo o que ela faz em prol do desenvolvimento egoísta (não importa como ela age em nosso mundo), todas as nossas ações, são contingentes em apenas uma coisa e direcionados a ela: o desejo de perceber o Criador. E até que percebamos o Criador, a origem que nos ilumina e dá vida, não vamos descansar e vamos sempre nos sentir mal. Em outras palavras, a origem de todos os nossos sentimentos negativos é a ocultação do Criador, enquanto Sua descoberta nos dá satisfação, êxtase, que é o objetivo da criação.

A pessoa aspira a perceber o Criador em todas as suas ações, consciente e inconscientemente. Você vê, é como se nós desejássemos e estivéssemos prontos até mesmo para concordar em anular o nosso ego de alguma forma para nos conectarmos: “Coloque diante de nós todas as condições dadas para a existência que possamos cumprir, e daí estaremos prontos para descobri-Lo”.

Porém, embora tenhamos anseios como estes, nem mesmo impulsos, mas desejos permanentes, isso ainda não é suficiente. Mesmo que nós nos reunamos, nos conectemos, cantemos, choremos, dancemos, aprendamos, trabalhemos na conexão, não faz diferença o que fazemos e quanto lutamos, nossos esforços não vão render frutos se a Luz do Criador não os iluminar.

Portanto, os nossos esforços não devem ser espontâneos ou temporários. Eles devem ser cristalizados na forma correta, com intensidade, com direção, com caráter, a fim de atrair a Luz do Criador até nós. Sem a influência da Luz sobre nós, nossa natureza permaneceria a mesma natureza egoísta, e nós nos “ensoparíamos” dentro de nós mesmos, sem que quaisquer mudanças qualitativas ocorram dentro de nós.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Por que o Criador se revela a nós através do desespero?

Resposta: O desespero é um estado muito bom, mas só quando não for o estado final. Depois do desespero é necessário chegar a uma solução.

Desespero é quando eu olho para meus desejos e vejo que não estou preparado para nada. Isto é maravilhoso! Baal HaSulam escreve que não há nenhum estado mais feliz na vida de uma pessoa do que quando ela sente que não há ninguém que possa ajudá-la, nem mesmo ela: em geral, tudo está quebrado e em crise.

Baal HaSulam, Carta 57: Não existe situação mais feliz no mundo de um homem do que quando ele se encontra desesperado com suas próprias forças. Ou seja, ele já trabalhou e fez tudo o que podia imaginar fazer, mas não encontrou nenhum remédio.

Neste momento ele começa a entender que só o Criador irá ajudá-lo e em seguida uma verdadeira demanda ao Criador surge nele. Portanto, o desespero é um sentimento maravilhoso, só que ele precisa ser formado corretamente.

Não há nada como isto, que nós passamos por alguma coisa e ela é incorreta ou  desnecessária na direção da meta. Nossos esforços nos dão a intenção correta quanto à forma de nos relacionar com o que estamos atravessando. De qualquer forma, nós temos que passar por esses estados; só que o relacionamento correto com respeito a eles apressa o caminho, amacia-o e o transforma. Porém, em todas as circunstâncias, isto é de acordo com o mesmo padrão, estes são os mesmos estados, e você não pode fazer nada com relação a isso.

Você era um fragmento na Malchut corrigida do mundo do Infinito (Ein Sof). Esta Malchut foi quebrada em fragmentos, e como no caso de qualquer parte não corrigida, você deve compreender a localização de seu fragmento corrigido. Não há lugar para escapar disto! Você deve ser reunido novamente e agarrar essa parte no círculo quebrado. Este círculo já estará na consciência, 620 vezes mais perceptível do que antes, mas este será o mesmo círculo completamente, os mesmos desejos (eles não crescem, você vê), mas eles simplesmente tornam-se reconhecidos.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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O Criador pesa cada momento de nossas vidas. Agora, nós estamos dispostos a nos unir e a continuar falando sobre esse desejo como crianças, e num par de horas, tudo muda e este nosso desejo desaparece. Isso não é tão vital como parece, já que é um processo cumulativo que resume nossos bons estados e os leva a um estado chamado de “Seah” (medida). Seah significa a fase final dos nossos esforços, quando o mundo superior se revela a nós. Nós devemos ter muitos mais momentos como estes! Todos eles se reúnem em cima fazendo com que o caminho que nos leva à Luz Superior se revele a nós.

Nesta Convenção, nós fizemos um grande trabalho. Pela primeira vez na Europa, tornou-se claro por que precisamos da Cabalá e qual é nossa missão no mundo.

Chegou a hora de mudanças rígidas; isso exige a nossa interferência. Nós não podemos perder um minuto sequer. Quando nós sentimos apenas uma pitada de inspiração, nós devemos melhorá-la e transferi-la aos nossos amigos. Isto é o que Rabash escreve em seus artigos sobre o grupo.

Nós devemos sempre ter em mente que o Criador se revela entre nós: na família, entre maridos e esposas, num grupo (de pelo menos dois amigos). Quanto maior o número de pessoas, maior é a probabilidade de Sua revelação e mais rápido avança esse processo. “Mais pessoas” significa mais problemas. Portanto, o nosso avanço fica mais intenso.

Nós vemos que o mundo inteiro gradualmente se junta a este processo. Nossa obrigação direta é participar, uma vez que somos os únicos que possuem a metodologia de atrair a Luz que deve iluminar este mundo.

A frase “subir ao próximo nível” significa que é a Luz que desce até nós e nos ilumina. A Luz desce de Ein Sof (Mundo do Infinito), através de todos os mundos até atingir o nosso reino. Em seu caminho, ela ilumina todos os outros mundos. Depois de atingir a última etapa, todos eles se “enrolam” num único mundo: Ein Sof.

Toda a criação pode ser apresentada como um grande círculo com o nosso mundo colocado no centro de tudo. A Luz desce gradualmente até este mundo por uma linha fina (Kav) através dos cinco mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzirah, e Assia. Nós estamos bem no fundo deles, no ponto central. A Luz está bem na nossa frente. É nossa obrigação permitir que a Luz penetre neste mundo material depois que ela viaja através dos mundos superiores. Logo que a Luz desce ao longo da linha e entra no ponto central, a linha da sua descida imediatamente se transfere para um círculo que está  completamente cheio de Luz.

De um modo geral, a Luz está sempre presente nesta realidade, apesar de não a sentirmos. Este mundo está cheio da Luz do Infinito, o próprio Criador, Bore, a propriedade de doação e amor completo e absoluto; é por isso que este nível está escondido de nós. Quando nós preenchermos o nosso mundo com a Luz e toda a criação fizer a transição para a doação absoluta, então todo o mundo do infinito nos será revelado. É um processo cumulativo, constante. É por isso que a cada momento nós temos que aplicar o máximo de esforço possível, como é dito: “Muitas moedas se acumulam numa grande soma”.

Neste momento, nós estamos diante de outro problema: a Luz Circundante (Ohr Makif) começa a pressionar este mundo, causando uma sensação de crise em nós. A diferença entre o nosso mundo e o mundo espiritual (o Delta – Δ) instiga a crise que acontece por causa de uma incongruência das propriedades associadas a este mundo e as qualidades dos mundos superiores. Nós podemos sentir isso.

Quando o mundo inteiro se torna ao menos um pouco semelhante a nós, mesmo que eles não saibam ou entendam o que acontece com eles sob a influência da Luz Superior, eles ainda vão começar a se mover na direção da unidade. Então, uma equivalência aproximada entre esta realidade e os mundos superiores se manifestará; ela vai levar a humanidade a diminuir o estresse e obter harmonia. Problemas cotidianos, crises, falências, temores de turbulência ecológica, incertezas sobre o futuro, tudo vai se equilibrar. Portanto, tudo depende de nós. É nosso dever imediato trabalhar nisso.

É por isso que o nosso próximo passo é “nós”, ou seja, um grupo europeu que atue como uma equipe e dissemine a educação integral. Nós temos que estudar a Cabalá, a fim de atrair a Luz Superior. Nós temos que espalhar a educação integral a todo o mundo para que a humanidade receba a Luz.

O mundo não vai sequer entender que tipo de Luz eles recebem; as pessoas vão continuar a se unir, pois elas vão perceber que é muito melhor para elas ficar conectadas. No entanto, uma vez que o processo de sua conexão estará acontecendo sob nossa supervisão, a Luz Superior também descerá até elas e elas vão sentir que estão unidas. Este sentimento lhes permitirá ter sucesso e superar as consequências da crise.

O fato de que tudo isso se tornou possível devido à nossa metodologia sequer pode atravessar suas mentes. Aliás, é ainda melhor que eles não percebam esse fato. Será que realmente importa se a criança entende quem é responsável por sua educação? A principal coisa é que ela cresce. Trata-se da propriedade natural de doação. Nós temos que aprender com as relações com os nossos filhos. Se transferirmos o mesmo padrão ao resto do mundo, será maravilhoso! Então, o nosso primeiro dever é unir e ajudar uns aos outros a disseminar a educação e a formação integral nos países de nossa origem, em nossas línguas nativas, a vários tipos de mentalidades.

Eu entendo que você aspira a estudar a Cabalá e que você realmente queira saber o que as fontes originais dizem sobre suas experiências e sensações pessoais. No entanto, não haverá quaisquer experiências pessoais até começarmos a nos misturar com o mundo externo.

Eu não tenho dúvidas de que em algum ponto da minha vida que eu não estava muito preocupado com a exterioridade. Tudo que eu queria era me sentar sozinho e estudar os materiais. Eu tinha certeza que iria revelar o mundo superior para mim dessa maneira, desprendendo-me da realidade externa.

Não vai funcionar dessa maneira. Nós lidamos com uma condição que temos que observar, caso contrário nada vai funcionar. Em algum momento, bastava ter um grupo onde trabalhávamos e que nos permitia conectar com outras pessoas. Hoje, nós não seremos capazes de nos unir no grupo se não compartilharmos nosso conhecimento com o resto do mundo. É muito importante que vocês entendam.

Pessoalmente, eu não preciso de tudo isso. Minha tarefa é apresentar a metodologia de correção a vocês, ensinar-lhes os caminhos para ressuscitar a alma geral, que é chamada de Adão, e dar-lhes a técnica de preenchê-la com a Luz Superior, para que todos vocês (como é dito nas fontes Cabalísticas), durante esta vida, a partir deste reino, sintam os outros mundos e entrem no estado de Infinito e eternidade, ou seja, sintam o equilíbrio da natureza, elevem-se acima da morte, e se elevem além de todos os problemas possíveis.

Esta é a coisa mais importante que vocês devem entender e ter sempre em mente.

Portanto, se conseguirmos nos unir, vamos alcançar o sucesso no futuro próximo, já que a Europa é criada especialmente para servir a esse propósito. Se o nosso encontro acontecesse na América do Sul ou Ásia, ou na Rússia, eu não estaria dizendo isso. A Europa precisa muito deste processo! Parcialmente, ele se aplica à América do Norte, já que a crise vai atingir essas áreas antes de quaisquer outras e vai se espalhar mais.

Se disseminarmos esta metodologia na Europa e na América do Norte, a crise vai parar e toda a humanidade não vai experimentá-la por mais tempo. Caso contrário, as ondas da crise Europeia e Americana crise vão se espalhar por todo o mundo, destruindo tudo em seu caminho. Portanto, nós somos os únicos responsáveis ​​pelo que está acontecendo no mundo agora.

Da Convenção na Alemanha 24/03/13 , Lição 6

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Por um lado, o Criador é sempre o primeiro a nos despertar, e qualquer subida que sentimos é uma resposta inevitável à Sua iluminação. Por outro lado, qual é o trabalho de uma pessoa?

Embora a pessoa saiba que “não há outro além Dele”, ela deve se lembrar do princípio “Se eu não fizer, quem fará por mim?” Embora o Criador a desperte, enquanto a pessoa estiver em ocultação, ela dever sentir que ela desperta a si mesma. Ela não deve relaxar e esperar que o Criador a desperte.

Não, nós precisamos agir. Eu tenho que organizar um ambiente e usar todos os meios que tenho para não cair no sono, mas sim ficar o máximo possível acordado e ágil para captar os atributos que estão próximos à doação e amor. Com a ajuda do ambiente e de outros meios, eu me preparo para que, mesmo que o Criador me desperte, eu vou sentir uma subida maior e mais poderosa.

O despertar final é que nós estamos trabalhando em conjunto com o Criador, como um cavalo e seu cavaleiro que se fundiram e o cavalo ainda quer permanecer à frente dos desejos de seu cavaleiro, como um servo fiel. Assim, a qualquer momento eu deveria lembrar que o Criador, sem dúvida, me desperta, mas tudo depende das oportunidades que eu realmente tomo.

Nós não sabemos e não vemos essas oportunidades. Talvez os meus esforços acumulados estimularão o despertar de Cima depois de um tempo, talvez existam outras condições, tais como estados espirituais especiais que pertencem ao “Shabbat”, ao “início do mês”, ao “início de um ano” ou a outras festas que estão conectadas ao trabalho no “dia” e na “noite”, etc. O despertar especial de Cima também está oculto neles, mas nós temos que estar mais preparados para o despertar de baixo e constantemente ser sensível a ele.

Se a pessoa desenvolve um desejo, uma necessidade, de não esquecer a Providência superior por um único momento, ela descobre que essa Providência é permanente e que decorre do Criador que é bom e benevolente e que não há outro além Dele. A pessoa descobre a verdade: que a imagem que a força superior descreve para ela de todo o seu  mundo, incluindo a si mesma e seu ambiente, isso tudo é feito para aumentar a sua sensibilidade a ela. O Criador, a única força, tem apenas um objetivo, que a pessoa deve sempre sentir que o Criador é bom e benevolente e que não há outro além Dele. Assim, ela deve corrigir seus vasos de percepção e é isso que importa.

Está escrito: “Buscai o Senhor onde Ele está”. A pessoa pensa que o despertar e as mudanças vêm do Criador, trazendo-lhe constantemente estados mutáveis. Mas quando eu chego a um estado de Hafetz Hesed, eu descubro que não há mudanças por parte do Criador. Por trás de tudo o que é enviado para mim, tudo o que eu sinto em determinado momento – as ocultações e revelações em diferentes níveis, as confusões e até mesmo o desprendimento do Criador e, posteriormente, a recuperação da consciência, o que significa estar consciente da Providência superior – atrás de todo esse “cenário” eu descubro que não há desprendimentos e que o Criador nunca enfraquece Suas relações conosco. Pelo contrário, Ele desperta desejos e atributos sucessivamente mais fortes e corrompidos em mim vez, o que significa que eles estão em oposição a Ele, de modo que por este contraste entre a Luz e a Escuridão eu vou descobrir o Criador de forma mais clara, o bom e benevolente, que não há outro além Dele.

Portanto, nós temos que reforçar a prontidão interna de uma pessoa pela correta percepção através dos diferentes meios. Não há destino cego ou natureza mecânica que jogue um jogo ocasional conosco. Não importa quais desejos ou pensamentos despertam em nós e venham à nossa mente, do nada, tudo vem da força superior. Nós só temos que fazer uma coisa: fortalecer-nos por diferentes meios e responder corretamente a tudo que acontece.

De todas as coisas que estão acontecendo no meu coração e na minha mente, dentro de mim, e no mundo (já que é um único sistema), eu quero descobrir uma coisa: que tudo é operado por um único “motor”. Os pensamentos e desejos que despertam em mim e os pensamentos sobre os pensamentos e desejos que foram causados ​​pelos desejos, todos derivam de uma única fonte que opera de modo que eu me conecte a ela e seja separado dela sucessivamente e, assim, estabeleça uma sociedade estável, com uma conexão estável, multifacetada e com várias camadas. Assim, nós esclarecemos e buscamos o Criador, “buscando o Senhor onde ele está” e descobrindo que Ele está realmente muito próximo, que Ele está dentro da pessoa.

Isso significa que não há pensamentos inadequados e nem desejos degradantes, mas que tudo foi feito para ajudar a pessoa a entender que nada a separa do Criador; o Criador está com ela, e todo o mundo, incluindo o inanimado, vegetal, animal e o homem, são elementos que compõem a conexão entre eles.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/13,Escritos do Baal HaSulam

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Do artigo do Rabash “Para Aqueles que Estavam no Caminho Distante, a Páscoa é Adiada para uma Segunda Páscoa”: Quanto maior for a fé da pessoa no Criador, mais ela se sente separada do Grande Rei e mais sente a própria pecaminosidade – proporcionalmente ao grau da fé na Sua grandeza. Consequentemente, um homem justo (aquele que apreende a Grandeza do Rei) peca mais do que um homem normal.

Se a pessoa reconhece que é pecadora, isso significa que recebeu permissão de Cima para se aproximar um pouco da Divindade e foi concedida a oportunidade de compreender que havia pecado.

Diz-se: “O Criador perturba o justo na espessura de um fio de cabelo”. Se a pessoa sente que pecou, ela ​​não se deve ter medo disso, pois é sinal de que ela foi elevada do Alto. É por isso que ela deve se fortalecer e aceitar o fardo do Céu, então ela alcança o sucesso.

Conforme a proximidade da pessoa com o Criador, o sentimento de insignificância, maldade e desapego Dele se torna mais forte, o que significa que tudo funciona ao contrário. A pessoa religiosa comum não segue um caminho espiritual; ela ora e pensa que está perto do Criador. No entanto, a pessoa que passa a conectar a sua proximidade com o Criador com suas propriedades pessoais já é capaz de avaliar a si mesma de forma mais justa. Assim, em consequência, ela avalia a distância entre ela e o Criador. Cada avaliação fica mais precisa; ela permite ver o quão longe o Criador está realmente.

Nós percebemos que a distância entre nós e o Criador aumenta e que temos que observar muitas condições para superar o isolamento e nos aproximar Dele. Isso explica por que está escrito que “o Criador ‘perturba’ o justo na espessura de um fio de cabelo”. Não é porque Ele o trata mal, mas sim porque aqueles que já estão muito perto de se tornar justos (ou seja, aqueles que estão à porta de uma doação total e pura) calculam a sua equivalência com o Criador numa escala muito fina. Este tipo de cálculo lhes permite ver que eles ainda estão muito longe do Criador, e que devem passar por várias correções.

É por isso que existe o conceito de “Segunda Páscoa”. É para aqueles que não conseguiram sair do Egito durante a primeira Páscoa. Num mês, eles recebem uma nova oportunidade, que é chamada de “a Segunda Páscoa”. As pessoas que sentem que são grandes pecadoras, e cujo caminho é particularmente longo, alcançam sua meta apenas no momento da Segunda Páscoa.

Isso significa que a pessoa não deve se preocupar e se desesperar porque o caminho parece ser demasiado longo para ela, mesmo que muitas pessoas sejam surpreendidas por este fato que as obriga a abandonar seu caminho.

Pelo contrário, é sinal de que elas estão se aproximando da meta! No final, nós temos que chegar a um estado em que o Faraó admite que o Criador é o justo e que ele (o Faraó) é o mau; este é o estado em que o êxodo do Egito acontece.

Da Preparação a Lição Diária de Cabalá 05/04/13

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Pergunta: Como eu posso nunca me separar do Criador?

Resposta: Se eu não sinto o Criador, se há uma separação completa, isso significa que eu volto ao estado animal e não posso fazer nada por minha própria força. Então, eu preciso de um cronograma, um trabalho diário regular que tenho que realizar. Então, este nível inanimado, minha agenda, vai me trazer de volta à vida. Eu vou começar a ler, estudar e participar de algumas ações, e assim vou me recuperar. Eu não seria capaz de fazer isso sozinho e jamais voltaria ao Criador.

Assim, cada um deve organizar para si atividades obrigatórias durante o dia que, quando necessário, vão trazê-lo de volta para alguma conexão com a administração superior. Depois que eu recuperei a conexão, (depois que trabalhei num artigo, falei com alguém, fiz alguma coisa), eu volto à espiritualidade, mesmo que ainda não em sentimento e coração, mas pelo menos em pensamentos, com a mente.

Eu li, editei o texto, estudei-o, fiz a minha parte. Eu ainda não tenho um sentido de conexão com o Criador, mas devido ao ambiente que me inspira e me atrai, eu estou começando a despertar e voltar à vida. E o coração e a mente começam a me trazer de volta ao trabalho espiritual. Eu entendo que devo revelar o Criador, a administração superior, em tudo que vejo diante de mim.

Alguém grita comigo; há alguns problemas em casa, no trabalho, e eu tento reconhecer o Criador além de todas essas pessoas e eventos, para que a imagem externa da realidade não O ofusque e não se torne essa “barreira de ferro” entre nós, sobre a qual o Baal HaSulam escreve. Eu quero que a imagem, os contornos que vejo, me ajude a revelar o Criador, em vez de ocultá-Lo. Esta é a diferença entre a tela que oculta e a tela que revela: tudo depende de como vou ser capaz de mudar de uma para outra.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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A única razão para estarmos neste mundo é para revelar o Criador durante o tempo de nossa existência. Esta é a definição da sabedoria da Cabalá, o método de revelar o Criador neste mundo pela criatura, e o mundo vai existir até que todas as criaturas revelem o Criador. Todo mundo sente esta realidade até revelar o Criador em todos os seus desejos. É por isso que o mundo existe.

Portanto, no final, nós chegamos à obra do Criador, isto é, à Sua revelação. A revelação do Criador é a revelação da propriedade de amor e doação, em oposição à nossa natureza, que nós vemos em torno de nós mesmos e descobrimos dentro de nós mesmos.

A revelação da natureza do Criador só é possível em nosso próprio pedido, necessidade e desejo. Portanto, na medida em que a pessoa estuda a ciência da Cabalá, ela começa a sentir que não tem a revelação do Criador, a força de doação e amor. Será que de repente eu vou querer amar o outro, dar a ele?

É possível eu esperar como resultado do meu trabalho e de todos os meus esforços que eu seja capaz de amar a todos: a natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas? Eu posso chegar a tal desejo de amar a todos desinteressadamente, sem qualquer respeito por mim mesmo e sem receber minha própria satisfação? Que situação, quais as condições, deve o Criador organizar para mim, para que eu queira isso?

É impossível imaginar que isso possa acontecer. Afinal de contas, eu só posso amar aquilo que me traz prazer: peixe ou doces, comida, sexo, família, dinheiro , poder e conhecimento. No entanto, é impossível imaginar que eu possa amar algo que não me traga prazer.

Eu sinto o meu desejo completamente vazio, sem obter qualquer prazer dele e sequer sentir o sofrimento de vazio, nada e decepção. Meu ego sofre. Eu me sinto exausto. Todos os meus planos que resultam da minha velha natureza egoísta entraram em colapso. Eu sinto que não tenho futuro no meu desejo de desfrutar. Este estado é pior que a morte, o colapso de todas as esperanças, apenas algum tipo de sofrimento desumano como o sofrimento de Jó.

Eu começo a entender que não vou ser capaz de obter qualquer prazer dessa situação. No entanto, apesar disso, acima de tudo, se eu ainda aspiro pela doação e o amor, a agir pelo bem do outro, essas ações realmente serão a fim de doar! Nesse caso, eu posso ter a certeza de que o meu desejo egoísta não vai receber nada disso, porque eu não conto com a recompensa futura, mas apenas penso nas ações em si que acabam com outra pessoa e são realizadas lá.

Minha vaidade não deve ser alimentada pelo fato de que eu me comportei como um herói que tem o orgulho por ter se sacrificado. Esta é também uma recompensa e não é uma recompensa pequena. Isto é, ninguém sabe o que eu fiz, e eu, eu mesmo, sequer sei disso. O meu egoísmo é privado da menor oportunidade de obter alguma compensação. Isto é o que é chamado de doação, e nós temos que alcançar este estado.

Isso acontece gradualmente, devido às mudanças que ocorrem em nós. Agora, esse estado final nos parece abstrato e impossível, mas, na verdade, é muito inspirador. Na medida em que a pessoa avança e descobre as condições necessárias para a ação espiritual, ela encontra uma oportunidade nelas para ser como o Criador, para estar neste estado, neste pensamento e desejo. É a força com a qual Ele controla e abarca toda a criação.

Se a pessoa realiza esta mudança psicológica interna dentro dela e prefere o prazer da doação, ela revela esse estado, e todo o resto nós vamos aprender lá. De qualquer forma, toda essa vida e este mundo já fazem sentido.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/06/13

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Nós devemos nos esforçar apenas em unir tudo num ponto, onde o Criador e a criatura, “algo a partir de algo” e “algo a partir do nada”, estão aderidos. Todas as ocultações, distorções, contradições e eventos parecem existir só porque não sentimos e não percebemos unidade. Não há tempo ou lugar. Existe apenas o estado de falta de unidade e é isso que nós experimentamos e vivemos

Tudo o que eu sinto agora em torno de mim e dentro de mim é a falta de unidade em todas as formas possíveis. No momento em que eu consigo unir tudo, o mundo se tornao mundo de Ein Sof (Infinito).

Pergunta: Como nós podemos conectar tudo isso para trabalhar num Grupo de Dez?

Resposta: O Grupo de Dez é uma ferramenta de apoio numa “visão”, com a qual eu vejo o mundo. Ele me ajuda a me concentrar nele e a alcançar a unidade. Suponhamos que haja um pequeno círculo no centro da lente, com um “X” no meio que me ajuda focar o alvo.

A disseminação nos ajuda a esclarecer a meta que não vemos no momento e na qual não podemos nos concentrar, uma vez que está além do horizonte. A disseminação cria as condições, os dados que devemos colocar na fórmula para calcular a direção certa para a meta. Há milhares de parâmetros que devem ser levados em conta a fim de disparar, como calor, frio, condições meteorológicas, vento, diferentes desvios, constantes e estados mutáveis.

Tudo isto deve ser incluído numa fórmula de modo a assegurar que atinjamos o alvo. Esta fórmula é todo este mundo, tudo o que vemos em nossos 613 sentidos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Ao ler O Zohar, nós temos que tentar encontrar o contato entre nós e sentir a força superior neste contato. Nossa conexão vai se tornar o vaso para a revelação do contato com o Criador.

Se eu tento me conectar com os amigos, eu já estabeleço um vaso acima da razão, já que de acordo com a minha razão, eu não estou conectado a ninguém, e não preciso estar conectado a ninguém; eu estou sozinho e é como se todo mundo não existisse. Se eu acredito que a conexão entre nós é mais importante do que eu, eu já subo acima da minha razão, acima do meu desejo.

Portanto, mesmo que a conexão entre nós não tenha atingido o nível da verdadeira doação, ela já recebeu certa forma acima do ego individual da pessoa. Assim, até este ponto, ela já é premiada com uma iluminação de cima com a doação da Luz.

Não há outro meio em nosso mundo para se aproximar da Luz, para se tornar semelhante a ela, tornar-se adaptado a ela, de modo que a Luz comece a nos influenciar, senão conectando-se aos outros acima da minha razão. Essa ação já está organizada para nós para que possamos realizá-la. Nós podemos realizá-la de diferentes maneiras. Nós temos o apoio do ambiente. Isso significa que tudo é organizado no nível corporal mais baixo: você tem amigos e um grupo, portanto, faça-o!

Ninguém pode alegar que não recebeu a chance de avançar. Se uma pessoa se coloca no grupo como o membro mais simples, menor e mais humilde, então, por esta ação corporal simples, ela já pode começar a sua ascensão espiritual, mesmo sem uma mente especial, sem sentimento e sem qualquer informação sobre o avanço espiritual. Ela não tem que fazer nada além de servir ao grupo. Esta é a verdadeira forma de Malchut de Nukva (a parte feminina da criatura). Se ela serve, ajuda, apóia e faz a vontade de seu esposo, ela “compra” o seu lugar ao lado dele. Nós temos que fazer o mesmo em relação ao Criador.

Da 2^ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/07/13, O Livro do Zohar – Introdução

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