O ano passado [2017] foi o mais miserável do mundo em mais de uma década, de acordo com uma pesquisa sobre as emoções das pessoas em mais de 145 países.

As pessoas sentiram tristeza, estresse, preocupação, raiva e dor física com mais frequência em 2017 do que nos anos anteriores.

Os resultados significam que o mundo está mais “negativo” do que em qualquer outro momento desde que a empresa de sondagens [Gallup] iniciou o estudo em 2005 (CNN).

Pergunta: Como você comentaria sobre as emoções humanas básicas da perspectiva da Cabalá e como alguém pode superá-las?

Resposta: Você não pode. A resposta é simples e imediata: você não pode!

O fato é que nosso egoísmo está constantemente crescendo. O que nos satisfez, digamos, em 2017 pode não nos satisfazer mais em 2019. Posso me sentir entediado com algo que costumava me interessar. Posso ter ficado satisfeito com meu salário anterior, mas hoje não posso ficar satisfeito com ele, nem em passar tempo com minha esposa, filhos, família, até mesmo meu apartamento, e assim por diante.

Em outras palavras, meu ego exige muito mais do que antes. Normalmente, ele não recebe nada a mais e talvez até menos. Então, tenho todos os motivos para considerar minha vida em declínio.

Comentário: Sociólogos dizem que o propósito da tristeza é motivar uma pessoa a melhorar sua situação, atingir objetivos e eliminar a insatisfação, porque é um fator negativo e angustiante.

Minha Resposta: Esse é um sentimento agradável se deriva de problemas tangíveis, como falta de dinheiro, um apartamento pequeno ou algo semelhante.

Mas se eu estou simplesmente triste, melancólico, azul, essas são coisas muito sutis dentro de nós que talvez nem entendamos de onde vêm. A vida carece de luz.

Pergunta: Os Cabalistas sentem tristeza?

Resposta: Os Cabalistas sentem uma forma especial, terna e elevada de tristeza.

Eles estão tristes porque não conseguem mostrar aos outros os prazeres que os aguardam. É por isso que os Cabalistas sentem tristeza.

Eles próprios estão em um estado de suprema realização. Mas porque não conseguem transmitir isso aos outros, que não têm fome, apetite ou desejo suficientes por isso, os Cabalistas estão tristes. Como uma mãe que sofre quando não consegue alimentar seu filho.

Comentário: A próxima emoção é o medo.

No mundo animal, o medo é uma emoção baseada em experiências negativas passadas e desempenha um papel crucial na sobrevivência de um indivíduo. Em humanos, ele sinaliza perigos atuais, tanto internos quanto externos, inatos e adquiridos.

Ele naturalmente evoca sentimentos de solidão, rejeição e ameaças à autoestima; ele suprime completamente a personalidade.

Minha Resposta: Sim, a sensação de medo suprime a personalidade. Existem cerca de 800 tipos de medo. É uma força negativa poderosa que confina uma pessoa e a limita severamente a ponto de ser incapaz de se mover ou pensar. É um problema significativo.

Pode ser resolvido não confrontando o medo em si, mas focando em seu oposto. Em outras palavras, incutir um senso de confiança em uma pessoa de que ela não pode apenas superar o medo, mas também pode perceber que tal medo não existe na natureza. É algo que você imagina, nada mais. Seja livre, eleve-se acima da vida e não sinta medo.

Na Cabalá, é dito que é preciso superar o medo com admiração pelo Criador.

Se eu substituir meus medos mesquinhos e egoístas por admiração pelo Criador, se eu posso me tornar útil e necessário em Sua obra neste mundo, então meu medo desaparece. Em vez disso, ganho imensa força, vigor e habilidade de me expressar.

O medo desaparece. Eu o suprimo, elevo-me acima dele. O medo se torna a própria escada que subo; ele é pressionado para baixo enquanto eu subo.

Comentário: Isso requer uma personalidade internamente forte.

Resposta: Sim, e isso é alcançado através da força.

Pergunta: Como sabemos pela vida, a raiva não é apenas um sentimento de irritação ou uma contradição às crenças, egoísmo ou visão de mundo de alguém. Ela também tem uma dimensão física e se manifesta como um impacto emocional através do cérebro. Ou seja, a raiva dá à pessoa força e um impulso para agir.

Como usar corretamente a raiva?

Resposta: Essa é uma pergunta completamente diferente. Você não está falando sobre suprimir a raiva, mas sobre transformá-la.

Pergunta: Como usá-la e transformá-la?

Resposta: Primeiro, a raiva só pode ser subjugada ao perceber que você está lidando não com outra pessoa ou coisa, mas com o Criador. Ele é a fonte de emoções positivas e negativas; todas elas vêm Dele.

Então, quando sentimentos como insegurança, medo ou raiva surgirem, você deve se lembrar de que está lidando com o Criador e agir de acordo.

A raiva só pode ser transformada em alegria e colaboração, abraçando a pessoa ou coisa com a qual você está bravo e se sentindo próximo dela. Isso acontece quando você entende que o Criador lhe envia raiva para ajudá-lo a subir para o próximo nível.

Assim, as pessoas, eventos ou mesmo objetos que provocam sua raiva devem ser vistos como auxílios em seu crescimento. Você deve abordá-los com aprovação, amor, compreensão e gratidão.

Pergunta: Com que você costuma ficar bravo?

Resposta: Com tudo! Absolutamente tudo. Fico muito bravo. Isso me ajuda a seguir em frente.

Pergunta: Você vira imediatamente?

Resposta: Sim, muito rápido!

Pergunta: Na última década, as pessoas foram unidas por emoções negativas. No passado, as pessoas eram unidas por aspirações pelo futuro, alcançando e conquistando novos patamares. Hoje, elas são unidas por estados negativos.

Você acabou de fornecer métodos para transformar emoções destrutivas em movimento construtivo. Como as pessoas podem perceber que toda a negatividade acumulada nelas é como um trampolim, um trampolim para a transformação em direção a algo melhor?

Resposta: As pessoas precisam aprender isso; não é fácil. É um sistema inteiro onde uma pessoa possui duas forças: positiva e negativa. Posicionadas entre elas, elas começam a ver todas as qualidades, sensações e experiências como ferramentas ou oportunidades para sua próxima ascensão espiritual.

Assim, suas reações se tornam menos instintivas.

Isso requer treinamento, compreensão do processo e interação constante com indivíduos com ideias semelhantes. A pessoa aprende com eles e eles aprendem com ela. É a educação das emoções.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 14/11/19

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Pergunta: Podemos fazer um exercício de passar de Lo Lishma para a intenção de Lishma a cada momento, em pensamento, em oração?

Resposta: Sim.

Pergunta: Eu começo minha oração pelos meus amigos mesmo tendo algum interesse próprio, minha natureza egoísta. Como posso gradualmente eliminá-la para que meu pedido termine com Lishma?

Resposta: Compare seus objetivos com um objetivo comum e você verá o quanto do seu objetivo desaparece no objetivo comum.

Pergunta: O objetivo comum e o objetivo de trazer contentamento ao Criador são os mesmos ou são duas coisas diferentes?

Resposta: O propósito de trazer contentamento ao Criador não está claro para nós; estas são apenas palavras. Portanto, precisamos de alguma forma colocá-lo junto na dezena.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/02/25, Preparação para a Convenção “Conectando-se à Lishma”

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Comentário: A maioria de nós está familiarizada com situações de desigualdade quando um atropela o outro com sua “superioridade moral”. Os pesquisadores estão se perguntando: quais estratégias ajudam as pessoas a evitar, tolerar, lutar e derrotar aqueles que as tratam como um espaço vazio?

O biólogo de Harvard Edward Wilson compartilhou uma história encantadora … A história conta sobre dois porcos-espinhos amontoados para se aquecerem em uma noite fria. Quando eles se aproximavam demais, eles se picavam com seus espinhos, então eles decidiram se aquecer separadamente. Mas então eles ficaram com muito frio. Depois de inúmeras tentativas de se sentirem confortáveis, eles finalmente encontraram uma distância onde estavam confortáveis e aquecidos o suficiente. Desde então, eles chamam essa distância de decência e boas maneiras (Psychology, Harvard Business Review Russia).

Resposta: De fato, é assim que inventamos as regras de comportamento e boas maneiras que entram em nossas vidas. Em outras palavras, nós meio que “pintamos por cima” do nosso egoísmo, nos limitamos a paliativos, “aparamos os espinhos”. Mas eles crescem de novo.

Precisamos corrigir a natureza egoísta do homem para que todos ajam em benefício dos outros, e todos se sintam bem. Esta é uma correção difícil, mas somente neste caso uma pessoa viverá em um tipo de “mundo sem espinhos” onde todos têm a garantia de serem bem tratados.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/04/18

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Pergunta: Com o tempo, a confiança de que o Criador nos ama aumenta. Isso vem do fato de que o coração se abre ou é porque a mente prevalece? Eu gostaria que o coração se suavizasse constantemente. É possível passar isso para a dezena, e se sim, como?

Resposta: Você pode falar sobre isso na dezena, mas apenas ocasionalmente, em casos raros.

Pergunta: De que depende essa confiança? Afinal, antes só havia golpes e dor.

Resposta: Antes você era pequeno, e agora você cresceu um pouco.

Da Lição Diária de Cabalá 01/02/25, “Conectando-se à Lishma”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 74

Onde temos livre escolha e onde não a temos?

RABASH escreve sobre onde temos livre escolha em seu artigo, “A Associação da Qualidade do Julgamento com a Misericórdia”: “O trabalho principal é a escolha, ou seja, ‘escolha a vida’, então haverá Dvekut [adesão], que é Lishma [por Sua causa]. Com isso, a pessoa é recompensada com Dvekut com a Vida das Vidas”. Dentre todas as ações que realizamos na vida, apenas uma ação é dada para livre escolha.

Se conduzirmos um exame científico em nós mesmos, descobriremos que em todos os processos biológicos e fisiológicos do nosso corpo, incluindo a complexidade do nosso cérebro (do qual apenas cerca de dois por cento é utilizado), nada opera voluntariamente. Tudo funciona automaticamente. Até mesmo o cérebro, os processos de pensamento e as decisões aparentes operam como um computador pré-programado com dados, operando com base em parâmetros iniciais e nossa natureza inerente.

Descobrimos que não somos diferentes de nenhuma outra criatura e agimos somente de acordo com as leis da natureza, sem capacidade de escolher ou introduzir novos parâmetros. Não há fonte de onde extrair essa entrada, nada externo para ensiná-la. Tudo o que entra em nosso “computador” já está predeterminado.

Portanto, não temos livre escolha. Baal HaSulam explica em “A Liberdade” que na vida, temos apenas uma ação de livre escolha: “E você escolherá a vida”. Não há necessidade de focar em nenhuma outra ação, ele enfatiza, pois outras ações se desdobram automaticamente, quer queiramos ou não. Se focarmos neste único ponto de escolha, teremos sucesso em construir nosso verdadeiro eu.

RABASH continua, “Quando há Providência aberta, não há espaço para escolha”. Não há pessoa em tal estado. O que é Providência aberta? Toda a realidade e todos os seres criados operam de acordo com um plano e programação internos, fazendo com que a pessoa seja inexistente.

“Por esta razão, o superior elevou a Malchut, que é a qualidade do julgamento, aos Eynaim [olhos]”. Isto porque sob a Providência aberta, não há escolha, e o propósito é que sejamos independentes, para estabelecer algo nosso. Por quê? Porque, através da nossa independência, sentiremos quem somos e saberemos o que somos. Agindo a partir do nosso próprio eu, podemos nos elevar por nós mesmos ao nível do Criador, pois “aderir a Ele” significa atingir esse mesmo nível, identificação absoluta, e aderir como iguais ao Criador.

“Isso criou uma ocultação, ou seja, parecia ao inferior que havia uma desvantagem no superior”. A ocultação do superior é projetada para nos dar livre escolha. Como a livre escolha nos é dada? Recebemos um sentimento, um pensamento, de que o superior, o mundo espiritual, é inexistente, e que nós meramente vivemos neste mundo como animais, sem ninguém nos observando. Essa ocultação é dada especificamente àqueles que querem avançar, àqueles que querem elevar, transformar em seres humanos e conceder-lhes livre escolha.

O início dessa ocultação é o que sentimos em nosso estado atual. Como? Qualquer um que deseje atingir algo do desconhecido já experimenta alguma ocultação. Os AHP do superior (a parte inferior do grau superior) começam a agir em nós, atraindo e nos incitando a buscá-lo através da ocultação.

“Não havia Gadlut [grandeza/idade adulta] no superior”. É o que sentimos. Se nos sentimos assim, caímos em desespero. O estudo deixa de nos atrair e o caminho se torna obscuro. Isso significa que já entramos no processo.

“Subsequentemente, as qualidades do superior são colocadas dentro do inferior, ou seja, são deficientes. Segue-se que esses Kelim [vasos] têm equivalência com o inferior, ou seja, que assim como não há vitalidade no inferior, também não há vitalidade nas qualidades superiores”. O inferior percebe que mesmo no superior não há vitalidade. Por quê? Porque o superior deliberadamente se despoja de luz, mostrando ao inferior que ele não tem nada.

“Em outras palavras, ele não sente gosto na Torá e Mitzvot [mandamentos], pois eles são sem vida”. É por isso que se diz que estudar Cabalá é perigoso. Mesmo para pessoas que observam a Torá e Mitzvot e fazem tudo o que é necessário, quando estão em um estado de descida, tudo parece sem gosto e sem sentido, a tal ponto que começam a menosprezar até mesmo essas práticas.

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Pergunta: É possível encontrar sentido no sofrimento emocional?

Resposta: As pessoas encontram grande sentido no sofrimento. Mas o sofrimento deve levar uma pessoa a algum resultado, ou ela escreverá literatura, música e assim por diante. Muito disso é baseado no sofrimento. Ela terá que mudar a si mesma, sua atitude em relação ao mundo, sua filosofia de vida e assim por diante.

Pergunta: Você atribui tudo isso ao sofrimento?

Resposta: O sofrimento impulsiona a humanidade.

Pergunta: Podemos aceitar isso?

Resposta: A maioria das pessoas aceita o sofrimento e é incapaz de combatê-lo.

Mas algumas pessoas suprimem seu sofrimento e elevam-se ao próximo nível.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/09/24

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Pergunta: Nas Convenções, recebemos força que deve ser percebida depois, caso contrário, ela se dissolverá. O que isso significa?

Resposta: Na Convenção, alcançamos uma certa conexão uns com os outros e, pelo bem dessa conexão, estamos prontos para sacrificar algumas pequenas realizações egoístas, prazeres e fraquezas nesta vida. Estamos prontos para nos doar para alcançar algo mais elevado.

Depois a inspiração desaparece porque a conexão entre nós se desintegra. Não conseguimos mantê-la à distância.

Somos pessoas pequenas. Todos retornam aos seus velhos hábitos e, como resultado, perdemos a força mútua, mergulhamos em nosso materialismo e não conseguimos mais pensar tão intensamente sobre elevação espiritual, correção, o sentido da vida ou como realmente alcançar isso aqui e agora.

Então acontece que precisamos de algum tipo de conexão constante, talvez não tão intensa quanto nas Convenções, mas uma que nos exce, nos puxe, nos pique mais intensamente porque só ocasionalmente nos lembramos e nos perguntamos: “O que será de nós?” Precisamos restaurar essa conexão de alguma forma.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Congresso para Conexão!!!”, 01/05/10

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Pergunta: Por que você diz que é preferível assistir às aulas em um grupo grande? Isso amplifica suas informações?

Resposta: Claro. Dizem: “Na multidão do povo está a glória do Rei”. Somos muito pequenos por nós mesmos. Mas se mil pessoas estão ouvindo uma lição, uau! E se forem dez mil? UAU! Olhamos para a contagem e os números, mas não entendemos a qualidade.

Pergunta: O grupo é um amplificador muito forte?

Resposta: Sim, há uma grande diferença entre se eu dou informações a uma pessoa ou a mil. Afinal, elas são distribuídas entre todos de acordo com a disposição de cada pessoa. Há casos em que você pode estudar com uma pessoa, sintonizá-la expressamente e conduzi-la a uma meta espiritual. No entanto, não existe tal coisa hoje. Hoje, isso está apenas indo para as massas.

Eu era um estudante do Rabash, e ele estava constantemente envolvido comigo. Toda manhã saíamos para caminhadas juntos, e toda semana fazíamos uma viagem de dois dias para Tiberíades. No entanto, essas são instâncias isoladas que os Cabalistas tinham no passado.

Mas agora cruzamos uma linha, e não acho que isso possa acontecer novamente. Não há tal opção hoje. Não vejo ninguém que eu possa trazer para perto de mim e moldar em um líder da próxima geração.

Isso estaria em grande contraste com todos os outros e prejudicaria a disseminação geral da Cabalá, que é muito relevante agora. Antigamente, não havia como disseminar, mas isso não é mais o caso. Hoje em dia, a disseminação é apenas para as massas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Grupo: Amplificador de Informação”, 17/04/10

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Pergunta: Você frequentemente fala sobre o uso correto de perturbações que surgem no caminho de desenvolvimento de uma pessoa. Como você pessoalmente consegue usar uma perturbação corretamente para progredir?

Resposta: Se eu sei que essas perturbações vêm do Criador, isso já remove a percepção delas como perturbações e as muda instantaneamente da categoria de perturbações para a categoria de ajuda. É como no treinamento, quando você tem que superar certos obstáculos para se tornar mais forte, alcançar mais alto e ir mais longe.

Em outras palavras, você precisa encarar essas perturbações como a aquisição de novos graus.

Este é um trabalho grande. É realmente uma perturbação? Você não pode ascender de um grau para outro confiando somente em sua própria força, no poder de sua mente, porque você precisa ganhar nova consciência, uma nova sensação e uma nova revelação.

Para conseguir isso, você deve adquirir novas qualidades. E para adquiri-las, você deve lutar e criá-las dentro de si. Caso contrário, você não terá as sensações necessárias, a sensibilidade para novas e mais sutis camadas de realidade.

Comentário: Suponha que eu tenha que superar alguma perturbação. Há situações em que você realmente não sabe qual direção tomar.

Minha Resposta: Sempre em direção ao Criador. É muito simples: “Não há outro além Dele”. Esta é a única força que governa você, sempre com um propósito benevolente. Mesmo que pareça a você que há milhões de problemas vindos de diferentes fontes e é difícil ver qualquer propósito benevolente nisso. O que está acontecendo com você pode parecer completamente obscuro. Mas sua tarefa é conectar tudo isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Use o Inimigo”, 19/04/10

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Pergunta: Você diz constantemente que o grupo é a coisa mais importante em que devemos focar. Mas, ao mesmo tempo, você mencionou que não tinha um grupo. Como você conseguiu superar isso e progredir sem ele?

Resposta: Cada um tem seu próprio caminho, e muitas vezes nem entendemos por que as coisas acontecem conosco do jeito que acontecem. Para cada pessoa, é muito individual, tanto interna quanto externamente. Esse é o destino. Foi assim que fui levado ao estudo da Cabalá, e é assim que continuo sendo guiado.

Sou eu mesmo que estou fazendo ou criando alguma coisa hoje? Absolutamente não. Quando alguém diz o nome “Michael Laitman”, eu não me associo a ele de forma alguma! Parece que não tenho nome.

Quando sou apresentado como um médico, filósofo, Cabalista ou chefe do Bnei Baruch, parece que esse é o título de outra pessoa. É como se eu vestisse um manto, sentasse em uma cadeira importante e liderasse de lá. Então, eu me movo para cá e sento em meu “pijama”. Porque essas são pessoas completamente diferentes. Completamente diferentes!

Comentário: Mas você tem apenas uma mente.

Minha Resposta: Não estou falando sobre isso, mas sobre o papel que tenho que desempenhar. Sei que sou compelido a fazer isso, que estou sendo levado a isso, é necessário, e eu faço isso. Concordo com isso, sou grato por isso porque entendo sua importância e, essencialmente, sei que preciso disso.

Este é o caso de muitas pessoas no mundo que ocupam cargos significativos. Uma pessoa não pode simplesmente deixá-los para trás; o papel os obriga. Qualquer grande líder provavelmente adoraria escapar para uma vila em algum lugar, relaxar e ser ele mesmo por um tempo. E se estamos falando de uma mãe de uma família grande, ela sabe que é obrigada a fazer o que faz pelo bem de seus filhos.

Eu simplesmente sinto meu dever. Além disso, sinto uma obrigação de cima, não apenas em um nível corpóreo, onde alguém o nomeia e pronto. Da mesma forma, fui levado ao Rabash, e foi exatamente assim que ele se relacionou comigo.

Um dos meus amigos que estudou com Rabash uma vez se lembrou de ir ao mar com ele e perguntar por que ele tratava Laitman daquela maneira. Rabash respondeu: “Essa é a alma dele. Isso me faz me relacionar com ele dessa maneira”. Eu nem sabia ou imaginava que ele diria algo assim para os outros.

Então, é um papel, não algum tipo de privilégio, um papel imposto a uma pessoa com base na raiz de sua alma para que ela o cumpra dentro do sistema geral. Pode ser importante ou não importante em relação aos outros, mas isso não importa. É simplesmente um papel.

Podemos falar sobre a importância dos pais em relação aos filhos. Mas, fundamentalmente, a importância deles está no fato de que eles são obrigados a cuidar dos filhos, não no fato de que eles são maiores, mais fortes ou mais inteligentes. Pelo contrário, eles são obrigados a fazer tudo para servir aos filhos. O mesmo vale para mim.

Você pode dizer: “Mas também há vaidade e autoimportância”. Se for esse o caso, então a pessoa perde tudo. Porque ao cumprir um papel designado pelo Criador, em última análise, fazendo Sua obra, se uma pessoa busca satisfação pessoal, poder ou vaidade em vez de pedir elevação espiritual, a qualidade de doação, ela perde o ponto completamente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Seu Caminho”, 29/05/10

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