A sabedoria da Cabalá difere da simples fé cega popular, pois fala sobre o trabalho durante as descidas, o distanciamento e as rejeições do Criador por meio de todos os tipos de eventos em nossa vida.

Podemos estar prontos para dizer: “Não há outro além do Criador”. Afinal, parece correto e bom que exista apenas uma força que cria e governa tudo. Mas nos esquecemos disso no momento em que sentimos a rejeição dessa força, quando recebemos vários problemas que parecem injustos.

Além disso, acontece que tudo isso é pré-planejado para cada um de nós pelo Criador desde o início da criação, visto que tudo já foi predeterminado até o fim da correção. É por isso que toda a nossa vida é um filme, ao qual devemos adicionar “620 vezes mais” por meio de nossos próprios esforços, especialmente em tempos de distanciamento.

O trabalho principal acontece durante a descida. O Criador torna o caminho mais difícil para nós, enviando-nos vários problemas, dificuldades e ocultações, e colocando obstáculos à nossa frente. Mas sabemos como superar tudo isso, e não é saltando heroicamente sobre todos os obstáculos.

A verdadeira superação reside em atribuir todos os obstáculos e a angústia do coração ao Criador, e não pedir que sejam removidos. Os obstáculos são, na verdade, os degraus pelos quais devemos ascender.

Cada vez que o desejo de receber prazer cresce, um problema surge como um convite do Criador para que Ele se eleve e afirme Sua unidade em um grau mais elevado. É por isso que vivemos de problema em problema, de decepção em decepção, do medo ao espanto. Mas é precisamente nisso que devemos ver a graça do Criador, porque Ele não nos abandona, mas nos impulsiona para a frente.

É assim que acontece com toda a nação de Israel como um todo, e com cada indivíduo que avança em direção ao seu estado final corrigido. É precisamente durante as descidas que temos a oportunidade de pedir ajuda ao Criador. Acontece que as descidas são aqueles estados em que o Criador convida a pessoa a se aproximar, e precisamente através da superação da confusão e das perturbações que visam nos separar Dele.

Se, apesar de todos os obstáculos, declaramos que eles vêm do Criador para que peçamos a Ele ajuda para superá-los em direção a uma maior adesão, os obstáculos se tornam um meio de conexão, a própria cola com a qual aderimos ao Criador.

Acontece que os obstáculos foram, na verdade, úteis para levar a um pedido, em resposta ao qual a pessoa recebe do Criador a força de doação, da fé acima da razão, acima das perturbações. É assim que ela avança.

Portanto, nosso trabalho é nos alegrarmos com as perturbações como oportunidades para pedir ao Criador que se aproxime Dele.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/08/19, “Não Há Outro Além Dele”

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Se uma pessoa se relaciona com a criação como o Criador, significa que ela desenvolve a mesma atitude que Ele e entra no mesmo estado que Ele. Se ela molda o mesmo desejo, e o único desejo do Criador é dar, ela alcança o Seu nível, o Seu estado.

Pode-se dizer que, para alcançar algo, é preciso que seja importante para mim; caso contrário, terei que esperar por golpes. Os golpes virão, eu mudarei e, no final, ainda sentirei que devo lutar por algo onde não haja golpes, apenas prazer.

Então, talvez eu não devesse esperar por golpes para decidir avançar em direção ao meu objetivo. Em vez disso, eu deveria elevar sua importância agora. Neste momento, parece razoável não pagar muito por isso; não me parece tão significativo. No entanto, sei que, se eu esperar, pagarei três vezes mais. Ou seja, mesmo agora, eu deveria reconhecer sua total importância.

Como posso aumentar a importância do meu objetivo? Para isso, recorro a um grupo, que é uma espécie de agência de publicidade, que me faz uma “lavagem cerebral” e me explica por que isso é vital para mim e por que devo investir agora e alcançá-lo, pois depois custará mais caro e depois haverá sofrimento.

Assim, a propaganda substitui os golpes que me fariam perceber a importância de “fugir” em direção a esse objetivo e me traz a consciência de sua importância agora mesmo. Portanto, preciso que o grupo me forneça a mesma energia e o mesmo senso de necessidade para atingir o objetivo, assim como os golpes me forneceriam.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como a Cabalá pode ser percebida como ciência sem experiência e comprovação? Uma teoria é aceitável, existem muitas teorias, mas como isso será percebido por uma pessoa?

Resposta: É claro que apresentamos a Cabalá como uma teoria. E essa teoria é dupla. Primeiro, é uma teoria porque, em nossos sentimentos, em nossas provas, não há um nível em que possamos demonstrar alguns eventos claros que ninguém seria capaz de refutar.

Então, por um lado, é uma teoria porque você constrói sua percepção do que acontece em nosso mundo com base em uma causa invisível aos olhos, unicamente de acordo com sua própria lógica, de acordo com os acúmulos obtidos em suas experiências anteriores. Esta é uma teoria.

E a segunda teoria reside no fato de que, mesmo que você a tenha construído e alcançado, você a prova por meio de sua própria convicção, não com fatos. Você não pode revelar o Criador a todos e dizer: “Aqui está quem é responsável, aqui está quem está fazendo tudo isso!”. Portanto, ainda permanece no nível de provas lógicas, teóricas e abstratas.

E por que essa teoria é dual, uma teoria dentro de uma teoria? Porque você nunca conseguirá demonstrá-la a todos “sob demanda”. “Vamos fazer isso, e tudo vai acontecer!” É como pegar um cajado, bater com ele contra uma rocha, e a água começa a fluir. Isso não vai acontecer!

Precisamos estar preparados para o fato de que o que deveria acontecer não acontece imediatamente e, embora tenhamos tomado essa teoria como um meio, como uma ferramenta, para mudar nosso estado no mundo, ela nunca teve provas na natureza.

Ou seja, nunca houve um caso em que conduzimos um certo experimento específico e obtivemos certos resultados positivos, como acontece quando um medicamento é descoberto para uma doença, em que experimentos são conduzidos, os resultados são publicados para o mundo inteiro, o mundo concorda e os desenvolvedores obtêm permissão para distribuir o medicamento.

No nosso caso, é difícil dizer que isso acontecerá dessa maneira, porque então toda a humanidade progrediria não de uma forma que levasse à adesão ao Criador, mas de forma oposta.

Aqui começamos a entender por que o Criador envia sofrimento e por que não é em vão que está escrito que “o sofrimento amolece o corpo”. Isso significa que as pessoas estarão mais preparadas para aceitar nossa ideia. Em vez de estudo, em vez de trabalho em grupo, o sofrimento lhes dará o grau de purificação necessário para que concordem conosco. Será um acordo pela força, um acordo pela dor, mas elas não terão escolha.

Surgem perguntas: Por que a humanidade precisa passar por golpes? Por que não revelar tudo isso na natureza? Porque as descobertas na natureza também são feitas por meio do sofrimento, dos golpes, do investimento de esforço e recursos.

Em outras palavras, tudo o que alcançamos, alcançamos “com tristeza”; caso contrário, não avançamos em direção à adesão. É impossível avançar em direção à adesão a não ser contra o desejo de receber.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Enquanto estudavam no grupo de Abraão, seus companheiros de mentalidade semelhante e seus descendentes receberam tanto Aviut (a espessura do desejo) por meio do exílio egípcio, quanto Zakut (pureza) por meio do sofrimento que suportaram como resultado de possuir tal Aviut.

Era difícil para eles permanecerem em união com o Criador enquanto estavam no Egito, pois percebiam diversas forças externas governando-os, e era difícil relacioná-las ao Criador. Isso é o que se chama de “exílio”, e eles construíram as esplêndidas cidades de Pitom e Ramsés para o Faraó, e cidades miseráveis para si mesmos.

A Aviut aumenta e, como resultado, parece que o desejo de receber traz coisas boas à pessoa, enquanto o desejo de doar traz coisas prejudiciais. A pessoa é incapaz de conectar os dois e relacioná-los a um único desejo, uma única força, um único pensamento.

Isso continuou até que, dentro daquele grupo, que então havia se tornado uma nação, diferentes tipos de Aviut e tipos de alma começaram a aparecer: Moisés, Aarão, Kohanim (os sacerdotes), Levitas e o povo. Além disso, havia também a “multidão mista” (Erev Rav) que se havia misturado a eles — “uma grande mistura de nações”.

No entanto, devido ao número crescente de golpes que seu desejo de receber havia sofrido, cada indivíduo começou a sentir que poderia escapar do governo do Faraó apenas com o pequeno ponto que restava dentro deles, chamado “Moisés”. E eles começaram a tentar fugir do poder do Faraó.

Eles começaram a sentir a possibilidade de escapar dos pensamentos chamados “Faraó”, a “nação egípcia” dentro deles. Então, alcançaram um estado em que puderam unificar todas essas forças em uma só, chamada “Moisés”, e anexá-la ao Criador, para aderir à própria ideia de que “Não há outro além Dele” e “Ele e Seu Nome são um”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 149

Como o fato de o ARI ter sido um grande comerciante se encaixa no princípio da “corporeidade conforme a necessidade”?

Não apenas o ARI era um grande comerciante, mas muitos outros Cabalistas também eram grandes proprietários de terras. Como isso pode ser conciliado? Não há contradição. A correção ocorre unicamente no desejo. Não precisamos apenas ganhar a vida, mas também nos dedicar várias horas por dia aos negócios deste mundo. Que o ARI era um grande comerciante ou que ganhava muito.

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As pessoas me perguntam: por que um Cabalista ora quando há guerra no mundo? Um Cabalista sabe que a guerra principal não acontece em algum lugar do mundo, mas sim em nossos corações. Então, ele ora para que essa guerra desapareça, para que passemos a odiar o ódio que nos separa e nos esforcemos para nos unir como uma só pessoa, com um só coração. É assim que emergimos dessa guerra.

O propósito da guerra é exaltar a grandeza do Criador, elevá-Lo acima de todos os outros objetivos e conexões que cada um de nós possui. Somente quando a conexão entre nós for revelada em nossos corações, poderemos ter certeza de que vencemos a batalha contra nossa inclinação ao mal.

Se a guerra não é apenas interna, mas também externa, no mundo corpóreo, ela não nos deixa outra escolha a não ser revelar um bom relacionamento entre nós, descobrindo o que nos impede de nos unirmos como uma só pessoa com um só coração.

Há muitas forças atuando em cada etapa que nos distanciam uns dos outros e interrompem nossa conexão. Devemos lutar contra elas e buscar forças que possam nos ajudar a nos aproximar e nos unir, superando as forças da guerra.

Toda força da guerra visa nos dividir e nos separar uns dos outros. Se uma pessoa não está conectada aos outros, ela é totalmente impotente, um completo zero. A força de uma pessoa é o resultado de sua conexão com os outros. Uma vez que ela sai dessa conexão, ela fica sem nada.

Portanto, devemos nos lembrar disso constantemente e lutar apenas pela unidade. Se realmente queremos paz no mundo, devemos nos imaginar tão intimamente conectados que essa conexão por si só desperte o Criador para que Ele se revele entre nós.

Desta forma, superaremos gradualmente todas as forças de separação até que finalmente descubramos que estamos todos conectados uns com os outros e que o Criador está no centro da nossa unidade.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 19/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Você diz que existe uma lei geral no mundo. Digamos que eu nunca tenha ouvido falar dela e que minha vida seja uma bagunça. Como posso entender e concordar que existe uma lei por trás de tudo isso? Ela pode ser estudada de alguma forma?

Resposta: Conhecemos essa lei “pelo avesso”. A única questão é: por quanto tempo mais teremos que sofrer antes de reconhecer que ela existe e que, não importa o que façamos, nada de bom resulta disso.

Por quê? Significa que não enxergamos a realidade em sua totalidade; estamos perdendo sua parte mais essencial. Nossa falta de compreensão, percepção e conexão com essa parte é a causa de todos os nossos fracassos. É aí que surge em nós a necessidade de descobrir o que nos falta.

Essa parte ausente da realidade é chamada de força superior. Se nos familiarizarmos com ela, entenderemos o que fazer. Caso contrário, continuaremos a sofrer ainda mais.

A abordagem aqui é inteiramente pragmática; não há necessidade de palavras pomposas. Trata-se simplesmente de sobrevivência, de evitar a destruição total.

Baal HaSulam escreve que toda a humanidade poderia ser reduzida a apenas alguns milhares de pessoas e que elas poderiam satisfazer tudo o que é necessário. Não se trata de corpos; isso é óbvio. Milhões de almas podem existir em um único corpo. Tudo isso é altamente flexível.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Eu preciso de um povo virtuoso. Se concordarem em ser o remédio para todas as nações, ordeno que “sejam para Mim um reino de sacerdotes”, que é o amor ao próximo em sua forma final de “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, o eixo de toda a Torá e Mitzvot. E “uma nação santa” é a recompensa em sua forma final de Dvekut com Ele, que inclui todas as recompensas que se possa conceber (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]“ ).

A frase “E vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa” indica que toda a nação deve atingir esse nível espiritual.

“Sereis para Mim um reino de sacerdotes” refere-se ao trabalho acima dos vasos (Kelim) de recepção. Ao alcançar a correção nos Kelim de doação em todos os níveis de Aviut presentes na alma, a pessoa alcança a correção de AHP. Ou seja, todo o trabalho de GE, o “reino dos sacerdotes”, é necessário unicamente para corrigir AHP e trazê-lo sob seu domínio.

Estes são os dois estágios da correção do Kli. Após a quebra dos vasos, não resta nenhuma partícula que não seja composta de quatro partes: GE, GE dentro de AHP, AHP dentro de GE e AHP.

É impossível distinguir uma parte da outra. A quebra de vasos, no que se refere às almas, é diferente dos corpos neste mundo, onde se pode distinguir quem pertence a Israel e quem pertence às nações, quem nasceu de mãe judia e quem não. No que diz respeito às almas, porém, a quebra ocorreu dentro de todas as almas. Ao contrário dos corpos físicos, que são divididos entre Israel e as nações, não há tal divisão aqui, nem mesmo simbolicamente. Todas as almas passaram pela quebra.

Pode-se falar de quebra relativa dentro de todas as partículas, mas, em última análise, cada fragmento individual está tão interligado com todos os outros que cada parte contém tudo, à medida que a fragmentação se espalha para o menor desejo existente, fragmentando-o o máximo possível.

Portanto, o trabalho consiste em analisar e corrigir cada desejo, do mais puro ao mais espesso, do mais leve ao mais pesado. Aqueles desejos que podem ser separados e corrigidos primeiro devido à sua pureza são chamados de “Israel”.

É por isso que o trabalho começa com eles, como está escrito: “E vós sereis para Mim um reino de sacerdotes”. Estes são os desejos que podem ser separados de AHP, do desejo de receber, e atribuídos unicamente a GE – os desejos de doar. Estes formam Galgalta veEynaim de ZON no mundo de Atzilut, e são chamados de Israel.

Por quê? Porque esse tipo de desejo nunca foi pensado para ser destruído ou corrigido. Esses desejos não precisam de recepção e, portanto, não se relacionam com a recepção da Luz de Hochma. O propósito da criação, de atingir a equivalência de forma com o Criador, receber com o propósito de doar, não é para eles.

Portanto, todos os GE são Kelim, os atributos do Criador, que simplesmente precisam se misturar com AHP, corrigir-se e, assim, estabelecer um sistema através do qual AHP pode ser corrigido. Por si sós, eles não precisam ser quebrados ou corrigidos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em A Essência Dos Desejos “Israel”

Pergunta: Como a garantia mútua se encaixa na estrutura piramidal que também existe dentro do grupo?

Resposta: Não importa. É como perguntar se todas as almas são diferentes, como é possível que todas existam em uma só alma “como um só homem com um só coração”, sem diferenças entre elas, cada uma recebendo a medida completa e contribuindo tanto quanto todas as outras? Afinal, todas são diferentes umas das outras.

Se estamos em um único sistema, mutuamente interconectados, um em todos e todos em um, onde a estrutura de cada um é a mesma de todos, então não há diferenças.

É claro que existem diferenças nos pontos básicos das almas. Ou seja, o ponto no coração é diferente em cada alma, mas os outros “primeiros nove” que uma pessoa adquire são os mesmos: eu e inclusão, você e inclusão, ele e inclusão, e acontece que as estruturas de todos são as mesmas.

Pergunta: Qual é essa diferença?

Resposta: Essa diferença vem do Criador, sobre quem você diz: “Vá ao Mestre que me fez”. Você não pode mudar isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Alma Comum de Adão, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em A Estrutura Das Almas

A verdadeira recompensa de Dvekut com Ele… é expressa nas palavras “uma nação santa”, pois através da Dvekut com Ele nos tornamos santos, como está escrito: “Sereis santos para o Senhor vosso Deus, pois eu, o Senhor vosso Deus, que vos santifico, sou santo”.

E você vê que as palavras “um reino de sacerdotes” expressam a forma completa do trabalho no eixo de “Ame seu amigo como a si mesmo” (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

Há correção, e há aquilo que é alcançado por meio dela. Um “reino de sacerdotes” e uma “nação santa” são dois estágios. Um “reino de sacerdotes” refere-se à aquisição da qualidade de doação, de Bina, de Galgalta ve Eynaim (GE).

Diz-se que os “sacerdotes” não têm nenhuma conexão com a “terra”, o que significa que ainda não estamos envolvidos com os desejos, não os corrigimos, mas apenas adquirimos, contra o pano de fundo de todos os desejos, a intenção em prol da doação, de doar com o objetivo de doar.

Isto é chamado de “reino dos sacerdotes”; tudo é somente para o Criador. Adquirimos as mesmas qualidades que existem em Bina, ou seja, as qualidades do Criador.

O que significa “nação sagrada”? “Nação” refere-se aos Kelim (vasos) de recepção. Nesse estágio, já começamos a usá-los para a doação.

O estado de “nação sagrada”, segundo Rabi Shimon, também implica que uma pessoa serve a todas as nações do mundo (exceto às nações do mundo que estão dentro dela); em outras palavras, ela trabalha em prol da doação com todos os vasos de recepção. Isso é o que significa ser “uma luz para as nações”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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