Pergunta: Você disse que é possível testar o quanto você consegue usar o desejo de receber em prol da doação. Como posso traçar essa linha para usar uma parte do desejo de doação e não a outra?

Resposta: Isso só pode ser feito com base no nosso trabalho, nos nossos esforços.

Pergunta: Como posso usar parte da alegria em prol dos meus amigos, em prol do Criador, mas não para mim mesmo?

Resposta: Vejo que posso trabalhar com os prazeres que recebo para trazer alegria aos meus amigos. Isso está claro para mim.

Portanto, quando o Criador exige certas ações de mim, eu posso fazê-las: posso receber em prol Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/25, “Tudo é Obtido pelo Poder da Oração”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 151

Por que está escrito que devemos orar em uma linguagem clara?

Isso significa que as análises que fazemos em nosso desejo devem ser claras e compreensíveis para nós. É claro que não é porque o Criador não entende a oração, como se Ele fosse surdo ou não entendesse hebraico, e por isso precisamos recitar a oração palavra por palavra, letra por letra, com pronúncia especial.

“Linguagem clara” significa que nosso desejo deve ser esclarecido a tal ponto que seja verdadeiramente considerado uma oração. Não precisamos verificar isso com o Criador, mas com nós mesmos. Isso ocorre porque cada nível que examinamos minuciosamente se transforma imediatamente em um nível superior. Permaneceremos em um determinado nível enquanto não o tivermos esclarecido completamente, enquanto não reconhecermos profundamente nosso próprio desejo.

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Pergunta: Como posso ganhar força para permanecer na intenção 24 horas por dia?

Resposta: Um grupo pode obrigá-lo, não pela força, mas pela influência. Ele pode fazê-lo querer isso; você vai pensar nisso dia e noite, e essa ideia simplesmente não vai abandoná-lo.

Pergunta: Em um estado elevado, ainda posso manter tal intenção, mas o que devo fazer quando não há desejo?

Resposta: Você precisa começar a viver dentro da intenção, em vez de por meio de ações. É uma dimensão diferente: eu não vivo por meio de ações e relacionamentos; eu vivo dentro da intenção! Eu e o Criador — como me relaciono com Ele? Permanecer nessa intenção o tempo todo.

Se você entrar nesse estado por 24 horas completas, significa que cruzou o Machsom e entrou no mundo espiritual. Afinal, o mundo espiritual é a sua atitude em relação ao Criador, baseada na sua intenção em relação a Ele.

Claro, quando isso acontece, você se enche de algo completamente diferente, suas preocupações mudam; você vive por isso! Então, não tenha medo!

Então, quer você esteja estudando, comendo, bebendo, entregando-se aos prazeres materiais, seja o que for, permaneça nesta intenção. Somos capazes disso. Eu prometo que acontecerá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Percebemos como é difícil manter a intenção correta. Então, o que podemos dizer sobre o mundo inteiro?

Resposta: Isso é verdade. Mas, ao estudarmos a sabedoria da Cabalá, não há nada além da intenção. A questão toda reside em compreender sua importância.

Ou você alcançará a importância da sua atitude em relação à realidade e ao Criador por livre escolha, ou Ele incutirá essa importância em você por meio do sofrimento. Escolha uma ou outra, mas você terá que fazer isso com base na importância. Importância é o que você precisa alcançar. Ou os golpes a proporcionarão a você, ou a atenção. Só isso. Agora decida!

Hoje, quando vocês dizem ao povo de Israel que outra catástrofe pode se abater sobre eles, uma catástrofe ainda mais terrível, ouvem como resposta: “Deus nos livre! Do que vocês estão falando?! Como ousam?!”

Mas eu só quero que a importância total, a seriedade total da situação sejam compreendidas; portanto, falo de um desastre potencial antes que ele aconteça. “Não! De jeito nenhum!”, dizem eles, enterrando a cabeça na areia.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”.

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A Mitzva, “Ame seu amigo como a si mesmo”, é mais importante do que aquele que faz o sacrifício (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

O que representa o ato de “sacrifício”? Uma pessoa corrige um dos seus 620 desejos e o direciona para a doação; isso é chamado de “oferecer um sacrifício ao Criador” porque, por meio dessa correção, ela se aproxima do Criador (a palavra hebraica “Korban” — “sacrifício” — vem de “Karov” — “próximo”).

Assim, qualquer sacrifício dos níveis inanimado, vegetativo ou animado trazido por uma pessoa neste mundo simboliza a correção gradual de todos os 620 desejos com a intenção de doar.

Naturalmente, não se trata do que fazer com os animais, o trigo, o vinho, a água ou o sangue, seja lá o que for usado no altar. Todas essas coisas de fato assumem forma física em nosso mundo, mas seu verdadeiro significado reside no reino espiritual, onde a alma, composta de 620 desejos, está sendo corrigida.

No processo de correção dos desejos, os mandamentos entre uma pessoa e seus amigos são mais eficazes do que aqueles entre uma pessoa e o Criador.

Por quê? Baal HaSulam explica que devemos corrigir nossos desejos, mudando sua intenção de receber para doar. Ao trabalhar com amigos que nos são próximos em qualidade e que compartilham o mesmo objetivo, podemos fazer isso de forma mais eficaz do que com o Criador. Ele está oculto; Sua resposta não é sentida diretamente por nós. Mas nosso relacionamento com Ele deve ser constante, assim como Suas leis para conosco são imutáveis.

No entanto, ainda estamos em vasos não corrigidos. Nossos estados flutuam e desaparecem constantemente, de modo que ainda não somos capazes de entrar em uma conexão com Ele que nos influencie efetivamente.

Portanto, somente nossos relacionamentos com amigos continuam sendo o meio mais eficaz para avançar em direção à correção. Em outras palavras, os mandamentos “entre uma pessoa e seu amigo” têm precedência sobre aqueles “entre uma pessoa e o Criador”.

Em outras palavras, o mandamento “Ame o seu próximo como a si mesmo” é muito mais importante do que todos os sacrifícios e todas as outras formas de relacionamento entre uma pessoa e o Criador, porque contribui mais para a correção da alma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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O campo em que nos encontramos é um campo de sentimentos, de bem e mal, de prazeres e sofrimentos, de informações e de todos os tipos de relacionamentos. Dentro dele, podemos descobrir que se trata de um campo de intenção, do nosso relacionamento com o Criador, da oposição completa à equivalência completa. Não há nada mais.

Na medida em que sua intenção se assemelha à Dele, na mesma medida você verá que já está agindo. Na verdade, não há ações; em vez disso, você vê que a intenção é o que está sendo executado.

Mesmo em nosso mundo, não existem ações reais! Parece que precisamos fazer algo apenas por causa da lacuna entre a intenção e a ação, entre o desejado e o real.

A menor revelação que se recebe ao cruzar o Machsom é que o mundo inteiro existe em um determinado campo, e cada um cumpre os comandos desse campo de acordo com seu lugar, cada um de acordo com seu potencial, sua alma, em relação a esse campo. Mude seu lugar no campo e, consequentemente, você realizará algo diferente.

Você já não sentiu que às vezes, de repente, esquece tudo o que viu, sentiu, lembrou, como se o seu “computador” tivesse sido apagado e você tivesse ficado em branco? Algumas horas ou momentos depois, algo é inserido e você é “ligado” novamente, como uma marionete. Como isso pode acontecer com uma pessoa? Afinal, antes de começarmos a estudar Cabalá, não éramos assim! Lembrávamo-nos de tudo, tínhamos controle, sabíamos nos virar.

Mas, assim que começamos a estudar Cabalá, de repente nos esvaziamos e, em seguida, nos preenchemos com outra coisa. Surgem estados sobre os quais você não tem controle; você sente que eles não são “você”. Um “disco” é inserido ou removido em você, e você não sabe de onde ele vem. Isso acontece porque você está mudando e se movendo através deste campo, de um lugar para outro.

Sozinho, você é um Kli (vaso). O que isso significa? Onde quer que você esteja, é com isso que você se preenche. Você muda, se move, e desse lugar vem toda a sua realização. De repente, você se sente vazio. “O que aconteceu? Onde estou? Onde estão meus sentimentos, meu mundo interior?” Nada resta! Você mal se reconhece.

De repente, você descobre que está em um estado diferente, com um preenchimento diferente. Como você é um vaso, o que o preenche depende de onde você está no campo de luz. Então você perceberá que é a intenção que o move por esse campo e, de acordo com ela, você se preenche.
Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que significa que a intenção não está conectada ao nosso corpo? O que é a intenção?

Resposta: Essencialmente, a intenção é a maneira como me relaciono com o Criador, com esta única força atuante no mundo. Eu a distingo? Desejo vê-la e senti-la? E, finalmente, desejo me relacionar com Ele da mesma forma que Ele se relaciona comigo?

O único problema é como me relacionar com Ele; não há nada nem ninguém mais com quem me relacionar. Para me igualar a Ele em qualidades, preciso do mundo inteiro! É por isso que a alma foi quebrada em muitas partes.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Em nosso trabalho, devemos sempre enfatizar a importância e a grandeza do Criador aos nossos olhos, para que fique claro para o grupo que tudo o que fazemos é para alcançar isso. Enquanto isso, realizamos várias ações para controlar nosso desejo de receber, a fim de alcançar a adesão ao Criador.

O controle sobre o desejo de receber se expressa, antes de tudo, no fato de nos libertarmos de seu poder e começarmos a controlá-lo. Isso só é possível através da participação em um grupo, com apoio dentro dele. O verdadeiro poder sobre o desejo de receber é alcançado por meio do trabalho chamado “ame o próximo como a si mesmo”.

“Ame o seu próximo como a si mesmo” é o processo e o estado final na correção dos vasos de recepção para a doação em prol da doação, sem interesse próprio e preocupação apenas com os outros.

Afinal, Baal HaSulam não diz: “O que você tem, outros terão”. Ele não se oferece para compartilhar com todos igualmente, nem impõe essa exigência. Não, minha exigência no trabalho, de acordo com o princípio de “amar o próximo como a si mesmo”, deveria ser que eu doasse o único travesseiro, a única cadeira.

Não se trata de uma divisão meio a meio, não. Por quê? Porque aí eu simplesmente trabalho com meus vasos receptores e vejo que, para me sentir bem, preciso preencher a todos. Caso contrário, eles virão e tirarão o que eu tenho. Então, que todos tenham uma parte igual.

Este, entre outras coisas, foi o erro do empreendimento social introduzido na Rússia Soviética, ou nos kibutzim. Eles tinham um lema: “Todos são iguais e todos recebem igualmente”. Isso não basta para corrigir o desejo de receber.

O desejo de receber deve ser desconectado de si mesmo, pois seu objetivo final é fundir-se com o Criador. O Criador não pensa em Si mesmo: “Para que Eu possa ser como eles, e eles possam ser como Eu”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 150

Como alguém pode ser um grande comerciante sem paixão por dinheiro?

Pode ser que, em nossos dias, aqueles que se envolvem com questões financeiras precisem se dedicar completamente a elas. Mas é possível. A dificuldade de lidar com a espiritualidade versus a corporalidade existe até a barreira. Até a barreira, estamos divididos. Podemos estar aqui ou lá, mas não em ambos ao mesmo tempo. Não podemos conectar os dois.

Quando cruzamos a barreira, vemos a espiritualidade e a corporalidade não como opostos, mas como uma se sobrepondo à outra. Vemos a espiritualidade através do mundo corpóreo, e então todas as ações corpóreas assumem um caráter espiritual, sem contradição entre elas. A corporalidade não perturba mais a espiritualidade. Pelo contrário, quanto mais nos envolvemos em questões mundanas, mais vemos nossas próprias ações espirituais através delas.

Pode parecer que estamos fazendo algo materialista e bestial, visto de fora, porque a intenção determina o que foi feito, e a intenção é invisível. Portanto, isso é chamado de “sabedoria do oculto”. Através da vestimenta de uma dentro da outra, podemos fazer grandes correções e, de fato, não há contradição entre corporalidade e espiritualidade.

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Por que você precisa da vida corpórea se está abaixo do nível da intenção? Alcançar esse nível é por livre escolha! Portanto, antes de atingir as intenções corretas, você deve estar em um estado em que não tenha nada em comum com elas.

Ao mesmo tempo, você deve ter algum senso de existência e, com esse senso, você gradualmente passa a entender as intenções e entra no que é chamado de mundo espiritual, isto é, no desenvolvimento da intenção, e continua a se envolver com ela.

Você é quem faz isso. É por isso que deve haver uma certa realidade preliminar, chamada “este mundo”, a partir da qual você inicia seu movimento independente.

Mas, uma vez adquirida esta ferramenta com Rosh, Toch e Sof de um Partzuf, você continua com eles e não precisa mais deste mundo. Alguma ação física aqui ainda pode ajudá-lo? Independentemente de poder ou não, a existência deste mundo não interfere em sua vida com intenção, no mundo espiritual.

Mesmo agora, você pode sentar-se aqui com tudo o que possui e, ao mesmo tempo, estar em Atzilut com um Partzuf em pleno funcionamento. E, inversamente, você poderia estar apenas lá, sem o seu corpo físico.

Isso já depende do seu papel em relação a todas as outras almas: quanto você deve estar em contato com elas, qual é a sua função em relação a elas e se você deve permanecer em um corpo físico.

Se for preciso, mesmo que você não precise mais reencarnar, você ainda o fará. São diferentes tipos de cálculos.

É o que acontece com os grandes Cabalistas. Veja bem, a mesma alma, desde Adão, passando por Abraão, Moisés, Rabi Shimon, o Ari e Baal HaSulam, continua reencarnando. Ela precisa disso para si mesma?

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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