Pergunta: O que podemos fazer para evitar estarmos satisfeitos com o nosso esforço externo?

Resposta: Se uma pessoa sabe que só a intenção de atingir o objetivo, que ela constantemente discerne, a aproxima de espiritualidade, então ela não vê a ação como a chave. A intenção é o Kli (vaso) onde se recebe a recompensa e, portanto, todos os discernimentos tem lugar no mesmo. Ações sem intenção não são consideradas.

Talvez uma pessoa agrade ao Criador, mas com a intenção de agradar a si mesmo. É a maior força impura, um Klipa (shell). O grau mais elevado de doação é equilibrado com um Klipa maior: A ação é a mesma quando a intenção difere de doação.

No exterior, ela não mostra, e uma pessoa parece estar ansiando doar. Faraó, o desejo de sentir prazer, obedece às ordens do Criador precisamente. Uma pessoa age de acordo com seu desejo e mobiliza toda a sua força, só para se sentir bem para seu próprio benefício. Ela pensa constantemente sobre o Criador (já que é a fonte de prazer) e se esforça para fazer o seu melhor para esta fonte, mas para seu próprio bem. Isto é considerado como Faraó, o anjo da morte. [Leia mais →]

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Há quatro estágios pelos quais a Luz Direta expande-se para nós de cima para baixo: “O mundo dos anos da alma” e da existência da realidade. E tudo o que temos construído artificialmente como uma adição ao que é necessário para atingir um maior grau.

Estamos construindo esta adição no superior no inanimado, no vegetativo, e animado. No nível inanimado, criamos vários objetos; no animado e no vegetativo, nós alteramos a natureza e no grau da fala, fazemos as correções em nós mesmos. É tudo feito para que mais tarde, liguemos tudo isso com a intenção de corrigir e chegar a um grau mais elevado.

Nesse ponto, vamos nos sentir menos numerosos do que fazemos no presente, ou seja, mais unificados e colados. Hoje, nós experimentamos o mundo cheio de detalhes infinitos, o universo enorme, bilhões de pessoas, e uma infinidade de produtos e lixo. Mas, quando subimos para o nível seguinte, começaremos a ver como o mundo está se contraindo, diminuindo o número de detalhes, uma vez que tudo ligando a idéai de um homem com um coração. [Leia mais →]

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Rabash, Dargot HaSulam (Degraus Da Escada),”A Questão de Tu Bishvat”: O Criador deseja a uma pessoa que observa um mandamento, que é uma fruta, que a árvore e a fruta tenham o mesmo gosto, em outras palavras, que sua intenção seja também”Lishma”, em prol da doação.

Temos que passar por várias etapas no nosso trabalho. Primeiro de tudo, precisamos descer ao nível descrito como “Eu criei a inclinação para o mal.” Aqui, a pessoa torna-se familiarizada com a sua natureza, e vê o quão ruim e oposto ela é à bondade.

Bondade é Luz, a propriedade de doação. Onde posso ver a propriedade de doação, de modo a medir-me, em comparação a ela e determinar o mal onde eu existo? Onde está o mal e o Criador, que criou a inclinação para o mal? Devo alcançar o Criador, que criou a inclinação para o mal em mim, e oposto a ela, eu devo ter a Torá como tempero. [Leia mais →]

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O universo inteiro se divide em três partes:

1. A raiz da Luz à qual pertence tudo, começando com o mundo do Infinito, as quatro etapas do Luz Direta, e o ponto inicial da criação de todo o caminho até Atik e Anpin Arich do mundo de Atzilut.Tudo isso é chamado de raiz ou a fonte da Luz de Mochin (Hochma, Sabedoria).

2. A luz real de Mochin (Hochma) destinados para os seres criados, no qual ansiamos muito, existe em Aba ve Ima (pai e mãe) do mundo da Atzilut.

3. Todas os seguintes pertencem aos seres criados que recebem a Luz de Mochin: ZON (ZeirAnpin e Nukva) do mundo da Atzilut assim como tudo localizado abaixo dela. Essencialmente, todos os mundos de BYA (Beria, Yetzirah, Assiya)e todos os Klipot (conchas) também fazem parte de ZON.

Precisamos entender em todos os seus detalhes as diferenças entre a fonte de Luz (Atik e Arich Anpin Aba ve Ima), a fim de ser realmente capaz de se conectar a Aba ve Ima. Afinal de contas, a raiz dos seres criados é contida dentro deles, e temos que alcançá-los. Eles são chamados do alto “Pai e Mãe”, no estado de infindável de acasalamento (Zivug de Lo Pasik).

Para a sua criação, Atik e Arich Anpin tiram as peças do desejo após a quebra, que não têm qualquer ligação com ele . É por isso que acabou por ser tão infinitamente alto para nós, e que servem como a fonte da Luz de Mochin.

Atik leva GE (Galgalta Eynaim) de Keter do mundo de Nekudim. Quanto Arich Anpin, além de tomar a parte inferior, AHP (Awzen, Hotem, Peh) de Keter do mundo de Nekudim, Arich Anpin também “rouba” para si a parte superior, as melhores peças de todos os restantes Partzufim que contém toda a Luz (GAR de Aba, DAR de Ima, sete Keters). Ele tem tudo para si e é independente de qualquer coisa que aconteça a seguir, com nós, os seres criados.

Acontece que Aba ve Ima do mundo da Atzilut recebe apenas a parte inferior (ZAT) de Aba ve Ima do mundo de Nekudim, peças que levaram à ruptura. Isso significa que eles tinham sido lesados pela ruptura, pois eles são os culpados por isso. Eles tiveram que cancelar a si próprios, e mesmo quando eles não tinham quebrado, eles ainda sofreram.

Ora, é precisamente nestes Aba ve Ima que novos Partzufim recolheram os recipientes quebrados, os desejos do mundo de Nekudim, que realmente nos ajudam com correção. Isso é porque eles atingem “interminável acasalamento” (Zivug de Lo Pasik) e o “Santo dos Santos”(GAR da Luz de Hochma), mas tudo isso eles alcançaram nos desejos que sofreram e levaram à quebra.

Agora, uma vez que atingir o “Santo dos Santos”, eles são capazes de cuidar de nós, porque eles passaram por todos os defeitos e os corrigiu. Eles estão prontos para tomar conta de nós e salvar-nos de cometer erros. Eles podem ser um verdadeiro “Pai e Mãe” Superior para nós. Somos muito sortudos que tais altos desejos estão agora à frente de todo o nosso processo de correção.

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A partir da terceira parte da Lição Diária de Cabala de 10/01/2011, Talmud Eser Sefirot

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Eu Já Estive Aqui?

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Pergunta: Como é que nós passamos uma visão adicional da realidade de uma pessoa para que ele perceba que há algo lá fora, além da sua perspectiva habitual?

Resposta: Até que uma pessoa tenha evoluído a um certo nível e tente todos os tipos de filosofia e metodologia que derivam do seu egoísmo inato, não há nada que você possa fazer. Para esclarecer isso, ela deve primeiro chegar a uma profunda decepção e insatisfação com o mundo que vive:

1.Primeiro, eu descobrir que eu me sinto mal. Esta é uma etapa obrigatória.

2. Além disso devo sentir claramente não vou ficar melhor.

3. Mais importante, eu devo perceber que a causa de todos os males é o meu egoísmo.

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Nós estamos vivendo um período muito incomum na história humana. De agora em diante, todas as gerações viverão guiadas pela tentativa de ir da percepção da realidade interior à percepção da realidade fora de nós.

É por isso que nós sentimos um vazio tão grande dentro de nós, na vida de nossas famílias, em nossos relacionamentos com os filhos e os demais, em tudo que fazemos. Isso não é observado apenas em algum país em separado, mas em todo o mundo.

As mudanças que estão acontecendo na ecologia e no clima do planeta se tornam uma ameaça maior a cada ano. Mas tudo isso acontece a fim de mudar a percepção da realidade dentro de nós, a qual provoca uma sensação muito desagradável, a fim de sermos capazes de sair do nosso mundo egoísta e descobrir que agora devemos ir da percepção do mal para a perceoção do bem.

E se tivéssemos que obter o desejo de doar, então, naturalmente, ficaríamos felizes, porque não estaríamos destruindo a nós mesmos em um mundo global, onde estamos todos conectados de forma integral. Pelo contrário, conseguríamos promover nosso progresso, pois essa é a única maneira possível de viver e existir, em vez de destruir-nos uns aos outros.

Mas enquanto não mudarmos a nossa atitude em relação a nós, as outras pessoas, o mundo e a realidade em geral, a natureza não vai parar de nos pressionar, porque nós já cruzamos o limite designado. Em resumo, o que a Cabalá diz sobre isso? Ela diz que, se quisermos continuar a nos desenvolver sem sofrimento, devemos entrar em acordo com o estado superior da natureza (não temos escolha) e compreender que o nosso estado atual é muito ruim.

Essa perspectiva nos dá a oportunidade de nos desenvolver maravilhosamente, e nos recompensa com uma existência em um mundo eterno e perfeito que é revelado aqui, através das mudanças na nossa percepção. Por esta razão, tudo o que acontece conosco, devemos ver como uma grande ajuda do Alto, da totalidade da natureza comum, que nos ajuda e nos orienta neste caminho para o avanço adequado, mesmo que às vezes isso se manifeste através de influências desagradáveis.

Mas, se nós formos sensíveis a todos os pequenos sinais como esses, como uma criança inteligente e obediente que sabe como encontrar uma linguagem comum com os adultos, também avançaremos. Nós realmente temos uma maravilhosa aventura pela frente, em vez de uma vida dura.

Da Série de Palestras Introdutórias 28/12/10, “Oportunidades para o Desenvolvimento”

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O mal que nós devemos perceber interiormente não é o mesmo egoísmo que nos acompanha no dia a dia. O verdadeiro mal só se revela em relação aos amigos do grupo. Ao tentar conectar-se a eles, você revela como essa idéia é odiosa e repugnante para você.

O mal é quando você está indiferente à união, quando você constantemente se esquece dela. Considere esse mal! Isso ocorre porque você avalia o seu mal de forma egoísta; você o julga de acordo com seu estômago ou bolso cheio, embora isso não seja mau, mas simplesmente o corpo animal. O mal só se revela em relação à conexão, e local em que ocorreu a quebra.

A compreensão do mal no “período de preparação” inicia no momento que você começa a tratar o grupo como o lugar onde há a fronteira (tela) que antecede o mundo espiritual. O primeiro contato com os outros é a travessia da Machsom, a ponte que se abre de você para os outros. Quando você se conecta com os outros como um todo na primeira qualidade, na menor Reshimo (gene espiritual), isso se revela como a passagem para o mundo espiritual.

O mal só existe aqui na conexão com o seu próximo; o resto não é o mal, mas apenas “fraquezas” do corpo animal. A pessoa precisa transferir completamente a sua atenção de um tratamento educado e uma “atitude inteligente” para o mal verdadeiro, onde ocorreu a quebra. Caso contrário, você pensará que um lobo e um leão são maus e as aves são boas. Nós estamos acostumados a olhar para a criação desta forma distorcida, e isso nos impede de ver a verdade.

Assim que você transfere sua atenção para a conexão com o seu próximo, você localiza a área espiritual, que só reside na conexão com o seu próximo. Então, o Criador se revela entre vocês.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta:Existem situações na vida onde alguém me insulta, fazendo-me sentir muito magoado e humilhado. Qual é a ordem exata para analisar esse tipo de situação?

Resposta: No nosso estado atual somos incapazes de dizer qual é a atitude correta à realidade. Nós estamos confusos, estando a meio caminho entre o céu e a terra. Eu ainda não revelei o Criador ,mas eu já não estou mais em total ocultação também. Eu percebo todo tipo de ditos inteligentes, como parágrafos, expressões, e pedações de conhecimento, como revelação, mas isso não é assim. Tudo foi misturado dentro de mim.

Por isso Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Talmude das Dez Sefirot” que durante esses anos a pessoa tem de focar ao máximo no seu desenvolvimento. Esse é um período de grande confusão quando eu não posso entender a verdade, mas eu não posso mais concordar com a mentira. Eu estou sendo jogado de um lado para o outro. [Leia mais →]

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Pergunta:Se tudo no nosso mundo se origina nas raízes superiores, de onde vêm todo tipo de objetos artificialmente inventados, aqueles que não existem na natureza, tais como um carro, por exemplo?

Resposta:Toda a natureza é uma imagem que aparece em mim, e tudo nela descende a mim desde o Alto. No mundo espiritual, não há automóveis, mas a noção mesma tem que existir; de outra forma, como nós os construiríamos?

Na sua forma óbvia, as raízes do mundo superior se manifestam a nós como quatro níveis da natureza: o inanimado, o vegetativo, o animado e o falante. E o resto desce a nós na forma de pensamento. Todas as nossas invenções artificiais (tais como mísseis e carros) têm sua raiz no pensamento superior e não são um resultado da nossa observação da natureza. Isso não se expande de forma direta e obrigatória desde o Alto até embaixo, mas, ao invés, são inventados pelo homem que as completa com tudo o que lhe falta nesse mundo. [Leia mais →]

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Pergunta: Por que o Rabash repete os mesmos pontos em seus artigos de forma tão frequente, como se estivesse andando em círculos?

Resposta: Ele nunca se repete. As mesmas palavras soam de diferentes estados, de diferentes níveis de Aviut (espessura do desejo). Ele repete a frase em um nível diferente e mais profundo. Depois de concluir o primeiro “círculo” e discernir o que foi dito para si mesmo, você se move para um nível mais profundo e começa a análise, aparentemente da mesma frase, mas mais perto da verdade, da raiz.

Nós atravessamos as quatro fases de desenvolvimento, alcançamos o nível falante (humano), e nele passamos por quatro estágios novamente, até chegarmos ao nível “humano dentro do humano”. Tudo isso vem de Cima, da Luz Direta (Ohr Yashar). Somente o último nível, o quarto dentro do quarto, pode responder com a Luz Refletida (Ohr Hozer). Ele próprio não percebe a que está respondendo, porque no caminho de volta, o desenvolvimento que ele atravessa, permanece todavia incerto, até atingir a Raiz.

Só no final é que vamos entender o início e todo o caminho. Nós existimos em um sistema integral; até que a pessoa esclareça todos os detalhes, todas as interconexões entre as almas, e todas as formas de afetá-las, ela se vê obrigada a se equilibrar. Por esta razão, a pessoa está constantemente sujeita a mudanças.

A compreensão só vem no final da correção, quando todo o sistema torna-se equilibrado para você. É dito sobre isso: “Todos me conhecerão, do menor ao maior”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 9/02/11, Escritos do Rabash

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