Está escrito que “a inveja, luxúria e ambição” levam uma pessoa fora deste mundo, o que significa que temos que usar essas qualidades, a fim de sair para o mundo espiritual. Mas o problema é que uma pessoa dispersa-se em todas as direções e atinge todos os desejos do mundo corpóreo.

Se uma pessoa empregasse toda a sua força para se tornar um humano, subir ao nível espiritual, ao grau humano, ela teria sucesso. Mas ao invés disso, ela está correndo atrás de dinheiro, fama e poder, e não tem inveja das propriedades espirituais que lhe permitiria tornar-se um ser humano.

Precisamos analisar a nós mesmos e o contato com o ambiente que irá moldar-nos para que possamos concentrar-se no desejo mais importante de todos: tornar-se um ser humano e satisfazer os desejos de poder, dinheiro e fama apenas o quanto é imprescindível. Todas essas propriedades só devem sustentar a nossa aspiração para o tipo certo de inveja: a inveja do Criador e desejar ser como Ele! E se eu cair e começar a invejar a riqueza de alguém, poder ou honra, eu não vou ser claramente sintonizado para cima, para a meta. [Leia mais →]

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Nos escritos do Rabash, o artigo 29, “Casar com uma Virgem”: Toda vez que uma pessoa recebe uma esposa, receberá uma virgem que nunca teve um marido. Em outras palavras, ela nunca usou Malchut e deve ser sempre uma nova mulher. No trabalho espiritual Malchut é chamado de “o reino dos céus”, que uma pessoa deve tomar sobre si todos os dias novamente. Ela tem que imaginar que está agora começando o trabalho espiritual e não se preocupa com tudo que veio antes.

O Criador criou a criação e existe na adesão e unidade com ele. Chamamos esse primeiro estado ou o mundo do Infinito. No entanto, a criação não percebe-se neste estado. Foi simplesmente criada dessa forma, mas não é permeada por detalhes de percepção além de uma sensação. Portanto, é como o nível inanimado, uma gota de sêmen que não possui auto-percepção.

O desejo do Criador é trazer a criação para a realização de quem Ele é e, assim, se tornará semelhante e igual a Ele. Portanto, o verdadeiro estado está oculto da criação e, em vez disso ela começa a perceber-se no estado oposto. Esta fase, por sua vez, se divide em várias: percebe-se que ela existe nos níveis de criação inanimado, vegetativo, animal, e falante. [Leia mais →]

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Pergunta: Na “Introdução ao Livro, Panim uMasbirot Meirot”, Item 3, Baal HaSulam escreveu: “Podemos distinguir quatro divisões nas espécies Falante, organizadas em níveis uma sobre a outra. Essas são as Massas, os Fortes, os Ricos, e os Sagazes. Elas são iguais aos quatro graus em toda a realidade, denominados “Inanimado”, “Vegetativo”, “Animado” e “falante [humano] … Daqui resulta que o valor de uma pessoa no nível falante se iguala com o valor de todas as forças no vegetativo e do animado em toda a realidade, nesse momento, e em todas as gerações passadas.

“É correto assumir que é suficiente que uma pessoa, ao ter exercido o seu livre arbítrio, possa abrir o caminho de desenvolvimento a todos os outros níveis da natureza, que não pode evoluir sem ela?

Resposta: Certamente, usando seu livre arbítrio, uma pessoa pode abrir o caminho para ela e garantir um maior desenvolvimento de todo o inanimado, vegetativo, e os níveis animados da pirâmide humana, se todos eles unificarem um com o outro e juntarem-se a este grau humano. Foi assim que Rashbi, o ARI, e Baal HaSulam nos ajudaram. Uma pessoa pode atrair e conduzir todos os outros se ela está falando no “nível” de desenvolvimento, enquanto as outras estão no inanimado, vegetativo, e o animado. [Leia mais →]

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Nós nunca revelamos a verdadeira realidade, tudo acontece nos nossos desejos. O Criador criou o desejo que é, essencialmente, todo o material da criação. Sentimos o que está acontecendo dentro dele.

Sensações no desejo divididem-se em interno e externo, em outras palavras percepção interna de si e do ambiente. Por sua vez, estes segmentos de percepção também se dividem em uma multiplicidade de camadas, graus, peças e formas.

No entanto, tudo isso está dentro do desejo que foi criado pelo Criador. Nós não somos capazes de imaginar tudo o que existe fora desse desejo, mesmo hipoteticamente. Não há “outro” lugar que existe em algum lugar fora, o espaço “todo” é confinado dentro do desejo.

E é por isso que tudo o que percebemos depende das alterações do desejo. Tudo que a Cabala fala sobre a natureza do desejo criado, as mudanças que pode adquirir, e as coisas que ele vai sentir em conformidade com essas mudanças. A fórmula é simples: Você digita algumas alterações no desejo inicial e recebe uma certa sensação como consequência.

O espectro geral consiste de uma infinidade de sombras. Diferentes impulsos podem ser revelados ao mesmo tempo em um só desejo, percebemos diferentes eventos, ações em todos os seus desejos particulares. O desejo do homem se divide em 613 partes,onde ele experimenta todas as impressões e reações diferentes. E todos eles se somam para formar a sua imagem do mundo.

As peças do desejo recebido no que diz respeito ao inanimado, vegetativo, animado e os níveis de forma humana contornam a realidade para nós. Podemos continuar a abrir o desejo mais e mais como manter revelando as peças novas nele, e então o nosso mundo comum se expande.

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Da 1a. parte da Lição Diária da Cabala 17/02/2011, Escritos de Rabash

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Pergunta: Qual é o significado de (“Introdução de O Livro do Zohar,” artigo “O Sexto Mandamento”, item 221): “… pois nenhum outro tem permissão para perdoá-lo [o homem], exceto Ele “? Como pode uma lei ser ou não ser misericordiosa?

Resposta: Na Cabala, a misericórdia é a qualidade de doação (Hassadim); que não é o perdão dos pecados, como no nosso mundo. Não há perdão no sistema espiritual. Este é um sistema de leis muito precisas.

E quando eu faço algo pecaminoso, eu primeiramente preciso saber o que eu fiz, porque fiz isso, e como. Eu preciso entender que o Criador arranjou este pecado para mim para que se revelasse, e agora me ajuda a ver como eu posso evoluir.

Essencialmente, não há pecados há apenas a revelação do mal, que anteriormente era oculto e agora se revela. É por isso que a misericórdia no Zohar geralmente se refere a realização da força de doação.

[35594] A

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 17/02/2011, “Introdução ao Livro do Zohar”
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“Introdução ao Livro do Zohar”, o artigo “O Sétimo Mandamento”, Item 225: No Merkava [carruagem / estrutura] do o trono, o rosto de um leão está no lado direito e a face do boi está no lado esquerdo. O boi é chamado de “um todo [TAM] boi”, já que no Merkava do trono existe uma inscrição da aliança.

Pergunta: É possível criar um dicionário de termos espirituais adequadas para o nosso nível, o que explicaria as diferentes palavras do Zohar como “boi”, “estrutura”(Merkaba),”leão”, “serpente”, e assim por diante? Isso ajudaria a substituir as palavras que lembram imagens físicas com as forças espirituais de acordo com sua definição, durante a leitura. Será esta uma abordagem correcta para estudar o Zohar?

Resposta: Tudo depende da forma como estamos de acordo para falar entre nós. Quando temos uma percepção comum, falamos de acordo com esta sensação. Quando não percebemos os eventos da mesma maneira, mas compreendemos (um nível inferior da percepção), nós, dizemos falamos usando termos científicos e fórmulas. [Leia mais →]

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Pergunta: Por que os cabalistas manteram a sabedoria da Cabala em segredo por muitos anos, logo se alguém não estvier pronto não pode usá-la?

Resposta: A ciência da Cabala estava aberta para quem quisesse estudá-la até a ruína do Templo. A destruição do Templo era a destruição da sensação espiritual do povo de Israel.

Assim como é perigoso revelar a ciência regular aos egoístas que não têm a visão correta do mundo e seus efeitos já que a disseminação do conhecimento os arma com as ferramentas que podem prejudicá-lo e aos outros também, da mesma forma, as pessoas que caíram do nível espiritual do amor fraterno ao ódio infundado foram proibidas de estudar a ciência da Cabala. Afinal, elas poderiam usá-la de forma incorreta e tornar-se confusas. [Leia mais →]

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Nós trabalhamos de forma discreta e “binária”, por meio de impulsos individuais: sim ou não, conexão ou desconexão, subida ou descida, esquerda ou direita. Deste modo, pouco a pouco, nós adicionamos um passo após o outro, e tudo isto, finalmente, forma um todo integral.

Quando é necessário calcular a área de certa forma complexa, os cientistas usam uma equação integral: eles preenchem essa forma complexa com quadrados que podem ser medidos e os tornam cada vez menores, e, no final, somam tudo.

Por um lado, a rede de conexão que age entre as almas, dentro da qual residimos, é discreta, com impulsos e ações individuais. Mas no final, como resultado da nossa realização, quando penetramos cada vez mais nela, ela é transformada em uma rede integral. Em outras palavras, há uma quantidade tão grande de relações e ações que dependem tanto de cada um, que chegamos ao infinito.

Isso não é apenas uma soma no nível onde eu acumulo todas essas qualidades e ações, mas também seu componente de “síntese”, que tem outra essência, a partir de um nível espiritual mais elevado. Por outro lado, a partir da forma discreta estamos nos movendo em direção a uma integral. A “forma integral”, a soma destas formas discretas é o Criador, o Uno, como está escrito: “Ele e Seu nome são um”. Nós estamos nos aproximando dessa forma integral discretamente; entretanto, acumulando um pouco mais a cada momento, adicionando nossos pequenos “tijolos”, nos conectamos ao Uno.

Nós mesmos nunca poderemos alcançar este Uno. Nós fazemos tudo o que pudemos em nosso nível atual, acumulamos a quantia necessária de esforços e alcançamos o nível igual a “10 Sefirot“. E, finalmente, ocorre o salto para o nível seguinte.

Mas eu não posso saltar sozinho; a força superior me dá uma carona. Esta força é o “fator de suma”, o Uno. Então, em vez de “10”, eu chegar ao 1 (Um), como uma calculadora, que depois de 10 dos meus cliques salta para o próximo dígito.

É assim que nós continuamos acumulando todas as nossas correções até que a força do “Rav Paalim u-Mekabtziel ” chega e ocorre o Gmar Tikkun (a Correção Final)!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/11, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta:Onde a pessoa consegue a energia para o trabalho interior enquanto ainda não está corrigida?

Resposta: Mesmo o menor passo possível dado no desejo, pensamento, ou ação é possível somente em virtude da importância da meta. Somente a importância da meta dá a você energia.

Não há outra “fonte de energia” que seja capaz de nos motivar a fazer mesmo o menor movimento em ação, pensamento ou desejo. Somente a importância faz isso. Não há nada além disso.

Inicialmente, eu tenho a importância do desejo egoísta, e eu preciso continuamente adquirir uma importância maior da meta espiritual, o Criador, deixando-o mais elevado aos meus olhos. A única maneira de trabalhar nisso é através do ambiente. Quem é mais importante – eu ou o Criador? O ambiente está construído de tal forma que se eu o desejar, ele irá me ajudar a colocar o Criador acima de mim.

Por que isso funciona dessa forma? Porque o ambiente é capaz de me obrigar a realizar ações que eu nunca desejaria fazer por mim. Uma vez que eu tenha recebido o ponto no coração, o ambiente pode executar todo o resto, enquanto eu contribuir com a minha parte.

Assim, todo nosso trabalho é só isso: Quem é mais importante? Eu ou Ele? Eu preciso sempre checar isso e me voltar para o grupo para elevar o Criador, isso é, a qualidade de doação e amor, acima de mim, acima da qualidade de recepção e de repulsão pelos outros. Se eu trabalhar corretamente, então o ambiente é capaz de gradualmente me fornecer o combustível para o avanço assim a coisa importante será revelada a mim como o Criador, a meta, os esforços, e o alcance da conexão e adesão.

Somente o grupo é capaz de fazer isso. Se a pessoa se constrói corretamente, então ela sempre tem o combustível e não tem problemas para avançar adiante. Mas, isso acontece somente sob a condição de que ela se cheque a cada segundo: Quem é mais importante para ela?

Nós devemos olhar para tudo na vida através dessa perspectiva. Primeiro de tudo, organizar suas prioridades para que a idéia mais importante seja a meta, o Criador, a adesão, e a doação. Então, você pode olhar para tudo o mais – seus filhos, trabalho, família, amigos, o mundo, e qualquer outra coisa. Nesse caso você está no caminho correto para alcançar a meta através deles.

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Da 1a parte da Lição Diária de Cabala, 16/2/11, Escritos do Rabash

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A pergunta que não quer silenciar e tem que ser respondida com um “murro no queixo” é a pergunta de quem é mais importante: eu ou o Criador? Eu ou o próximo? A força de doação ou a força de recepção?

Se essa pergunta se coloca claramente frente a mim e eu entendo que se eu progrido ou entro num fiasco depende de eu receber a resposta certa, então a necessidade constante de apoio do ambiente se torna óbvia para mim. Mas, por outro lado, o que é o ambiente? E que tipo de apoio ele me dá? Em essência, eu recebo meus próprios Kelim, desejos na medida de que eu quero levá-los para mais perto de mim. Afinal, eu sou toda a realidade.

Ao trabalhar com o ambiente, eu o elevo a meus olhos e nele eu encontro a importância do Criador. Em essência, eu recebi a força da quebra e ela irá me ajudar a trabalhar sobre mim mesmo dessa maneira. [Leia mais →]

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