Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 113
Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 113
Podemos determinar quais são nossos desejos durante o estágio de preparação?
Durante a fase de preparação, não conseguimos determinar em que desejos estamos. Não sabemos onde estão a recepção ou a doação. Não sabemos ou não compreendemos exatamente no que estamos trabalhando.
A chave para o trabalho correto durante a fase de preparação é atribuir tudo ao superior. Isso ocorre porque o estado espiritual mais baixo em que entramos e no qual somos incluídos, após cruzarmos a barreira (Machsom), é chamado de “embrião” (Ubar). É um estado em que nos anulamos diante do superior e deixamos que ele aja em nós como quiser. Isso se chama atribuir tudo ao superior e reconhecer a grandeza do Criador, que Ele é quem age e que Ele faz tudo dentro e em volta de nós.
Esta é a verdade, mas precisamos exercê-la, pois não podemos atribuir tudo ao superior. Ela nos escapa repetidamente, e precisamos retornar a essa verdade repetidas vezes, lavar nossas mentes com ela e nos convencer de que ela é realmente a verdade. Mas simplesmente não podemos fazer isso sozinhos, pois somente vendo o Criador, vivenciando essa realidade em primeira mão, podemos nos convencer.
O desejo de receber é muito pragmático. “Mostre-me e pronto”. “Deixe-me provar”. Por que as fontes dizem que “Prove e veja que o Senhor é bom”? Por que provar é necessário? Por que ver não é suficiente? Porque somente provando recebemos uma imagem sensorial clara do que experimentamos, assim como crianças pequenas e bebês experimentam objetos e os percebem através do paladar. Este é o sentido mais confiável. É por isso que os bebês não se contentam apenas em ver, mas colocam tudo na boca para provar.
Da mesma forma, até que experimentemos o Criador como luz interior (Ohr Pnimi), não teremos conhecimento claro do que Ele é. É por isso que não podemos alcançar o conhecimento verdadeiro antes que a barreira se abra para nós, antes que a luz penetre em nossos vasos.
Devemos almejar o primeiro estado espiritual que está mais próximo de nós. Se desejarmos todas as oportunidades que nos são dadas do alto, se esgotarmos todas as nossas possibilidades, então verdadeiramente entraremos nesse estado, porque fizemos todo o esforço necessário.
Quando o esforço chega ao fim? Não sabemos com antecedência. Depende da estrutura de cada alma. Qual é o sinal de que o trabalho está completo? É quando os céus se abrem. Até lá, devemos simplesmente continuar a agir.
A Torá completa, tanto para iniciantes quanto para aqueles que posteriormente ascenderão os degraus até o fim da correção, está contida no primeiro artigo do Shamati, intitulado “Não Há Outro Além Dele”. Além da barreira, a obra assume uma forma diferente. No entanto, a tarefa é sempre, em cada estado, alcançar o sentimento de que “Não Há Outro Além Dele”, independentemente do que aconteça e não importa o que venha a acontecer.
Precisamos superar a resistência e alcançar esse sentimento sem nos desconectarmos da realidade deste mundo. Não é sensato viver em um lugar isolado. Precisamos viver em toda a realidade, através da qual todos os tipos de perturbações nos influenciam, interagem conosco e, por meio delas, descobrimos que “Não Há Outro Além Dele”.
Se completarmos este trabalho, teremos completado nosso trabalho neste mundo e encontraremos outras perturbações espirituais. Através delas, continuamos a progredir, aproximando-nos cada vez mais da plena compreensão de que “Não Há Outro Além Dele”.
O que significa “Não Há Outro Além Dele”? É o conhecimento absoluto de que, no fim das contas, o Criador, nós mesmos e todo o caminho que percorremos — as ações, as perturbações, os desejos corrigidos e não corrigidos — são um só.