Michael Laitman no Times of Israel: “Sincronicidade Humana (O Efeito Metrônomo)”
O efeito metrônomo fornece um paralelo impressionante com a complexa tapeçaria da interação e interconectividade humanas. Depois que vários metrônomos são acionados aleatoriamente, eles finalmente sincronizam no mesmo pulso.

O que dá aos metrônomos sua sincronicidade? É a sua base comum. Tal como estes dispositivos pulsantes, a humanidade move-se em diversas direções, semelhantes a metrônomos colocados em diferentes bases. Surge então a questão fundamental: Que fundamento pode unificar as diversas trajetórias da humanidade e guiar-nos para uma coexistência harmoniosa?

A resposta está na lei da interdependência absoluta. Esta lei estipula que cada pessoa está interligada com outras, e cada ação ressoa com consequências coletivas. Assim, vemos a humanidade como uma aldeia global onde todos são mutuamente dependentes. Mas como traduzimos essa consciência em mudanças comportamentais tangíveis?

Não podemos forçar uma mudança positiva nas nossas conexões interdependentes. Pelo contrário, precisamos nos comprometer voluntariamente com a lei da interdependência, o que se torna possível quando vemos que as relações negativas num mundo interdependente nos levam a consequências insuportáveis.

Nossas atitudes negativas uns com os outros pavimentam o caminho para um impasse que logo se aproxima. De uma forma ou de outra, precisaremos passar por uma mudança em nossas atitudes uns com os outros, de negativas para positivas, ou em outras palavras, de egoístas e divisivas para amorosas e atenciosas uns com os outros. Se não conseguirmos abraçar voluntariamente tal transformação, então as leis da natureza, que são fundamentalmente leis altruístas do amor, estreitarão cada vez mais as nossas interconexões até sentirmos que, sem mudar as nossas atitudes uns para com os outros, simplesmente acabaremos com nós mesmos.

Quanto mais compreendermos como a natureza opera sobre nós e para onde nos leva, mais definitivamente devemos chegar à conclusão de que precisamos abraçar uma mudança para conexões humanas positivas em toda a humanidade. O efeito metrônomo serve como uma metáfora comovente, incitando-nos a encontrar uma base comum e a avançar em harmonia em direção a um futuro definido pela consideração e amor mútuos.

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Pergunta: Quero me tornar semelhante ao Criador. O que particularmente me atrai e me dá a grandeza do Criador é a Sua autoanulação, a Sua humildade e o fato de Ele fazer tudo e não se manifestar em lugar nenhum. Como se pode conseguir esta anulação, como se pode conseguir tal bênção?

Resposta: Acontece naturalmente. Quando uma pessoa se envolve na Cabalá corretamente, sob a influência da luz superior, ela recebe um impacto tal do alto que se torna humilde. O que ela precisa? Apenas se apoiar no Criador. Isto significa não desejar nada, exceto que toda a bondade que emana do Criador para este mundo passe pelo solo e os brotos brotem.

Pergunta: Estamos nos aproximando da Convenção agora. Que conselho você daria sobre como conseguir essa anulação no grupo mundial logo na Convenção?

Resposta: Pense que todos nós devemos estar juntos em anulação mútua uns com os outros, e então de nós crescerá exatamente a colheita que precisa crescer no campo e alimentará todas as pessoas no mundo, tanto espiritual quanto fisicamente.

Da Lição Diária de Cabalá 17/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Campo que o Senhor Abençoou”

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Pergunta: Como as dezenas do Kli mundial podem se fundir adequadamente na Convenção?

Resposta: Eu abro meu coração para todos. Deixo todos entrarem. Tudo o que recebo do Criador, estou pronto para dar a todos. Cuido constantemente dessa conexão entre nós. Então teremos sucesso.

Pergunta: Mas passaremos por muitos estados diferentes na Convenção. Algo vai me distrair, talvez até me tirar do estado de unidade. Como posso me ater a esse ponto específico?

Resposta: Não se distraia. Atenha-se a todos os corações, junte-os em suas mãos e mantenha-os unidos como um coração comum. Esta é a única maneira de você se sentir constantemente conectado com todo o Kli e com o Criador. O principal é pensar na unidade, no coração comum da Convenção.

Pergunta: Precisamente quando trabalho na dezena?

Resposta: Você não trabalha na dezena, você trabalha em todos.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Tempo da Descida”

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Pergunta: Agora na Convenção, nos reuniremos com dezenas de amigos e tentaremos sentir as conexões internas entre nós. Como podemos chegar juntos à primeira condição da oração de que somente o Criador pode nos corrigir?

Resposta: Fale sobre isso com seus amigos e certifique-se de que eles pensem da mesma forma que somente o Criador pode corrigir sua condição.

Pergunta: E como podemos, junto com todo o Kli mundial, cultivar esse clamor comum?

Resposta: Para fazer isso, vocês devem tentar juntos chegar o mais próximos possível, abraçar a todos, sentir as vibrações dos seus amigos e unir-se a eles para que não haja espaço entre vocês.

Juntem-se, aproximem-se de uma conexão global e faremos uma grande correção no mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Três Condições na Oração”

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Pergunta: Ultimamente não temos feito apenas orações, mas algum tipo de clamor e exigência ao Criador para nos ajudar a nos corrigir para que possamos ter paz no mundo. O que é isso?

Resposta: Isso significa que seu coração começa realmente a se abrir e a exigir correção. Isto nos levará à correção universal.

O mais importante no nosso trabalho é nos unirmos e sentirmos que existimos juntos, como se fôssemos um só, para que um grupo ou vários grupos, ou todos os alunos em geral, deixem de sentir que existe algum tipo de separação entre eles. Então sentiremos uma revelação maior daquilo que queremos alcançar.

Da Lição Diária de Cabalá 12/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Dois Discernimentos na Realização”

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Pergunta: O que significa “a alma ensina o homem”?

Resposta: Significa que a pessoa percebe através de sua alma todos os problemas que o Criador coloca em seu caminho para que possa pedir ajuda a Ele para superá-los.

Pergunta: Como podemos não ter medo dos obstáculos no caminho?

Resposta: Pelo contrário, regozijem-se se surgirem problemas diante de vocês, porque este é um motivo para mais uma vez contatar o Criador, reclamar com Ele e fazer algumas exigências.

Ele ouvirá tudo com prazer, pois Ele mesmo cria obstáculos para vocês se voltarem a Ele, e Ele mesmo os ajudará a superá-los. Se não fossem os problemas, vocês não teriam motivos para manter contato com o Criador.

O resultado do apelo correto a Ele deve ser o sentimento do Criador, Sua força, porque somente com a ajuda Dele vocês poderão lidar com todos os seus problemas.

Pergunta: Existe algo que doamos ao Criador nessa abordagem?

Resposta: Nossos pedidos são o que doamos a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 15/01/24, Os Escritos do Baal HaSulam, “Um Sábio Chega à Cidade”

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Natália escreve:

Caro Michael Laitman, diga-me o que fazer quando o coração se fecha, quando a sensibilidade vai embora e vejo que não consigo mais responder à dor e ao sofrimento dos outros, mesmo dos mais próximos? Deixo de ser sensível ao sofrimento deles. Estou com medo disso! Não quero ficar indiferente. O que devo fazer neste caso?

Resposta: O que fazer? Neste caso, você só precisa doar às pessoas. Então você encontrará significado nisso, verá significado nisso.

Pergunta: Quando você diz “doar”, o que você quer dizer?

Resposta: Ajudar, reagir de alguma forma às outras pessoas, ver o que elas precisam. Se você fizer isso, você justificará sua existência e se aproximará da revelação do Criador não apenas no portão das lágrimas, mas no portão mais próximo.

Pergunta: Então você está dizendo: “Não se aprofunde, não procurar o que eu sou?”

Resposta: Não, pense menos em você.

Pergunta: Somente de si mesmo para fora?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 25/12/23

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Pergunta: Como uma pessoa pode passar de algum estado neutro para a linha direita?

Resposta: Não creio que uma pessoa possa mover-se instantaneamente para a linha direita porque ela ainda possui diversas propriedades que são opostas ao Criador.

Você deve coletar da sua dezena a atitude correta em relação ao Criador, demonstrá-la a todos e pedir a confirmação de que você tem a atitude correta em relação ao Criador. Então uma linha direita começará a aparecer.

Ao mesmo tempo, você desenvolve força na linha direita. Neste caso, você atrai todo o Kli para esta linha, e assim alcança a sua correção, mas somente através de você mesmo. Então o resto dos seus amigos deverão segui-lo.

Em outras palavras, quando você convoca a dezena para se unir com uma certa intenção, para um determinado propósito, e a dezena concorda e se une a você, eles já estão juntos na linha direita.

Pergunta: Como posso verificar se estou na linha direita ou apenas na esquerda?

Resposta: Você está na mesma linha se todas as três linhas se juntarem a você, e você estará na linha direita somente quando for capaz de se conectar com alguém e justificar totalmente o que vem a você.

Da Lição Diária de Cabalá 13/01/24, Escritos do Rabash, “Sobre a Ajuda que Vem de Cima”

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Comentário: Há uma história de Alan Mayer chamada “Má Sorte”.

Acordei com uma dor lancinante por todo o corpo. Abri os olhos e vi uma enfermeira parada ao lado da minha cama.
“Senhor. Fujima”, disse ela. “Você teve sorte de ter sobrevivido ao bombardeio de Hiroshima há dois dias. Mas você está seguro agora aqui neste hospital”.
Fracamente, perguntei: “Onde estou?”
“Nagasaki”, ela disse.

Minha Resposta: Nagasaki foi bombardeada alguns dias depois.

Pergunta: Sim. Hoje existe um sentimento no mundo de que você não pode estar seguro em lugar nenhum. Será que eu estava, por exemplo, em Hiroshima, mas acordei em Nagasaki?

Resposta: Sim. Vivenciaremos todos os dias com calma, com a percepção de que cada momento pode ser o último.

Pergunta: O mundo está sendo levado a tal estado agora?

Resposta: O que há de errado nisso?

Pergunta: O que há de bom nisso?

Resposta: É muito bom! Porque nos leva a avaliar adequadamente a nós mesmos e às nossas vidas.

Pergunta: Então você está dizendo que se eu viver com isso, viverei cada minuto como o último?

Resposta: Sim. Vai ser bom.

Comentário: A humanidade nunca viveu assim.

Minha Resposta: Claro que não.

Pergunta: E isso está sendo levado a este ponto agora?

Resposta: Sim.

Pergunta: O que significa viver este minuto, este momento como deveria ser, como o último?

Resposta: Entregue-se ao fluxo da vida, ao Criador. Em geral, doe tudo de si.

Pergunta: Então, vou me sentir seguro?

Resposta: Que segurança? É exatamente o oposto do que você deseja.

Pergunta: Então estou vivendo este momento para os outros, a cada momento? É assim que se chama a vida?

Resposta: Sim.

Pergunta: E eu não penso no próximo minuto, no próximo momento, no amanhã, em alguma coisa?

Resposta: A vida é um momento entre o passado e o futuro.

Pergunta: Sim, exatamente. Nós cantamos.

Isso é bom, você acha?

Resposta: Isso é muito bom! Então a pessoa se sente acima desta existência.

Pergunta: É possível aprender isso?

Resposta: É possível. Depende de quão profundamente uma pessoa consegue entrar em si mesma, até que ponto ela consegue romper com a corporeidade. Ela pode.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/11/23

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Portanto, O Zohar tem a precisão de nos dizer que é do grande ZA, e é por isso que diz “patriarcas”. Eles são chamados de “botões de flores”, que significa plantações, pois crescem como plantações. Primeiro, a medida deles era igual à de NHY. Depois, em Yenika [amamentação], tornaram-se HGT, e depois, na primeira Gadlut, tornaram-se HBD de Neshama. Na segunda Gadlut, eles se tornaram HBD de Haya.

Os botões de flores são os patriarcas, que entraram em um pensamento e entraram no outro mundo, Bina. Isto se refere ao Ibur [impregnação/concepção] de ZA , já que durante seu Ibur, ele ascende até AVI, que são chamados de “pensamento” e “o próximo mundo”. Aba é chamado de “pensamento” e Ima é chamada de “o próximo mundo”. Há o início da construção de ZA em três dentro de três, o que significa que HGT estão vestidos dentro de NHY (Zohar para Todos “Os Botões de Flores”).

Estamos falando dos estados pelos quais passam nossos desejos, que gradualmente se desenvolvem até um nível onde podemos perceber a criação através deles.

Um certo nível de desenvolvimento do desejo é chamado de “Ibur” – gestação, depois “Yenika” – amamentação, etc. Ou seja, estes são estados de uma certa conexão com o Criador.

Por exemplo, no nosso mundo, o embrião anula-se completamente no útero da mãe. O mesmo pode ser dito sobre o nascimento espiritual, quando eu não uso de forma alguma os meus desejos egoístas, os anulo e, assim, me encontro em algum tipo de conexão com o Criador porque não recebo para mim mesmo.

A amamentação é um estado em que eu, junto com meus desejos supostamente egoístas , começo a receber gradualmente, mas apenas para crescer e me tornar como o Criador. Então, tendo absorvido as propriedades do Criador nos estágios anteriores, já estou trabalhando para doar. Isso é chamado de estado de grandeza.

De KabTV, “Introdução ao Livro do Zohar”, 07/01/24

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