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O Que Devo Fazer Se Meu Filho Estiver Na Guerra?

627.2Inna escreve:

Caro Michael Laitman, estou tremendo quando escrevo para você.

Moro em Israel há 30 anos. Meus filhos cresceram aqui. Agora o mais velho está no exército. Ele está em uma unidade de combate em uma base fechada. A conexão com ele é muito rara. Ele estava ao meu lado, meu filho, afetuoso, gentil e amoroso, e de repente a infância acabou.

Essa constatação de que a infância acabou é terrível! Tenho uma sensação de vazio muito forte! Aqui nem a fé nem a mente ajudam. As crianças mais novas também não ajudam. É como se um pedaço de mim tivesse sido tirado de mim. Tenho medo por ele! Sinto que estou afundando nessa preocupação! Como faço para sobreviver a isso? Como faço para aguentar?

Minha Resposta: Você só precisa acreditar. Não há mais nada a dizer aqui. Acredite que tudo ficará bem, que existe uma força superior que organiza o destino de todos e que tratará cada um de nós com bondade.

Pergunta: Meu filho e, em geral, todos os nossos filhos?

Resposta: Sim. É muito difícil imaginar os sentimentos de uma mãe. Nada irá acalmá-la, exceto que ele esteja perto dela.

Pergunta: É isso que ela deveria querer?

Resposta: Sim. Ele deveria estar perto dela! Sob o coração dela!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 07/12/23

“O Que Podemos Aprender Com As Formigas E Suas Colônias?” (Times Of Israel)

Michael Laitman no Times of Israel: “O Que Podemos Aprender Com As Formigas E Suas Colônias?

Cientistas da Universidade Rockefeller conduziram pesquisas sobre como as formigas se comportam em temperaturas extremamente altas. As descobertas revelaram um aspecto fascinante do comportamento das formigas. Quando uma formiga individual em um grupo sente o aumento da temperatura abaixo, ela parece continuar como se não fosse afetada. Ela continua seu curso sem interrupção, mantendo seu caminho determinado até que toda a colônia mude de direção coletivamente. As formigas tomam decisões coletivamente, mostrando um nível notável de confiança na mente coletiva.

A questão é: os humanos podem aplicar este conceito de tomada de decisão unificada às suas próprias vidas? Será mesmo possível que os humanos alcancem um estado semelhante de confiança e unidade uns com os outros? A resposta, ao que parece, não é tão simples. Alcançar tal estado requer um trabalho interno significativo e não é algo que ocorra instintivamente, como os movimentos coordenados de formigas, pássaros ou peixes.

No caso desses animais, suas ações sincronizadas são instintivas. Em contraste, para os humanos, alcançar um estado de unidade e confiança coletiva exige esforço e intenção conscientes. É um tipo diferente de unidade.

A ideia dos humanos alcançarem um estado em que se sintam ligados uns aos outros, como se existissem “num só fôlego”, é de fato um objectivo pelo qual nos esforçamos. No entanto, tal unidade surge através de um processo deliberado. Envolve alinhar nossos pedidos e demandas em congruência com as leis integrais da natureza.

As leis da natureza desenvolvem tudo e todos para estados mais elevados de unificação. Quando alcançamos um estado de unificação entre nós e a natureza, as preocupações egoístas se dissipam à medida que mergulhamos totalmente na consciência unificada.

Este estado de unidade com as leis da natureza aplica-se a todos e resulta na formação de um único corpo e coração, tal como os movimentos sincronizados de formigas, pássaros ou peixes. No entanto, ao contrário dos animais que agem instintivamente, os humanos necessitam do envolvimento das leis da natureza para ativar a sua unidade.

Surge então a questão: por que testemunhamos estes comportamentos sincronizados no reino animal? Será que foi feito para os humanos verem e possivelmente invejarem essas criaturas? O objetivo por trás da observação destes fenômenos naturais é ilustrar a possibilidade de alcançar um estado de adesão, um estado completo de unificação onde os indivíduos anulam voluntariamente o seu egoísmo pelo bem colectivo.

Em última análise, o destino final da humanidade é alcançar esse estado unificado, embora sejamos egoístas por natureza, onde desejamos nos divertir à custa dos outros e da natureza. É superando essas tendências inatas e abraçando a unidade com os outros que podemos encontrar a verdadeira felicidade e realização. Num certo sentido, a existência do nosso egoísmo cria o pano de fundo contra o qual experimentamos a alegria de nos alinharmos com as leis da natureza e de estarmos juntos com todos.

Este estado de unidade não elimina a presença do ego humano – o desejo de desfrutar à custa dos outros – mas permite que os indivíduos se elevem acima dele. O ego permanece, mas o amor e a conexão substituem o ego. Como se diz: “O amor cobrirá todos os crimes”, indicando que o egoísmo deve persistir abaixo da superfície, com a conexão e o amor prevalecendo acima dele.

Os humanos são realmente diferentes das formigas porque podemos experimentar felicidade e revelação. Ao contrário das formigas, cujas ações são motivadas exclusivamente pelo instinto, a nossa capacidade de experimentar prazer e felicidade depende da nossa capacidade de superar nossos impulsos egoístas e abraçar a unidade. É através desse esforço consciente que podemos alcançar a verdadeira felicidade.

Rumo À Escolha Certa

237O homem é feito de três corpos:
    A) o corpo interno, que é uma vestimenta para a alma de Kedusha [santidade];
    B) a Klipa [casca] de Noga;
    C) a pele da serpente (Baal HaSulam, Shamati 36, Quais são os três corpos no homem?).

Pergunta: A força interior é a força total da dezena?

Resposta: Se você pode fazer isso, então é bom.

Pergunta: Precisamos dos outros dois órgãos para fortalecer a conexão?

Resposta: Não, fortalecemos o vínculo apenas através do nosso corpo comum. E os outros dois – a Klipat Noga e o corpo externo (pele da serpente) – são necessários apenas para empurrá-los para a escolha certa. Então nós os arrastamos para uma conexão positiva e começamos a usá-los em prol da santidade.

Pergunta: Se os pensamentos são mais importantes que as ações, de onde eles vêm, do corpo interior, da santidade, da Klipat Noga, ou de ambos misturados?

Resposta: De tudo junto. Via de regra, pensamentos confusos chegam até nós e temos que resolvê-los e seguir apenas a escolha certa. Você deve tentar lidar com esses três corpos e sempre sentir com qual deles está trabalhando.

Basicamente, você sempre precisa alcançar a linha direita, o interior do corpo, onde vocês estão mais conectados uns com os outros.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Quais são os três corpos no homem?”

Equilibre Os Sentimentos E A Mente

115Pergunta: No artigo do Baal HaSulam, “Dois Discernimentos na Torá e no Trabalho” (Shamati  45), está escrito que a sabedoria é revelada tanto na mente quanto no sentimento. O que é essa sabedoria que se revela no sentimento?

Resposta: Existe sabedoria nos sentimentos e sabedoria racional. Às vezes temos consciência de algo pelo sentimento e às vezes pela mente. Portanto, pode ser ambos.

Há pessoas que estão mais inclinadas a perceber o mundo através dos sentimentos, e há pessoas que estão mais inclinadas a percebê-lo na mente. Então tudo se equilibra. Afinal, trocamos pensamentos e sentimentos entre nós no grupo e aos poucos nos tornamos uma qualidade comum que já é compartilhada por todos.

Da Lição Diária de Cabalá 05/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Dois Discernimentos na Torá e no Trabalho”

Julgue Por Si Mesmo

504Pergunta: Você disse que o verdadeiro julgamento é a linha média. No nosso grau de desenvolvimento, é possível chegar à linha média para se tornar um verdadeiro juiz de si mesmo? O artigo “O que significa que um juiz deve julgar com absoluta veracidade, no trabalho?” foi escrito para Cabalistas ou pessoas como nós?

Resposta: É claro que foi escrito para pessoas especiais, Cabalistas, que combinam corretamente as linhas direita e esquerda, e assim chegam à linha média.

Pergunta: No nosso grau de desenvolvimento, teremos a oportunidade de trabalhar na linha média?

Resposta: Sim, este é o nosso objetivo.

Pergunta: Como você pode chegar à linha média e julgar-se na verdadeira forma?

Resposta: Se incluirmos todas as forças da natureza e as aceitarmos como provenientes do Criador, então chegaremos finalmente a isto.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/24, Escritos do Rabash, “O que significa que um juiz deve julgar com absoluta verdade, no trabalho?”

Perguntas Sobre Trabalho Espiritual – 58

276.04Pergunta: Como você pode ajudar a si mesmo quando fica preso em sua mente e os pensamentos o paralisam?

Resposta: Vá acima dos sentimentos e da razão, apesar de você mesmo.

Pergunta: O mundo foi criado com um pensamento, e também devemos nos tornar um pensamento. Qual é esse pensamento que deveríamos nos tornar?

Resposta: É a conexão absoluta de todas as criações num só desejo e num só objetivo.

Pergunta: Diz-se que quando uma pessoa tem a honra de sentir o sabor da Torá e dos mandamentos, ela busca o serviço ao Criador. Nesse caso, como ela pode não entrar em uma situação em que seu orgulho e ela mesma estejam no topo da escalada? O que pode ser chamado de ascensão genuína?

Resposta: Quando ela faz isso apenas para trazer contentamento ao Criador.

Pergunta: O que significa que nossa alma nos ensina na dezena? Como entramos neste sistema?

Resposta: Conecte todos e aumente constantemente a unidade. Então você começará a sentir o que significa fé acima da razão.

Pergunta: No artigo Shamati, “Receber para Doar”, diz-se que devemos valorizar o estado da razão porque agora estamos honrados em revelar Seus nomes para atrair a abundância superior. Qual é a aceitação correta da revelação dos nomes do Criador? Para quem e para quê extraímos a abundância superior?

Resposta: Desejamos que a abundância superior seja revelada a todos, ou seja, os nomes do Criador, Suas manifestações, porque assim o mundo inteiro experimentará a grandeza do Criador.

Pergunta: Estamos descobrindo o que é alegria e que tipo de alegria deve ser dada aos nossos amigos para que eles desfrutem da nossa conexão?

Resposta: Sim, respeite mais seus amigos, crie-os e você verá como eles se aproximam de você com maior alegria.

Da Lição Diária de Cabalá 03/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Receber para Doar”

Estendendo A Vitalidade

543.01Antes do pecado da árvore do conhecimento, a vitalidade não dependia do pão. Ou seja, não havia necessidade de estender luz e vitalidade, mas iluminava (Baal HaSulam. Shamati 36 “Quais são os três corpos no homem?”).

Pergunta: O que significa estender a vitalidade?

Resposta: Antes de trabalhar com a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, não há como estar em conexão com o bem e o mal para realizar ações entre eles para separá-los, distanciá-los e nos colocar no meio.

Pergunta: Podemos distinguir esta vitalidade na dezena?

Resposta: Não. Na dezena, devemos agir de forma a trabalhar com o corpo interno, ou seja, com o que diz respeito à santidade (Guf de Kedusha), separado da Klipat Noga, o que podemos separar, e aderir ao corpo interior de santidade. E o que ainda não conseguimos corrigir, não tocamos.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Quais são os três corpos no homem?”

Os Ímpios E Os Justos Dentro De Nós

571.03Os ímpios, porém, que querem trabalhar justamente quando há vestimenta no corpo, chamada de dentro da pele, morrerão sem sabedoria. Isso porque eles ficam sem vestimentas e não recebem nada. No entanto, são especificamente os justos que são recompensados com vestimentas no corpo (Baal HaSulam. Shamati 36, “Quais são os três corpos no homem?”).

Pergunta: O que exatamente ajuda os justos a serem dignos de serem vestidos no corpo?

Resposta: Tanto os ímpios como os justos existem em cada pessoa. Portanto, quando classificamos nossos pensamentos, desejos e ações, fica claro para nós a qual parte isto ou aquilo pertence.

É assim que definimos que estes são os justos e estes são os ímpios, em nós, dentro de nós! Assim alcançamos a correção.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Quais são os três corpos no homem?”

Do Leve Ao Pesado

947Meu Comentário: No artigo “Sobre o Amor aos Amigos”, o Rabash faz a seguinte pergunta: “Deveríamos saber o que falta a cada amigo para entender como preenchê-lo? Ou será que o trabalho mútuo no amor de amigos é suficiente?”

Minha Resposta: Quando todos os amigos de um grupo têm a intenção comum de chegar a sentimentos como amizade, conexão, amor e reaproximação, é claro que é necessário entender o que devo fazer com um amigo para que minhas ações sejam definidas como doação e amor, e também o que devo sentir por um amigo. É muito importante.

Ou seja, é preciso saber o que falta pessoalmente a cada amigo e agir nesse sentido.

Basicamente, a Cabalá afirma que passamos do leve ao pesado. Não nos apressamos imediatamente em amar o mundo inteiro, mas começamos em um pequeno grupo no qual há interação, e depois expandimos isso para o mundo inteiro e para o Criador.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 19/12/23