Pergunta: Temos que perceber o ponto em que uma pessoa desiste de receber prazer para si mesma como um estado desejado, de modo a sair dele para outro mundo. Mas aqui temos um sentimento de medo. Os Cabalistas descrevem isso, mas não parecem dizer mais nada. Uma pessoa deve determinar por si mesma como permanecer nisso?

Resposta: Precisamos nos preparar para sair de nossos corações egoístas, de nosso “eu”. Devemos nos aproximar disso.

Então será mais fácil e simples vermos o nosso mundo de uma posição diferente – não do corpo, não do coração. Tente imaginar dessa forma.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Compreendendo o que está escrito no Shulchan Aruch”

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Pergunta: O que significa vir ao templo e querer levar o Criador?

Resposta: Significa conhecer o Criador, ou seja, alcançar as mesmas qualidades do Criador, aproximar-se Dele e estar em contato com Ele.

Pergunta: O que é “atacar primeiro o leão e derrotá-lo?” Que tipo de trabalho é esse?

Resposta: Este trabalho consiste em não ter medo de quaisquer obstáculos no nosso caminho e seguir em frente com ousadia.

Pergunta: Como você pode combater a preguiça quando está com preguiça de fazer um esforço?

Resposta: Faça um esforço contra a preguiça. Além disso, você tem amigos. Então, juntos, pressionem sua preguiça e sufoquem-na.

Pergunta: Eu faço esforços, mas o Criador pega e transforma tudo. Por que o que parecia certo acaba sendo errado?

Resposta: Não importa. O Criador pode fazer o que achar melhor, e você faz o que achar melhor. Assim, vocês chegarão a uma solução mútua.

Pergunta: Devemos trabalhar com alegria. Mas quando sentimos alegria, não vemos um leão (obstáculo) na estrada. Então, onde estão os esforços que estamos fazendo?

Resposta: Você deve perceber com seus esforços que está se aproximando do leão, agarrando-o e jogando-o fora.

Da Lição Diária de Cabalá 15/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Sábio Chega à Cidade”

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Pergunta: Quando você lê os Salmos de Davi, há uma conexão tão forte que você sente o significado de cada palavra. É a revelação das letras ou uma conexão com o autor?

Resposta: Isto ainda não é uma conexão com o autor nem a revelação das letras. Ainda não conseguimos isso. Isto é simplesmente a revelação de um certo próximo nível de conexão com o Criador, mas ainda muito pequeno.

Pergunta: Como se dá a compreensão da leitura?

Resposta: Ore, peça que o significado interior das palavras lhe seja revelado, que o Rei Davi lhe revele o que ele queria dizer. Ele foi um grande Cabalista, por isso alcançou tais alturas.

Todos os Salmos do começo ao fim podem ser lidos em qualquer estado. Eles são muito, muito sensitivos. Cada um deles contém um pedaço do infinito.

Da Lição Diária de Cabalá 14/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Comentário sobre o Salmo, ‘Para o Vencedor das Rosas’”

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Pergunta: Os discípulos perguntaram ao sábio: “O que acontece após a morte?” O sábio não respondeu. Os discípulos insistiram: “Existe vida após a morte ou não?” O Sábio respondeu: “Existe vida antes da morte, essa é a questão”.

O que você acha da resposta do sábio?

Resposta: Esta é uma resposta usual. Como percebemos nosso estado atual, nossa existência – é vida ou morte?

Pergunta: Então, o que é a vida?

Resposta: A vida, por definição corpórea, é a existência de matéria proteica.

Pergunta: Se eu me beliscar e sentir alguma coisa, isso é vida? Se eu como algo delicioso e gosto, estou vivendo? Isso é vida?

Resposta: Sim, a vida da matéria proteica.

Pergunta: E a vida da qual você está falando?

Resposta: Este é um nível completamente diferente que precisa ser alcançado.

Para fazer isso, precisamos nos elevar acima de nossa natureza e entrar no âmbito da natureza espiritual mais elevada, quando sentimos a vida na qual existe nossa matéria incorpórea. Se o corpóreo existe na propriedade de recepção, o incorpóreo existe na propriedade de doação. Se atingirmos esse estado, sentiremos o que é essa vida.

Pergunta: Então sou um receptor agora. Isso é chamado de “existência protêica”. E se eu me tornar um doador, isso está acima do corpóreo?

Resposta: Claro.

Pergunta: É isso que você chama de vida?

Resposta: Existe uma definição diferente de vida aí, uma forma de dar a todos e a tudo e, em última análise, ao Criador.

Comentário: Pelo que entendi, o sábio quis dizer que você tem que se elevar acima deste mundo de alguma forma.

Minha resposta: Sim.

Pergunta: Então por que é que até mesmo os discípulos do sábio estão interessados nesta questão do que está além da morte?

Resposta: Todo mundo está interessado nisso. Os alunos ainda não chegaram a este ponto, lutam por isso, não o revelaram a si próprios, também existem neste mundo. É por isso que eles estão perguntando. Naturalmente.

Pergunta: Você já se perguntou o que há nesse mundo?

Resposta: Eu tinha um interesse puramente científico nisso. Mas percebi que a ciência não trata disso e nunca tratará. Hoje, eles estão falando sobre isso abertamente. Mas na minha juventude eles não falavam sobre isso tão abertamente, embora eu entendesse mesmo assim.

Pergunta: Quando você estava procurando, você procurou o que havia lá? Ou o que há aqui?

Resposta: Não, eu não estava olhando para dentro de mim.

Pergunta: O que você ansiava?

Resposta: Eu ansiava por revelar o segredo da vida.

Pergunta: O segredo desta vida?

Resposta: Sim, claro. Eu não conhecia nenhum outro.

Pergunta: Quer eu viva ou não, certo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Você teve a sensação de que não estava vivendo?

Resposta: Senti que há algo mais, além.

Pergunta: Quando uma pessoa tem essa dúvida sobre o que está além, isso significa que ela é puxada por esta vida? Ou seja, quando uma pessoa tem tal sinal, de repente surge nela tal sentimento, deveria ser apreendido?

Resposta: Sim, precisamos desenvolvê-lo.

Pergunta: Não fugir disso?

Resposta: Não, claro que não.

Comentário: Mas isso chega até você, dói.

Resposta: Se chegar até você, ótimo. Isso significa que você também conseguirá.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/11/23

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Pergunta: Qual é o estado do nível inanimado na dezena?

Resposta: O indicador do nível inanimado na dezena são os sentimentos iniciais de espiritualidade. Neste nível, ainda não experimentamos a qualidade de doação.

A coisa espiritual inicial é quando lemos os artigos do Rabash, o Shamati do Baal HaSulam, e sentimos que eles nos desenvolvem.

Pergunta: O que facilita o desenvolvimento da transição para outro nível?

Resposta: O fato de estarmos constantemente estudando e aprendendo com nossos materiais.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Inanimado, Vegetativo, Animado e Falante”

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“Em nossa terra” é o dia do Shabat [Sábado], que é uma amostra da terra dos vivos (Zohar para Todos, “Os Botões de Flores”).

Pergunta: Como o sábado se relaciona com o mundo futuro?

Resposta: No nível do tempo, pode parecer-nos que o mundo futuro virá depois deste mundo. Na realidade, não estamos falando de tempo astronômico, mas de desenvolvimento humano, porque devemos atingir um nível onde o significado da nossa existência, a existência de todo o nosso mundo, nos seja revelado; ou seja, entendemos para que vivemos.

Desta forma, podemos tornar-nos parceiros do Criador e trabalhar com Ele na transformação da natureza inanimada, vegetativa, animada e humana, para que esteja em harmonia com o Criador e O revele.

Pergunta: O que significa ser parceiro do Criador? Significa concordar com Suas ações?

Resposta: Para compreender o Criador, afinal, para concordar, é necessário compreender Suas ações. Para isso é necessário mudar a si mesmo e tornar-se semelhante a Ele. Essa é a nossa tarefa.

Pergunta: Acontece que a tarefa do homem é concordar com as ações do Criador, certo?

Resposta: Para se tornar semelhante ao Criador. Então, como resultado, concordaremos com Suas ações.

De KabTV, “Introdução do Livro do Zohar”, 07/01/24

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Pergunta: Qual é a verdade do reconhecimento do mal?

Resposta: A verdade do reconhecimento do mal é um estado em que já entendemos que o mal é absolutamente atípico do Criador e estamos prontos para rejeitar esta força.

É quando construímos um anjo bom (Malach Tov) dentro de nós, a representação correta da criação.

Da Lição Diária de Cabalá 13/01/24, Escritos do Rabash, “Sobre a Ajuda que Vem de Cima”

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Pergunta: Existe um ditado sábio sobre a diferença entre gostar e amar. Quando você gosta de uma flor, você a escolhe. Se você ama uma flor, você a rega diariamente.

O que significa amar, regar uma flor?

Resposta: É muito simples. É entender o que aquele que você ama precisa e prover isso a ele, preenchê-lo, “regá-lo”.

Pergunta: Então, primeiro preciso descobrir o que essa pessoa precisa e dar a ela? Isso se chama amor?

Resposta: Isso realmente se chama amor.

Pergunta: Então, quando vejo uma flor murchando, por exemplo, é mais fácil para mim regá-la, vê-la começar a levantar a cabeça e de repente ganhar vida. E quando o amor murcha completamente e a flor morre, perdemos a esperança ou ainda a regamos?

Resposta: O que mais resta?

Comentário: Deixe. Procure outra flor. Ou ainda devo regar?

Minha Resposta: Acho que você ainda deveria regá-la.

Comentário: Ou seja, essa esperança deveria existir.

Minha Resposta: Você pode reanimá-la com seus sentimentos e dando-lhe água.

Comentário: Estamos falando de amor, que se acredita não existir. No entanto, você sente que não existe amor aí. Você diz que podemos revivê-lo.

Minha Resposta: Sim, absolutamente nada desaparece.

Pergunta: Algo ainda está vivo lá? Afinal, está muito além da razão. Como podemos acreditar nisso?

Resposta: Está além da razão, mas também podemos ver isso na natureza.

Pergunta: Como quando algo brota repentinamente de uma terra completamente árida?

Resposta: Sim. Podemos superar até mesmo o estado de morte.

Pergunta: Podemos superar um estado morto e murcho?

Resposta: Em qualquer estado, no nível vegetativo, nos níveis animal e humano.

Pergunta: Como posso me convencer disso? Esta é a coisa mais importante.

Resposta: Tudo depende unicamente da expansão dos seus sentimentos interiores. Se você quiser, até a múmia do Faraó ganhará vida. Digamos que ele foi enterrado há dois ou três mil anos, e sua atitude em relação a ele se reorienta para que ele comece a ganhar vida.

Pergunta: Quando você diz “ganhar vida”, o que você quer dizer?

Resposta: Viver no nosso nível.

Pergunta: Ou seja, todas as forças vitais voltarão para ele? Isso não é ficção?

Resposta: Não será ficção.

Comentário: Mas no nosso estado atual, a forma como entendemos as coisas agora, isto é pura fantasia.

Resposta: Claro. Esta é a decomposição em elementos naturais.

Pergunta: Podemos reuni-los novamente com nossos esforços?

Resposta: Podemos reuni-los novamente; nós podemos fazer isso.

Pergunta: Onde posso conseguir paciência para trabalhar dessa maneira?

Resposta: Ninguém tem paciência. Mas há uma compreensão do processo de que você está falando. Digamos que o amor morreu em você agora. E daí?

Pergunta: Onde conseguir paciência, como você diz, para até ressuscitar os mortos?

Resposta: Digamos que você percebeu que é capaz de revivê-lo com seus esforços durante, digamos, cinquenta anos.

Pergunta: Preciso investir cinquenta anos nisso?

Resposta: Não, você não está pensando em investir cinquenta anos nisso. Você está pensando no que está revivendo. Os anos tornam-se sem importância; você já está vivendo o resultado.

Pergunta: Isso é lindo! É esta a maneira de viver?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então todos os meus esforços importam menos, tudo que invisto nisso desvanece diante desse objetivo, desse renascimento. Então vou revivê-lo?

Resposta: Sim, claro. Seu espírito penetrará neste estado morto e brotará.

Pergunta: Quando posso desistir, levantar as mãos porque não consigo revivê-lo? Existe uma coisa dessas?

Resposta: Isso é fraqueza.

Pergunta: É realmente uma fraqueza? E isso vem para a pessoa o tempo todo? Como faço para trabalhar com isso?

Resposta: Certa vez, tive uma vizinha no apartamento ao lado cujo filho estava doente, com inflamação cerebral. Lembro-me de como, por volta das duas ou três da manhã, quando eu estava indo para a aula, ela bateu na minha porta e me trouxe esta criança, um embrulho, entregou-a e disse desesperadamente: “Leve-o”. Foi isso. Esse é o tipo de estado que não podemos alcançar. Lute!

Pergunta: Então, não há rendição, nem com o que vejo nem com o que ouço? Isso é tudo?

Resposta: Continue!

Pergunta: É isso que chamamos de orar de verdade?

Resposta: Sim.

Comentário: Não é fácil!

Resposta: Mas na minha história já era tarde demais. A criança já estava… o corpo ainda reagia de alguma forma, mas tudo dentro já estava quase morto.

Pergunta: Ainda assim você diz que não podemos desistir? Isso nunca deveria acontecer?

Resposta: Nunca.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 27/11/23

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