Michael Laitman no Times of Israel: “Nossa Percepção Pode Mudar?”

Percebemos a realidade através de nossos sentidos animais: visão, audição, olfato, paladar e tato. Para perceber mais, precisamos explorar além dos limites dos nossos cinco sentidos, penetrando num campo onipresente que existe fora de nós.

Fizemos vários aparelhos técnicos para ampliar nossos sentidos, como telescópios, microscópios e máquinas de raios X. No entanto, eles não nos permitem perceber além dos nossos sentidos porque nós – seus usuários – traduzimos o seu extenso alcance nas limitações da nossa compreensão. Caso contrário, não compreenderíamos o que acontece com esses dispositivos. Assim, não ultrapassamos os limites dos nossos sentidos.

Isso não significa, contudo, que tenhamos de continuar a tentar inventar novos dispositivos. Pelo contrário, devemos melhorar e ampliar-nos.

A sabedoria da Cabalá ensina que a investigação sobre o sentido da vida indica uma necessidade de expandir a percepção dos nossos cinco sentidos. Isso não significa expandir a faixa de frequência de cada órgão dos sentidos. Pelo contrário, significa entrar num novo campo de qualidades e forças.

Para melhorar fundamentalmente a nossa percepção, precisamos passar do receber para o dar, fazendo contato com o ambiente fora dos nossos sentidos.

Compreendendo que nossos sentidos nos limitam, prendendo-nos ao nosso corpo animal, como podemos ignorar nossos corpos e sentir a vida além deles? Como podemos experimentar a vida sem ser perturbados por nossos corpos? Se fizermos isso, poderemos discutir a existência objetiva de tudo o que existe por aí. É exatamente nisso que a sabedoria da Cabalá se concentra, ignorando o que os nossos corpos percebem.

A Cabalá, portanto, descarta vários relatos de visões e sons fora do comum que muitas pessoas experimentam, deixando-os para outras áreas, como a psicologia. A sabedoria da Cabalá não tem ligação com desejos, qualidades e pensamentos comuns, uma vez que pertencem à qualidade de recepção que está por trás do nosso sentido corporal da realidade.

Em vez disso, a sabedoria da Cabalá concentra-se em ajudar-nos a sair da recepção e a entrar na doação. Ela nos orienta sobre como sair de nós mesmos e sentir o espaço fora das interferências corporais. Na Cabalá, chamamos isso de “sair do corpo e entrar no mundo espiritual”.

Torna-se então irrelevante se nossos corpos estão ou não vivos ou mortos. Começamos a sentir a realidade com qualidades totalmente diferentes, não relacionadas aos nossos corpos físicos. A sabedoria da Cabalá guia-nos assim para percebermos o mundo eterno e perfeito, e a nossa adaptação, coexistência e consolidação num mundo assim também nos torna eternos e perfeitos tal como ele.

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Pergunta: Que nível uma pessoa deve atingir para não retornar mais a este mundo?

Resposta: Ela deve atingir o mais alto grau de correção possível. Depende dela e do seu ambiente.

Pergunta: Uma pessoa pode atingir o nível mais alto e ainda assim o sistema (a força superior) decidir que ela tem alguma outra função neste mundo e que ela pode retornar aqui?

Resposta: Ela mesma poderá desejar retornar se sentir que pode acrescentar algo mais à correção. Tudo depende das propriedades da alma.

Pergunta: Está claro para mim que uma pessoa deve procurar fazer o máximo para não precisar nascer de novo. Mas existe um certo nível que devo atingir e pronto?

Resposta: Todos nós ascendemos a um nível comum chamado “Adão”. Espero que possamos chegar a um ponto em que ninguém tenha de recomeçar de baixo para cima.

Pergunta: Em geral, não é considerado uma coisa muito boa quando uma pessoa retorna a este mundo novamente?

Resposta: Não, ninguém retorna de propósito. Mas isso, é claro, é uma punição séria. Não há mundo pior que o nosso.

Pergunta: Em princípio, toda pessoa sonha em voltar aqui.

Resposta: Conosco é o contrário.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 02/01/24

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Suas almas vêm e ficam impregnadas em uma pessoa, no que é chamado de impregnação para auxiliá-la na obra do Criador (Rabash, Artigo 10, 1984 “Qual é o grau que a pessoa deve alcançar para não ter que reencarnar?”) .

“Ibur” é a concepção da alma dos justos, que devemos acolher, e precisamos criar todas as condições possíveis para que as pessoas que começam a estudar Cabalá possam aprender e ascender a este nível.

O próprio homem participa parcialmente desta concepção, aprendendo a manter boas relações com os outros. Inicialmente, o homem não possui alma, mas apenas potencial para o seu desenvolvimento, e esta só é concebida quando se trabalha em grupo.

Pergunta: Acontece que a alma não é algo pessoal, mas uma espécie de inclusão?

Resposta: A alma é uma construção geral que inclui tudo. Mas cada pessoa pode estimular de forma independente o desenvolvimento especial de sua alma, já que cada uma possui uma partícula da alma comum. E quando a pessoa revela isso, alcança a sua parte em relação à alma comum.

Pergunta: Apenas a parte dela, mas não a alma comum?

Resposta: Não, ela não pode revelar toda a sua alma. Basta que ela revele apenas a sua parte, e então ocorre a unificação, a inclusão das almas umas nas outras e o posterior processo de correção.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 02/01/24

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A águia estava sentada numa árvore, descansando, sem fazer nada. O coelhinho viu a águia e perguntou: “Posso sentar como você e não fazer nada?” “Claro, por que não?” ele respondeu. O coelho sentou-se debaixo de uma árvore e começou a descansar. De repente, uma raposa apareceu, agarrou-o e comeu-o. Moral: Para sentar e não fazer nada é preciso sentar muito, muito alto (Fábula, fonte desconhecida).

Minha Resposta: Sim, mas não creio que esta seja a solução para o problema. E a águia tem problemas; tem inimigos e também deve defender-se e imaginar outras condições.

Question: Então ainda precisa ficar de olho?

Resposta: Definitivamente. Nenhum ser vivo pode existir assim, sem se importar com nada.

Pergunta: Quando posso me permitir ficar em paz?

Resposta: Somente se, Deus me livre, você estiver morto.

Pergunta: Isso é paz?

Resposta: Sim.

Comentário: Mas você sempre diz que o Criador está em repouso. E devemos avançar em direção à paz de uma forma ou de outra.

Minha Resposta: Para nós, este estado é a morte, porque devemos nos matar, matar o nosso egoísmo.

Pergunta: É este estado o que você quer dizer?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então tenho que matar meu egoísmo? E todo o meu caminho é matá-lo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Mas somos todos “coelhos”? Não podemos ficar tranquilos. Há perigo em todo o lado: à direita, à esquerda, em todo o lado?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, você diz que o perigo existe precisamente porque estamos, por assim dizer, apegados a esse egoísmo. Como podemos não ser um coelho?

Resposta: Para fazer isso, precisamos saber exatamente o que nos espera, o que devemos sacrificar e como ser livres. Ou seja, devemos estudar a natureza do nosso mundo, a natureza do mundo superior e os caminhos de transição de um estado para outro.

Pergunta: Isto, em princípio, é educação?

Resposta: Sim. Não é simples. Devo me refazer, tornar-me uma pessoa do mundo superior.

Pergunta: Como começa esta paz?

Resposta: Com amar ao próximo como a si mesmo. Esta já é a altura de uma águia.

Pergunta: Isto é, podemos nos permitir algum repouso inicial e mínimo se chegarmos a esta regra: amar o próximo como a nós mesmos?

Resposta: Se aceitarmos isso, pelo menos teoricamente.

Pergunta: Você acha que nem mesmo aceitamos isso teoricamente?

Resposta: Não, claro que não!

Comentário: Falamos sobre isso o tempo todo.

Minha Resposta: Estamos conversando.

Pergunta: Então o que significa aceitá-la, pelo menos teoricamente?

Resposta: Aceite-a, isto é, comece a procurar maneiras de dominar esta lei, esta condição, procure como sair do seu egoísmo e como se elevar acima da sua natureza.

Pergunta: Amar e não odiar? Paz em vez de guerra, bons relacionamentos em vez do mal. Embora você sempre diga que a natureza humana é diferente.

Resposta: Você não pode fazer nada. Especialmente em nossa época, já estamos nos aproximando disso. Ainda temos que nos preparar de alguma forma para passar ao próximo nível.

Pergunta: Na sua opinião, a humanidade já está nesta fase e permaneceu na anterior, ou ainda não?

Resposta: Não! Ainda não estamos em nenhuma fase!

Pergunta: Não percebemos isso, mas talvez estejamos lá?

Resposta: Não, pelo contrário, começamos a perceber em que fase nos encontramos e que está longe do ideal.

Pergunta: Então, já que a nossa natureza é diferente, precisamos dar um passo em direção ao abismo?

Resposta: Este não é um passo para o abismo. Estas são ações precipitadas; elas não são bem recebidas por ninguém. Pelo contrário, devemos compreender claramente o que temos pela frente e dar um passo em frente absolutamente racional.

Comentário: Então eu sei que diante de mim está “amar o seu próximo como a si mesmo”, e esse é o único caminho que estou seguindo.

Minha resposta: Sim.

Comentário: Haverá muita interferência de todos os lados, naturalmente.

Minha Resposta: Podemos superar todos eles se formos nós.

Pergunta: Se não sou eu, mas nós?

Resposta: Sim.

Pergunta: A humanidade poderia tomar esta decisão em algum momento por causa de um grande sofrimento ou de quê?

Resposta: Não tenho ideia.

Pergunta: Então um pequeno grupo pode?

Resposta: Um pequeno grupo pode. E não consigo imaginar que a humanidade possa.

Pergunta: É contagioso se um pequeno grupo chegar a este ponto?

Resposta: Esta é a missão do povo judeu: tornar-se um grupo assim e mostrar a toda a humanidade que isto é possível.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/11/23

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Pergunta: Como alguém pode se elevar na fé acima da razão, julgando a si mesmo?

Resposta: É isso que estamos fazendo. Não consigo explicar o que significa estar na fé acima da razão. Uma pessoa deve se estruturar de tal forma que sinta, por experiência própria, o que significa estar dentro e acima da razão.

Quando, de acordo com isso, ela tiver sentimentos sobre o que significa estar dentro da razão, em si mesma, no trabalho, no desejo, e surgir um sentimento acima da razão, então ela será capaz de trabalhar com esses dois graus e chegar perto do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 10/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Torá Lishma”

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Pergunta: O estado das cinzas é uma descida ao grau inanimado ou uma transição para o grau humano?

Resposta: O estado das cinzas pode ser de qualquer grau; é quando uma pessoa simplesmente perde a noção de onde está, com quem está conectada e assim por diante.

Pergunta: O que determina qual qualidade nos domina atualmente?

Resposta: Depende do grau em que a pessoa está.

Pergunta: A dezena como um todo também passa por todos os quatro graus: inanimado, vegetativo, animado e falante?

Resposta: Em parte, temos que passar por todos esses níveis individualmente e todos juntos.

Pergunta: A nossa disseminação deve incluir diferentes graus ou focar em alguns deles?

Resposta: Não, não deveria. Você tem que disseminar de uma forma que fique claro para todos.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Inanimado, Vegetativo, Animado e Falante”

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Da mesma forma, na espiritualidade, primeiro é preciso receber de baixo para cima. Nesse momento, ele só pode receber e não adicionar.

Mas depois, no segundo estado, pode-se acrescentar também (Baal HaSulam, Shamati 166, “Dois Discernimentos na Realização”).

Pergunta: O que recebemos de baixo para cima: Hissarons (deficiências) das nações do mundo ou coletamos aquelas centelhas de luz que caíram na Klipa?

Resposta: Nós coletamos todas as centelhas que caíram em nosso egoísmo. Não queremos trabalhar com o egoísmo, mas coletamos todas as centelhas e as elevamos, e a partir disso começa a ser criada a nossa imagem sagrada, que visa apenas a doação.

Para fazer isso, tentamos estar mais próximos uns dos outros e pedimos ao Criador que nos conecte para que sintamos quem somos e em que estado nos encontramos.

Da Lição Diária de Cabalá 12/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Dois Discernimentos na Realização”

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Pergunta: Como o amor pelo outro leva ao amor pelo Criador?

Resposta: De que outra forma alguém pode amar o Criador? Você só pode com base no fato de poder praticar amando o outro.

Quando você trabalha em si mesmo e deseja elevar-se à qualidade de doação e amor, acontece que primeiro você tem que se aproximar de seus amigos, sentir-se em unidade com eles, e então, com base nesse sentimento comum, você será capaz de se voltar ao Criador.

Pergunta: Então não há como amar diretamente o Criador? Mas muitas pessoas têm a sensação de que amam o Criador. O que é? Uma ilusão?

Resposta: Elas apenas dizem isso porque o ego delas as empurra a fazer isso: “Uma conexão com o Criador? Não tem problema, somos amigos Dele. Eu O amo e quero que Ele me ame.” Isto está claro. Mas não é isso que é necessário.

Pergunta: O Criador ama cada um de nós diretamente ou apenas através de toda a humanidade?

Resposta: Cada um de nós e todos nós juntos, o que você quiser, Ele conhece cada um de nós.

Pergunta: Então por que não deveríamos tratá-Lo diretamente, mas através de outros?

Resposta: O fato é que para desenvolver o sentimento correto pelo Criador, você deve primeiro alcançar a qualidade de amor pelos seus amigos. Ou seja, o amor pelos amigos é uma ferramenta. Quando você alcançar isso, será capaz de se comunicar diretamente com o Criador.

Com seus amigos, você continuará em um estado de amor, amizade, conexão e adesão. Você sempre precisará deles. Você mesmo não vai querer desistir deles, porque este é o Kli, a base a partir da qual você se aproxima do Criador.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 19/12/23

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