Os esforços que fazemos são apenas preparativos para alcançar a devoção. Portanto, a pessoa deve se acostumar à devoção, uma vez que nenhum grau pode ser alcançado sem devoção, pois essa é a única ferramenta que qualifica a pessoa para ser recompensada com todos os graus (Baal HaSulam, Shamati 208, “Trabalho”).

Pergunta: O que significa se perder em prol de um novo grau? É se sacrificar sem saber para onde vamos?

Resposta: Significa perder o egoísmo, parar de senti-lo. Sem isso, não seremos capazes de subir ao próximo grau. Portanto, devemos estar prontos para sacrificar o nosso ego.

Pergunta: Sacrificamos nossas qualidades ou alguns níveis do desejo de receber?

Resposta: Em princípio, não sacrificamos nada. Concordamos que a luz superior anula gradualmente o nosso egoísmo. Antes que qualquer novo estado venha do Criador através de nossos amigos, devemos nos anular e estar prontos para ajudar uns aos outros em tudo.

Precisamos estar nessa direção o tempo todo, querer nos aproximar do Criador, mudar nosso estado de tal forma que estejamos em unidade com Ele. O principal é não parar e seguir em frente. Há um futuro melhor preparado para todos nós.

Pergunta: Como podemos construir efetivamente um novo nível para que seja de amor e doação?

Resposta: Para fazer isso basta amar.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Trabalho”

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Para mim, sou apenas uma criança brincando na praia, enquanto vastos oceanos de verdade permanecem desconhecidos diante de mim (Isaac Newton).

Pergunta: O que você acha disso?

Resposta: Isso é normal. Justamente por ter explorado e sentido o mundo, ele se autodenomina criança.

Pergunta: Porque ele viu como é o mundo?

Resposta: Sim.

Pergunta: E ele diz que só encontrou algumas pedrinhas, que teve sorte. Ele não se orgulha do fato de ser assim. Ele diz: “Tudo isso me foi dado”. Para onde foi tudo isso hoje? Hoje em dia os cientistas não pensam assim.

Resposta: Hoje não é mais possível investigar o mundo utilizando tais métodos de contemplação interna. E foi exatamente isso que ele usou. Hoje eles utilizam métodos técnicos e tecnológicos.

É por isso que não existem mais Newtons. O último Newton foi, eu diria, Lev Landau. Não havia ninguém atrás dele.

Pergunta: Então qual é a sua definição de cientista?

Resposta: Um cientista é aquele que deseja compreender o significado da existência do nosso mundo. Não importa o que ele seja: biólogo, tecnólogo, quem ou o quê. Se ele procura compreender a natureza da existência do nosso mundo, então ele é um verdadeiro cientista.

Pergunta: Basicamente, com o tempo, acontece que os Newtons foram exterminados?

Resposta: Sim.

Pergunta: Por que eles foram derrubados? Por que tudo chegou a este estado atual?

Resposta: Ninguém gosta de cientistas. Ninguém. Nem um único cientista poderia ascender tanto quanto deveria por natureza. A ciência está em conflito com o governo – qualquer governo! É por isso que ninguém os respeita.

Diferentes tipos de seminários e academias são organizados para eles. Isto é verdade. E calem-se! Façam uma bomba atômica para nós, voos espaciais, todos os tipos de foguetes, aviões, armas – e fiquem em silêncio.

Pergunta: O que você acha se pegássemos Newton daquela época e o transferíssemos para cá – como ele é, sem a influência de mais ninguém – como ele responderia a essas instruções para fabricar uma bomba nuclear, uma bomba de hidrogênio ou para criar armas? Ele aceitaria ou não?

Resposta: Acho que ele não faria isso. Cada cientista, de acordo com a profundidade de suas realizações, sente simultaneamente o auge da ciência e não consegue conectá-la com as exigências egoístas e mercantis que o governo lhe oferece.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 25/12/23

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Pergunta: O que é “a terra que mana leite e mel”. Isto deve ter algum tipo de base espiritual, o que é isso?

Resposta: A terra que mana leite e mel significa que da nossa base (onde estamos), existe tanto a luz de Chassadim quanto a luz de Chochmá, que se complementam em sua conexão, e nunca teremos problemas nisso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/24, Escritos do Rabash, “O que é ‘O Cheiro de Suas Vestimentas’ no Trabalho?”

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Pergunta: Dizem que quem serve ao Criador deve estar alegre. O que é esse estado de alegria interior?

Resposta: Se estou me esforçando em direção ao Criador, eu deveria sentir alegria somente com isso.

Embora ainda esteja longe de me aproximar Dele, devo pensar constantemente Nele, imaginar que tenho uma conexão com Ele, voltar-me a Ele o tempo todo e ser feliz.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/24, Escritos do Baal HaSulam “Meus Adversários Me Amaldiçoam o Dia Todo”

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Pergunta: Como devemos trabalhar interna e externamente quando surge um desejo de convencer e defender a nossa opinião perante os outros ao examinarmos as fontes Cabalísticas?

Resposta: Isso não está certo e não deveria ser assim. Tente não se envolver em tais assuntos.

Deixe que cada um expresse sua opinião e depois descubra por que é assim e de maneira diferente. Mas tudo deve ser decidido em mesa redonda, de preferência quando a dezena estiver completa.

Pergunta: O que se segue de quê: o trabalho individual do trabalho no grupo ou o trabalho no grupo da realização individual do trabalho interno?

Resposta: Estão interligados. Você não pode determinar um dos parâmetros. Eles sempre afetam um ao outro e se determinam mutuamente.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Recompensado – Eu o Apressarei”

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Pergunta: Como alguém pode discernir na prática a diferença entre a dezena atual e a mesma dezena na ascensão a um nível espiritual?

Resposta: Tente descer ao nível da dezena e concordar em se unir aos amigos sob quaisquer condições. Nesse caso, vocês se sentirão conectados a eles, o que será suficiente para iniciarem juntos a ascensão espiritual.

Pergunta: Qual é a dezena espiritual na qual devemos estabelecer uma conexão em um nível superior?

Resposta: Uma dezena espiritual é a minha dezena. Porém, até agora não experimentei esse estado, nem o senti.

Pergunta: O que será revelado nela?

Resposta: Conexão com a luz, com o mundo superior.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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A linguagem da tradução é próxima da língua sagrada, mas os anjos não precisam dela e não a conhecem, embora precisem e conheçam as línguas das nações do mundo. A linguagem da é posterior, VAK da língua sagrada, já que VAK são chamados de posteriores e sono, sem Mochin, que são GAR. Por esta razão, a tradução está verdadeiramente muito próxima da língua sagrada (Rashbi, Zohar para Todos, “Céu e Terra”).

Pergunta: Quais são essas duas línguas: uma, o hebraico, é sagrada e a outra, o aramaico, é o inverso disso?

Resposta: A língua sagrada é chamada de hebraico porque transmite a influência direta do Criador sobre toda a criação. E a língua reversa, como uma impressão do hebraico, é chamada de aramaico. Muitos livros sobre Cabalá, incluindo O Livro do Zohar, são escritos em aramaico.

Pergunta: Por que o hebraico não é suficiente?

Resposta: Porque as duas linguagens se complementam e descrevem toda a criação. A questão é que a criação deve ser descrita de uma forma que seja compreensível para todos.

Além disso, é crucial compreender que o hebraico e o aramaico não são apenas duas línguas opostas, mas são uma expressão das forças da criação, e é por isso que usamos ambas. Afinal, como podem essas linguagens ser opostas? Por exemplo, O Livro do Zohar e o Talmude são escritos principalmente em aramaico, enquanto outras fontes primárias estão em hebraico. Contudo, em princípio, tanto o aramaico como o hebraico transmitem a atitude do Criador em relação à criação. A escolha do idioma dependeu do período de escrita e para quem os livros foram escritos.

O aramaico já foi uma língua mais comum. Não era apenas lido e escrito, mas também falado. Gradualmente caiu em desuso.

De KabTV, “Introdução ao Livro do Zohar”, 21/01/24

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Michael Laitman no Times of Israel: “Como O Messias Será Conhecido?”

Messias, “Mashiach” em hebraico, vem da mesma raiz linguística da palavra para “puxar” (“Moshech”), pois é uma força que pode nos puxar para fora de nossos desejos inatos e egoístas, elevando-nos a um nível onde podemos compreender e sentir as leis supremas da natureza que operam nosso universo e nossas vidas.

Esta força chamada “Messias” ilumina e se expande através de pessoas especiais ou de uma geração especial, desvendando as leis da natureza para nós, pessoas aqui no nosso mundo.

Existem dois tipos dessas forças: Maschiach ben Yosef (Messias filho de José) e Maschiach ben David (Messias filho de David). Maschiach ben Yosef é uma força que prepara o público para a descoberta do Maschiach ben David. Hoje, vivemos na geração deste último.

A nível físico, vemos um regresso do povo judeu à Terra de Israel após um longo exílio, e o que resta é que esta nação se una de acordo com as leis do Messias, ou seja, as leis da conexão humana positiva, sendo a principal “amar o próximo como a si mesmo”. Então virá o Maschiach ben David, ou seja, a expansão global da consciência de como existir harmoniosamente de acordo com as leis interconectadas e interdependentes da natureza. Todos conhecerão, sentirão e se conectarão com o cumprimento das leis do Messias em sua totalidade.

A vinda do Messias significa que sentiremos o surgimento de um novo desejo dentro de nós, no qual convidaremos e atrairemos a força do Messias para se revelar no campo das nossas conexões uns com os outros.

Grandes Cabalistas de todas as gerações ansiavam por estes tempos. A sabedoria da Cabalá em si é a sabedoria do Messias. Ela ensina o método de revelar as leis da natureza a todas as pessoas de uma maneira clara e próxima do coração. Portanto, nos textos Cabalísticos, a disseminação do método da Cabalá está ligada à revelação do Messias. Como o Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreveu em seu artigo, “O Shofar do Messias”:

A geração é digna disso, pois é a última geração, que está no limiar da redenção completa. Por isso, vale a pena começar a ouvir a voz do Shofar do Messias, que é a revelação dos segredos, como foi explicado.

Esta “geração digna” da qual fala Baal HaSulam é a nossa geração.

“E quando os dias do Messias estiverem próximos, até mesmo as crianças do mundo estarão destinadas a encontrar os segredos da sabedoria e conhecer neles os fins e os cálculos da redenção, e nesse momento isso será revelado a todos” – Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Comentário Sulam [Escada] sobre O Livro do Zohar, Porção Vayera , item 460.

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Pergunta: O que determina que uma pessoa alcance resultados através do trabalho e outra pessoa através da oração?

Resposta: Depende de muitos fatores: o estado da pessoa, a raiz de sua alma e como ela se conecta com os outros.

Pergunta: O que significa reagir corretamente ao constante despertar pelo Criador?

Resposta: Você deve sentir que está pronto para abrir sua alma ao Criador e querer estar em contato com Ele porque, ao se esforçar para alcançar o objetivo da criação, você O preenche. A misericórdia do Criador se expressa no fato de que Ele o ajuda.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Concluindo o Trabalho”

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Pergunta: O que significa se alimentar dos níveis inanimado, vegetativo, animado e falante na dezena?

Resposta: Todos esses quatro níveis estão abaixo do nível Humano. Sua tarefa é absorvê-los dentro de você e elevá-los internamente ao nível de doação. Isso acontece através da unidade dentro da dezena, mas o melhor de tudo é através da oração.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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