Um homem é criado do material do desejo de desfrutar; portanto, ele está constantemente preocupado se conseguirá obter prazer. Uma pessoa se preocupa com isso a cada momento de sua vida; ela sente algum tipo de deficiência e teme não conseguir preenchê-la. É como um coelho sempre escondido debaixo de um arbusto tremendo de medo.

O medo de não conseguir o que queremos vive em nós o tempo todo. Essa é a nossa natureza do desejo de desfrutar, que se baseia no medo.

Mas quando nos corrigimos, devemos passar do medo ao temor. Isso é algo completamente diferente. Tenho medo de não poder dar ao Criador, não poderei me aproximar Dele, tornar-me como Ele, realizar Seu desejo. Ele tem me guiado e me dado exercícios durante toda a minha vida, e tenho medo de não sentir isso e não me conectar com Ele corretamente.

O medo é a ansiedade sobre minha própria existência, e o temor é a ansiedade sobre se darei prazer ao Criador. A principal tarefa de uma pessoa é alcançar tal temor; este é o primeiro mandamento.

O sentimento de que tudo vem do Criador e não há mais nada além Dele é a raiz do temor correto do qual já se chega à sabedoria, realização e realização correta.

A fonte do temor do Criador está em Binah, e acima de Binah está Hochma, sabedoria. E ainda mais alto está Keter, o pleno governo do Criador sobre toda a realidade. Portanto, é possível entrar em GAR, as Sefirot Binah, Hochma e Keter superiores, somente através de Binah, o que se chama temor.

Existem diferentes estágios de medo. Nos estágios iniciais, a pessoa se preocupa consigo mesma, com o que vai acontecer com ela e com o que não vai acontecer, e tem medo do castigo. Assim ela passa por todos os medos até chegar ao verdadeiro temor quando teme se será capaz de agradar ao Criador.

Para chegar a temer diante do Criador, a pessoa precisa de um trabalho adequado com seus amigos, onde está a raiz de todos os medos: eu serei capaz de ajudar meus amigos, Serei capaz de sentir sua ajuda por mim ou não? Todo trabalho de desenvolvimento espiritual gira em torno da garantia mútua.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 23/01/23, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: O que significa “agir pelo bem dos outros”? Por exemplo, um operário de fábrica fica atrás de uma máquina por 12 horas. Ele trabalha para os outros? Ou digamos que um professor na escola ensina crianças. É pelo bem dos outros?

Resposta: Não. A ação pelo bem dos outros é uma intenção e não a ação em si. Eu posso trabalhar 20 horas por dia, mas isso não significa nada. Por que estou fazendo isto? Se for para o bem dos outros e essa for minha motivação, estou fazendo o bem. Mas se eu trabalhar 20 horas por dia para ganhar um milhão de dólares, não estarei fazendo bem a ninguém.

Pergunta: Isso significa que precisamos ter algum tipo de dispositivo para verificar essa intenção?

Resposta: Não temos esse dispositivo. Não podemos medir os esforços internos de uma pessoa. Não podemos medir seus pensamentos.

De KabTV, “Estados Espirituais“, 08/01/23

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Enquanto trabalhavam em si mesmos no nível do Segundo Templo, o povo de Israel tentou fazer todo o possível para permanecer nele, mas o egoísmo cresceu porque o ego que continha toda a humanidade não foi corrigido, pois a humanidade ainda estava se desenvolvendo egoisticamente.

Portanto, o egoísmo em desenvolvimento afetou os judeus e eles não podiam permanecer no mesmo nível de interação benevolente entre si. Sua condição é representada pelas guerras com os romanos e os gregos, mas, na verdade, eram guerras internas do povo de Israel.

A queda ocorreu sob a influência de desejos egoístas: os gregos (na ideologia) e os romanos (na ação). Claro, não se trata de gregos e romanos porque estamos falando apenas dos estados internos do mesmo grupo de Abraão.

No final, eles caíram do nível do Segundo Templo – “Não faça ao outro o que é odioso para você” – foram completamente desconectados de qualquer tipo de ação mútua e tornaram-se como pessoas comuns. Isso significa que eles foram capturados não pelos egípcios ou babilônios, mas pela humanidade em geral, que estava desconectada de todas as categorias espirituais.

Esse é o próximo e mais difícil estágio: o terceiro exílio da espiritualidade. Os judeus entraram gradualmente e perderam seu grau anterior. Isso continuou por muitos anos e terminou no século XVI na época do Ari.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. História do Povo Judeu”, 04/05/14

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Pergunta: Um ano tem 31.556.926 segundos. Como você aconselharia gastar esses segundos da maneira mais eficiente?

Resposta: Não há necessidade de pensar nisso. Você precisa pensar em como você preenche seu tempo. O principal é entender para que você existe, para que cada momento da sua vida seja preenchido com a missão pela qual você vive.

Suponha que o principal para você seja a disseminação da ciência da Cabalá. Você deve medir seu tempo e seu sucesso por este parâmetro.

Pergunta: Justamente em relação aos resultados, certo?

Resposta: Claro. No mundo corpóreo, fazemos uma ação e, depois de um tempo, vemos o resultado. Mas no mundo espiritual, como todas as ações são realizadas em relação ao Criador, a própria ação já é um resultado e uma realização. Portanto, o tempo não existe ali, não se estende.

Pergunta: Suponha que agora eu estou fazendo um programa com você e o resultado dele virá depois de algum tempo, então o recebimento da satisfação está atrasado?

Resposta: Você está cortando o tempo. Mas se você recebesse satisfação agora, o tempo não existiria para você.

Pergunta: Ou seja, um Cabalista vive fora do tempo, certo?

Resposta: Em geral, sim.

De KabTV, “Estados Espirituais“, 25/12/22

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