Os quatro tipos de exílio pelos quais o povo judeu passou são idênticos à fórmula básica da natureza “Yod-Hey-Vav-Hey”. De acordo com essa fórmula do desenvolvimento gradual do desejo, ocorre o desenvolvimento de qualquer fenômeno na natureza.

Além disso, o primeiro exílio não foi sentido de forma alguma como um exílio, assim como as pessoas no alvorecer da existência da humanidade não sentiam a escravidão na ordem dos proprietários de escravos. Aí o desejo era tão pequeno que se a pessoa de alguma forma o satisfizesse, já era bom. E as pessoas concordavam com isso.

Então o desejo se desenvolveu cada vez mais, era necessária mais liberdade e mais de nossa própria incorporação na vida, desenvolvimento e comunicação, a ponto da natureza nos tornar totalmente interligados integralmente uns com os outros, mas ainda não chegamos a isso.

Estamos atrasados em relação a esta fórmula, esta condição da natureza, para nos desenvolver no grau necessário. Como um bebê recém-nascido – o que é ele, quem é ele? Ele não se comunica com ninguém; ele não tem motivos grupais ou sociais. Então ele gradualmente começa a sentir que precisa da sociedade, da família e de tudo mais.

Todo o nosso progresso é baseado no fato de que gradualmente começamos a nos sentir em nosso egoísmo natural no exílio do estado superior, do próximo grau.

Existem graus de matéria inanimada, vegetativa e animada e “homem” (humana) na natureza. A Cabalá fala sobre como gradualmente nos movemos do nível dos animais para o nível do homem. Este é o próximo grau, mas ainda não o alcançamos. Toda a humanidade está no nível animal de desenvolvimento porque se preocupa apenas em como viver, alimentar-se e criar filhos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada História do Povo Judeu”, 04/05/14

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Pergunta: A percepção da vida corpórea de seu aluno está tão aberta para você quanto a espiritual?

Resposta: Não, a vida corpórea do meu aluno não é o campo em que tenho contato com ele. Absolutamente não. Eu não preciso saber o que ele está fazendo. Eu sinto o que está acontecendo com ele em seu desenvolvimento espiritual, mas não no corpóreo.

Pergunta: E você pode nem saber onde ele está no momento, por exemplo, na estrada ou em um determinado lugar?

Resposta: Eu não sei disso.

Pergunta: Então, seu aluno pode enganá-lo dizendo: “Eu estava lá agora”, mas na realidade…

Resposta: Fisicamente? Claro que pode! Afinal, não é o seu nível espiritual mais baixo, que está em mim. Apenas seu estágio espiritual está em mim.

Pergunta: Ao cometer algum tipo de engano em relação ao professor, o aluno afeta sua espiritualidade?

Resposta: Sem dúvida, ele afeta.

Pergunta: E você sente como isso está mudando?

Resposta: Não sei porque, mas o fato de acontecer a queda dele, eu vejo, eu sinto.

Pergunta: E o que é o engano em si mesmo?

Resposta: O engano é uma discrepância proposital entre o inferior e o superior ou entre você e um amigo quando você pode se aproximar e deliberadamente não faz isso. Essa é uma ação muito ruim porque causa distanciamento duplo.

Ou seja, você coloca a conexão que poderia fazer entre você e os outros, não apenas à distância, mas em oposição um ao outro. Essa é a astúcia da serpente.

Pergunta: Mas como uma pessoa pode se proteger para não realizar esse engano?

Resposta: Somente pela grandeza da meta.

Do programa “I Got a Call” da KabTV. Enganar o Professor”, 21/12/13

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Pergunta: Como você sentiu que havia encontrado seu professor? Como isso aconteceu?

Resposta: É impossível descrever. Vejo que as pessoas que estão comigo quando dou palestras também começam a sentir algo porque é a influência da luz superior.

Quando ela atua em um Kli (vaso) que não foi completamente aberto, ela faz com que a pessoa se sinta de forma emocional e aumenta a sensibilidade dentro da pessoa. É chamado de pequeno estado. É como uma criança que começa a chorar porque não consegue definir seu estado ou absorver dentro de si algo que deveria acontecer com ela. O mesmo está ocorrendo conosco.

Pergunta: Isso significa que a sensação de que certamente acontecerá aqui com este professor neste local depende da influência da luz? A luz futura está agindo sobre a pessoa dessa maneira?

Resposta: Claro! A luz circundante (Ohr Makif) é a luz futura. É por isso que é chamada de circundante. Afinal, ainda é incapaz de entrar em você. Como você é tão pequeno em relação a isso, sente que encontrou algo! Mas o que, você não sabe.

Pergunta: Ou seja, é como se a luz estivesse dizendo: “Agarre-se em mim, haverá algo aqui”?

Resposta: Sim, claro. Com isso, a pessoa não pode mais sumir. Já é impossível romper com essa fonte.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno“, 12/02/10

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Comentário: De acordo com a classificação de um culto, considera-se que o ensino do grupo é extremamente simples e explica qualquer problema.

Minha Resposta: Não há nada simples na Cabalá porque tudo que estudamos deve passar por nossos sentimentos. Devemos conseguir isso mudando nossas qualidades, e somente quando elas mudam podemos dizer que aprendemos algum aspecto, algum fenômeno.

Ou seja, é um longo processo de mudança da própria pessoa. Nada na Cabalá pode ser estudado sem mudar a si mesmo.

O fato é que essa ciência não existe quando estudo alguns fenômenos estranhos, mas quando estudo o que está acontecendo dentro de mim porque o mundo é sentido dentro de uma pessoa. Não há mundo fora de uma pessoa.

Nosso conhecimento e realização são puramente subjetivos e, portanto, somente alterando todos os tipos de parâmetros em mim mesmo, posso começar a entender como percebo o mundo, como estou organizado e o que é o mundo que percebo. Tudo está apenas dentro de mim.

Então, não há nada simples aqui. Tudo é construído apenas para mostrar a uma pessoa que ela deve começar a mudar para atingir o universo real e o sistema de governo.

As pessoas que não fazem isso, não mudam a si mesmas, mas apenas filosofam sobre isso e atribuem à Cabalá tudo o que lhes parece, porque não a alcançam em si mesmas, por sua própria experiência. Portanto, elas têm uma opinião incorreta sobre a Cabalá. Elas a comparam a todos os tipos de outras práticas; elas acreditam que é calúnia, conspiração, bruxaria, misticismo, Pulsa deNura, feitiços e assim por diante.

Basicamente, elas atribuem à Cabalá algo que nunca existiu nela. Na verdade, um Cabalista não tem segredos, basta ele mudar a si mesmo, expandir suas sensações, sentimentos, e assim ele perceberá cada vez mais o verdadeiro universo, que está fora de nós, mas será sentido internamente.

A Cabalá fala sobre como mudar nossos sentidos com a ajuda da restrição (tela, luz refletida), realização espiritual, como a luz (NRNHY) entrará gradualmente em novos sentidos, que são chamados de KHB ZON, e assim por diante.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá Sobre Cultos”, 18/12/13

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Da minha página do Facebook Michael Laitman 29/12/22

Hoje, 29 de dezembro de 2022, é o primeiro dia de um novo governo em Israel. O ano passado foi terrível para Israel: trinta israelenses foram assassinados por terroristas, muito mais do que nos anos anteriores, a inflação aumentou, o status internacional de Israel despencou, os professores estão abandonando o sistema educacional em massa e ninguém os está substituindo, a divisão está se espalhando – entre religiosos e seculares, progressistas e conservadores – e esta é uma lista muito parcial.

Certamente, o novo governo terá muito o que consertar.

O pior problema é que o governo anterior deu a sensação de que ninguém está no comando e que cada um pode fazer o que quiser. Não apenas o crime aumentou, mas a audácia dos criminosos é inacreditável, cometendo crimes em plena luz do dia sem ao menos tentar esconder sua identidade. O principal problema, portanto, é de governabilidade, ou melhor, a falta dela.

Portanto, antes de mais nada, o novo governo deve fazer com que as pessoas percebam que existe um novo governo e que não vai tolerar o que o governo anterior tolerou. A dissuasão deve ser elevada a níveis muito superiores ao atual, porque no momento não há. Quando há alta dissuasão, há menos crimes, menos pressão sobre a polícia e, como resultado, melhor policiamento. Se eu tivesse que resumir a tarefa do novo governo em duas palavras, elas seriam lei e ordem, e a isso devo acrescentar, com mão firme.

No entanto, apesar de todo o seu significado, há algo que é igualmente importante, mas totalmente ignorado, mas que o novo governo deve desenvolver: o único valor que todos evitam: a unidade nacional. No Israel de hoje, todos estão ocupados provando que estão certos e todos os outros estão errados. O resultado é que ninguém está convencido e todos se tornam mais entrincheirados em suas posições e acrescentam ódio à sua convicção. Em tal estado, qualquer tentativa de remediar a situação em Israel é inútil desde o início.

O aprofundamento da divisão na sociedade israelense não é apenas outro problema que o novo governo precisa enfrentar; é a causa principal de todos os problemas. Cada crise que atualmente afeta a vida dos israelenses desaparecerá se houver um forte senso de coesão social em Israel.

Quando há preocupação mútua, não há pobreza. Quando há coesão, não há divisão e certamente não há crime. Quando há solidariedade e unidade, a dissuasão militar de Israel aumenta muito. A educação se torna melhor e mais uniformemente distribuída quando as pessoas se preocupam não apenas com as escolas de seus filhos, mas também com o sistema educacional israelense como um todo.

Quando um governo trabalha para melhorar a coesão social e o bem-estar de toda a nação, ao invés do estado atual onde os partidos se preocupam apenas com o setor que os elegeu, é muito mais fácil unir as pessoas por trás dele. Mas, para que isso aconteça, a unidade deve estar abertamente na mesa como pauta prioritária nas reuniões mais importantes: aquelas em que se decidem os orçamentos e se formulam as leis.

Cada nação tem algo chamado “identidade nacional”. A de Israel deve ser “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Esse é o lema que demos ao mundo na antiguidade, e fomos ordenados a vivê-lo, a dar o exemplo. O amor ao próximo é a base da nossa nação precisamente porque emergimos da alienação e da hostilidade e merecemos o status de nação apenas quando triunfamos sobre eles. Hoje em dia, quando estamos divididos e odiosos mais uma vez, não merecemos o título de “nação”.

Para concluir, gostaria de parabenizar o novo governo e enfatizar que ele deve mostrar mão firme e estabelecer a lei e a ordem, mas não para oprimir os rivais políticos, mas para poder incutir educação para a unidade, responsabilidade mútua e preocupação com o outro.

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E “aquele que tem cem quer duzentos”, segue-se que “ninguém morre com metade de seus desejos nas mãos” (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 4, ponto 21).

Estamos organizados de forma que sempre corremos para uma recompensa dupla, que constantemente nos sinaliza de longe. Portanto, acontece que morremos sem alcançá-la. Isso significa que uma pessoa morre sem conseguir nem a metade do que desejava.

Assim, eles sofrem de ambos os lados: da dor do aumento do movimento e da dor da deficiência de posses. Ou seja, você sofre tanto pelo fato de ter que se mexer o tempo todo e procurar alguma coisa, quanto pelo fato de não estar realizado.

Essa é a nossa vida. De qualquer forma, estaremos constantemente correndo, lutando constantemente por algo e não seremos capazes de nos parar. Mas não importa quais ações tomemos, ainda permaneceremos duplamente vazios.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 18/12/22

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Pergunta: Perguntaram a um casal de idosos qual era o segredo de seu longo casamento. A esposa respondeu que era o fato de que “Nós dois me amamos. Eu não deixo de me amar, e ele me ama”.

O que você pensa sobre isso?

Resposta: Isso é muito unilateral, como andar de muleta. Eu não quero isso. Não há reciprocidade.

Comentário: Este é todo o segredo de seu longo casamento; não há reciprocidade.

Minha Resposta: É como uma criança que se comporta assim com sua mãe: “Eu me amo e todos deveriam me amar”. Isso não vai funcionar. Não sinto prazer, altura, jornada e realização pelo fato de alguém me mostrar que me ama.

Eu me sinto assim às vezes, e isso não me faz sentir bem.

Pergunta: Então qual é o segredo de um casamento longo e feliz?

Resposta: Quando vocês podem ceder constantemente um ao outro. Constantemente! Ou seja, estar sempre pronto para isso: ceder ao outro em tudo. Em tudo! Então a vida é bela.

Comentário: Você pode imaginar? No momento em que sinto uma picada e tenho que atacar e pular, eu cedo, mesmo que tudo dentro de mim esteja queimando!

Minha Resposta: Não, não há mais nada e nada está queimando.

Pergunta: Então, uma vez que eu tenha cedido, de repente há um fluxo pacífico?

Resposta: Sim.

Pergunta: É a isso que chegamos através de grandes lutas e grandes confrontos?

Resposta: Através da compreensão, através do reconhecimento da sabedoria da natureza. Somente dessa forma você pode se conectar com o outro e sentir prazer em estar com ele e ceder a ele o tempo todo! Isso é tudo. Que maravilha!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 27/10/22

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Pergunta: Qual é o caminho certo para ir contra os seus desejos egoístas?

Resposta: Você não pode superar seus desejos egoístas se não resistir. Acima de todos os seus desejos, você precisa construir uma conexão com o Criador.

Afinal, tudo o que surge em você agora lhe dá um sentimento direcionado contra a unidade do Criador, contra Sua existência, e você deve se comportar como se Ele existisse, como se Ele fosse a única fonte de tudo o que acontece, que é totalmente bom e faz apenas o bem.

E você obtém uma imagem completamente diferente e em constante mudança nessas configurações. Mas você se eleva acima delas e age, dizendo: “Você me dá esses sentimentos, esses pensamentos, essas relações com todos e essa atitude para com todos, você constrói esse mundo sem valor ao meu redor. E eu tratarei você acima de tudo como bom, trazendo o bem, o único que existe, e a causa de tudo que acontece. Em geral, tudo isso ao meu redor não existe, existe apenas você!”

Suponha que você esteja falando comigo agora, o que significa que eu não existo; você me trata como a influência do Criador sobre você, e eu não existo. O mesmo para mim. Mesmo aqueles pensamentos e sentimentos que surgem em mim, é você quem os desperta. E quem sou eu? Sou apenas um ponto especializado que sente tudo isso e está sintonizado para percebê-lo dessa maneira. Então a alma começa a se desenvolver a partir desse ponto especializado.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Supere-se”, 15/02/14

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Pergunta: Em alguns grupos, há uma espécie de dois campos que não se conectam muito bem. O que podemos fazer?

Resposta: Não devemos colocar essas pessoas umas contra as outras. Precisamos falar constantemente sobre isso para que elas possam avançar e corrigir essa condição à medida que progridem em seu trabalho espiritual.

No final, todas devem alcançar a qualidade do amor absoluto. Sem isso, o Criador não será revelado. No nível em que as más inclinações e os maus impulsos nos são dados, devemos corrigi-los e descobriremos o Criador neles – em todos, no mundo inteiro. Porque no próximo momento outro mundo, suas outras más qualidades serão reveladas a você, e você terá que corrigi-las.

Haverá outro mundo, muito pior do que agora. Sua atitude em relação ao mundo e o mundo em relação a você será mais terrível, e você também estará corrigindo esse mundo para o mundo do amor, e verá nele a revelação do Criador porque “mundo”, “Olam” vem da palavra “ocultação”.

Essa é a ocultação do Criador do homem. O lado reverso do mundo, seu lado errado, é o Criador no nível do mundo que atualmente é retratado para você.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Conflito entre Amigos”, 03/03/14

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Pergunta: Certa vez, o Rabash se comprometeu a ensinar pessoas jovens e não religiosas. O que ele provou com isso? Que a Cabalá não é uma religião? Ou ele precisava de um avanço?

Resposta: Acho que ele viu pelo meu exemplo que o próximo passo é possível aqui e ele não conseguiu se conter. Ele fez uma revolução espiritual.

Claro, Baal HaSulam poderia ter feito o mesmo. Ele faria qualquer coisa! Este homem estava pronto para quebrar todos os limites. Rabash, no entanto, não podia. Ele não se sentia tão elevado. Ele sempre esteve abaixo de seu pai. Mesmo nas fotos, o olhar de Baal HaSulam é direcionado para cima, enquanto ao lado dele, o Rabash está com a cabeça abaixada. Parece muito simbólico.

Mas, ao trabalhar comigo, ele viu que há algo em que investir se eu trouxer outros alunos e, portanto, concordou.

Comentário: Provavelmente é difícil para muitos entender o que significa para o Rabash, que viveu toda a sua vida em um ambiente religioso, de repente decidir e aceitar como alunos aqueles que não tiveram nada a ver com isso.

Minha Resposta: Sim e não. Por um lado, o caminho espiritual coloca a pessoa em estado de medo constante, porque ela é rebaixada até o fundo e, por outro lado, é elevada ao topo.

Você está entre dois polos e não tem outra escolha. Você está literalmente tremendo de cada partícula de poeira, de cada folha, como um coelho debaixo de um arbusto, e ao mesmo tempo você entende que não há solução, você é obrigado a agir.

Eu senti isso depois. Acho que meus alunos também estão gradualmente começando a entender a lacuna que existe na abordagem do mundo em cada alma.

Assim, devemos consistir em medo, como dizem, tremendo diante do Criador, e em grandeza e força. Esses dois opostos devem estar em cada um de nós. Quanto mais diferem, mais poderosa é a pessoa.

Tenho certeza de que o Rabash tinha os dois. Isso acompanha você constantemente; você não pode fugir disso.

Além disso, os dois opostos devem se fundir – tanto o medo quanto a força, o que torna possível seguir em frente, duvidando constantemente e ainda se realizando. É por isso que ele foi em frente.

Era necessário mudar a situação com urgência e trazê-la a um denominador comum. Eu tinha um grande trabalho. Mas rapidamente me afastei dele, porque percebi que, se ficasse preso nisso, não seria eu mesmo. Portanto, continuamos nossa linha pessoal de comunicação com ele.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno“, 12/02/10

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