Um grupo é um conjunto de amigos, um encontro de desejos que rejeitam a si mesmos, a fim de se unir. E só nesta unidade que eles encontram os meios adequados, a atitude certa, necessários para a revelação do Criador.

Esta é a lei: a Luz está em repouso absoluto, mas para experimentá-la, eu preciso de um vaso adequado que esteja sendo preenchido de acordo com a minha integralidade. Eu tenho que formar este vaso, que é a soma (Σ) de todos os desejos dos amigos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é a minha liberdade de escolha em relação aos meus pensamentos?

Resposta: Todos os pensamentos que estão dentro de mim, no momento, todas as sensações e entendimentos, todos os dados que é como se eu os “varresse” e então os processasse, por meio de síntese e análise, todos estes parâmetros são dados do “Alto”. O que eu sinto, como eu sinto, que tipos de decisões tomo, tudo isso já é pré-determinado do Alto, até este momento.

Pode-se perguntar agora: O que será a partir deste momento? Neste “a partir de agora” há um parâmetro chamado minha livre escolha.

No que diz respeito aos pensamentos, livre escolha está no desejo externo e a mente externa que pertencem ao grupo. Após a quebra eu sou dividido em duas partes. Nas minhas sensações, uma parte está fora de mim, enquanto eu percebo a segunda parte internamente como eu. [Leia mais →]

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Pergunta: Como é que um aluno que aprende Kabbalah precisa se ​​relacionar com um mundo em que há tantos problemas: terror (como as recentes bombas em Boston), as crises econômicas e desequilíbrio ecológico? O que precisa ser feito?

Resposta: A verdade é que o mundo está em um estado muito mais difícil do que pensamos, falta compreensão e conhecimento. Há um período de reação da natureza, que está acumulando nossas influências negativas, toda a destruição que jogamos nela. A principal destruição existe no nível humano, nas relações entre nós, pois por isso, influenciamos diretamente o lugar mais vulnerável, o próprio sistema.

Houve um tempo quando o dano que causamos não era tão grande. Foi quando destruímos algo na “grosseira”, parte mecânica da natureza. Depois disso, começamos a destruir seus sistemas mais sutis, como se diz, os mecanismos eletrônicos ou elétricos que ativam toda a natureza. Nós, finalmente, chegamos ao programa em si, onde cada pequena lesão traz terríveis consequências negativas em todo o sistema. [Leia mais →]

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Todo o nosso trabalho está em realizar a escolha acertada, assim como está escrito: “Escolha a vida!” Constantemente é necessário ascender na escada para uma escolha mais qualitativa. O Criador quer ser revelado aos seres criados. Ele quer que as criaturas O revelem e sentam que Ele é a única força no mundo, boa e benevolente. Contudo, temos que O descobrir por nós próprios, em nossos desejos, isto é, temos que nos mudar para que nós vejamos que o Criador é bom e que não há nada no mundo para além da Sua bondade.

Nossa primeira escolha é tentar ver a revelação da força superior em tudo o que acontece no mundo. Uma pessoa deve imaginar-se estando no meio: Do seu lado esquerdo, existe este mundo vívido, activo, e do seu lado direito o Criador. Cada pessoa fica entre os dois e escolhe qual aquele que vencerá e quem conduzirá toda esta orquestra: o mundo por si mesmo ou o Criador, ou talvez alternadamente, ou os dois em conjunto, ou talvez seja o Criador que opera através deste mundo?

Leva um bom pedaço de tempo até que uma pessoa clarifique isto. A sua primeira escolha é que “não existe nada além d´Ele.” E após determinar isso que não existe nada além da força superior, então essa pessoa clarificará que Ele é bom e benevolente.

Isto significa que não é suficiente ver o mundo sob a regra do Criador único. É também necessário justificar a Sua governação do mundo e estar seguro que é absolutamente auto correcção.

Cada pessoa encara a sua dupla escolha. Mais tarde, começa a clarificar até níveis mais altos através da “fé acima da razão”, o mais importante é fazer esta primeira decisão. Isto é o que concerne a fase de preparação, quando uma pessoa tem que se mudar já que nada muda a não ser a própria pessoa. Assim, ela atinge o mundo espiritual.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/04/13

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Rabash, “Faremos e Ouviremos (2)”: … E uma vez que uma pessoa deve anular a sua razão e os seus pensamentos perante o Criador, ela deve-se habituar do lado de fora. Isto é chamado de “fazer”, o que é chamado de ” faremos” E todas essas anulações permitirão anular a sua razão e os seus pensamentos perante o Criador.

Assim, verifica-se que aquele que tem mais conhecimento tem mais trabalho em anular-se perante o Criador. Mas aquele que é um tolo não precisa de anular a sua razão, uma vez que ele não a tem. Daqui resulta que o único mérito da razão é que cada um tenha algo a anular, e esta é a única razão pela qual se deve aspirar por conhecimento. E aquele que não está pronto para isso, é melhor que não tenha conhecimento nenhum .

Isto é chamado de “A sua sabedoria é mais do que as suas obras.” Isto significa que ele tem mais conhecimento do que aquele que ele pode anular, uma vez que a anulação é considerada feita (é considerada uma ação) e não ouvida. “Ouvir” significa entendimento, e a ação é apenas pela força, sem razão. Isto é chamado de “Faremos e ouviremos”. Portanto, se ele tem o poder de fazer (de agir), ele será capaz de ouvir porque se baseia na fé e não no conhecimento.

Devemos atingir um estado no qual possamos controlar, pelo menos, algumas das nossas sensações e nossa mente. Se o meu coração e a minha mente estão sob a minha autoridade, nas minhas mãos, eu serei capaz de usar apenas a parte dos meus desejos e das minhas intenções nas quais posso doar e não receber para mim (em meu benefício/proveito).

Claro, isto não é fácil, mas devemos tentar alcançar este propósito. Isto significa que um homem está montado num burro (Hamor), o que significa que ele controla e gere o seu material/posses (Homer). Isto significa que ele controla a sua importância e permite que os seus pensamentos e desejos operem apenas num tal nível de qualidade e quantidade que constrói a partir deles a forma de Adam (o Homem), que é semelhante (Domeh) ao Criador. Ele faz isto para que todos estejam em doação e em amor ao próximo, para além dos seus interesses egoístas.

Ele usa os pensamentos e os desejos que visam ao seu auto benefício apenas para as necessidades básicas e apenas se ele eventualmente tem a intenção de os santificar, para que estejam ” em doação” no próximo estado.

Se uma pessoa não se desprender deste estado (se uma pessoa se mantiver neste estado), é chamado de “faremos e ouviremos”, e significa trabalhar com a “fé acima da razão”. É claro que é impossível uma pessoa fazer isto imediatamente depois de ouvir falar sobre isto, se é que uma pessoa ouve sobre esse tipo de trabalho de todo.

Leva muito tempo para se estar sob a influência da Luz na fase de preparação para que a Luz ajude uma pessoa a entender tudo o que acontece na sua mente e no seu coração. Eventualmente, ela começará a diferenciar entre as ações e as intenções, entre a recepção e a doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 22/04/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que preciso fazer com os pensamentos que vêm até mim?

Resposta: Eu preciso ajuizar objetivamente sobre o que acontece comigo, sem qualquer astúcia ou emoção, como um observador imparcial externo. Isso significa que eu tento estar com o meu ponto no coração, fora do meu corpo, do lado de fora do meu presente “eu”. Todo desejo ou pensamento que é despertado em mim eu o aceito como vindo do Criador, de “não há nada além d`Ele ” , como um jogo que ele joga comigo. Por outro lado, eu preciso decidir o que fazer com isso e começar a trabalhar nesse sentido.

Tudo o que acontece foi me dado como um obstáculo. Simplesmente não pode ser de outra forma pois, como regra, antes da Machsom não há boas sensações. Então, primeiro que tudo, eu preciso ser grato por tudo o que vem e aceitar que tudo isso é para o meu próprio bem e que me foi dado para o trabalho. E então, eu preciso começar a trabalhar e tentar construir algo prático acima desse obstáculo.

Enquanto o obstáculo permanece, eu subo acima dele e construo uma relação oposta a ele. Dessa forma, por meio do grupo, procuro a fonte da qual eu recebi esse pensamento ou desejo. Quero unir este pensamento ou desejo com a sua fonte para que “Israel, a Torá e o Criador sejam Um.” Israel sou eu mesmo, agindo com os meus pensamentos e desejos de transformar tudo o que eu recebo do Criador, bom e mau , em material, uma área, para a nossa adesão e conexão.

Isso é chamado de agir de acordo com a condição de “Israel, a Torá e o Criador são um” .E então eu espero, estar pronto para receber um novo obstáculo. Alguém grita para mim, ou algo acontece, ou mesmo sem um evento externo a minha alma se sente mal, que é o Criador a agir em mim direta ou indiretamente. Mais uma vez, eu tenho que trabalhar sobre isso. Ou seja, eu procuro por todas as oportunidades para combinar tudo o que acontece comigo, todos os estados, com o Criador, a fim de finalmente aceitar qualquer estado com o meu coração e alma, e ver nele apenas uma coisa: Seu desejo de me abraçar.

O sucesso depende de eu o ver desta forma particular, posso agradecer ao Criador, e correr para abraçá-Lo? Abraçar significa estar em completo acordo, até ao auto-sacrificio.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 22/04/13 , Escritos de Rabash

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Pergunta: Como podemos ampliar a influência da Luz sobre nós durante o estudo? O que exatamente depende dos alunos?

Resposta: Nós só estudamos sobre o que depende de uma pessoa. O que não é trazido a efeito pela pessoa não nos diz respeito, e não podemos compreendê-lo por enquanto.

Depende de uma pessoa vir para o grupo, estar entre os amigos, preparar-se para a aula e conectar-se à aula junto com os amigos, para que todos possam perceber que precisam de sentir o que estudam. Este é o significado da lição, e só podemos senti-lo na conexão entre nós.

Isto significa que os livros falam-nos sobre a conexão entre os amigos que querem desesperadamente se unir sob a influência do estudo, da Luz, de modo que através deste, possam alcançar o Criador ou a sua alma geral coletiva, na qual eles irão descobri-Lo. Este é o significado da nossa existência, do nosso desenvolvimento, do estudo, e de todas as nossas atividades.

A fim de fazer isto, temos que estudar os artigos de Baal HaSulam e Rabash sobre a conexão dos amigos no grupo, sobre como o estudo deve ser realizado, e sobre como devemos nos conectar em nossos pensamentos e intenções. É realmente muito simples: uma pessoa, um grupo e o Criador que é revelado no grupo. E isso é tudo. Apenas a concentração geral correta pode gerar o resultado desejado.

Da Lição Virtual 21/04/13

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Pergunta: Por que o avanço espiritual sempre vem ao sentirmos uma carga maior, apesar de trabalharmos no grupo e na realização do método?

Resposta: Como você pode avançar se não sente uma carga maior, se não tem o ego, se não sente que precisa corrigir alguma coisa? Como é que vamos subir? Onde está a massa que você deve corrigir, a massa da qual você deve esculpir sua forma que é semelhante ao Criador?

Isto significa que o ego que recebemos ao nascer, e que cresce em todos os níveis, é a matéria da qual formamos a alma. A alma é o mesmo ego, feita de uma forma que se assemelha ao Criador. Se em vez de engolir tudo no ego, eu tento passar a Luz superior através de mim para todo mundo, o ego torna-se a matéria espiritual, uma Masach (tela) e a Luz refletida. É então que a alma é formada a partir dele. Nós aprendemos sobre isso no “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” e no Talmud Eser Sefirot.

O Criador criou o desejo para que pudéssemos trabalhar com ele corretamente. O desejo cai na intenção egoísta. Ao mudar a intenção para uma intenção oposta, altruísta, uma intenção com a ajuda da Luz, nós usamos esse desejo para doar. Ela deve se desenvolver constantemente em nós, para que subamos o tempo todo e nos tornemos mais semelhantes ao Criador. Assim, sem as constantes “quedas” no ego e as correções que as seguem, não podemos subir.

Da mesma forma que andamos sobre duas pernas, pisando alternadamente no pé esquerdo e no pé direito, há também uma ação e uma ação oposta em nosso trabalho. Não pode ser de outra forma em nosso mundo, pois uma força e a outra força só podem ser opostas a Ele. Como ela pode ser criada semelhante ao Criador, ou seja, para levar a criatura a um estado em que esteja no mesmo nível, com o mesmo status, como o Criador? É por isso que a criatura foi criada a partir da matéria que adquire a forma do Criador, Sua imagem, a forma oposta a Ele. A descida de uma pessoa é como uma subida; ela já é o embrião da próxima fase.

Da Lição Virtual 4/21/13

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 45: E essa Luz de Nefesh é chamada de ‘a Luz do santo inanimado no mundo de Assiya’. Isso é porque ela corresponde à pureza da parte inanimada do desejo de receber no corpo do homem. Ela brilha na espiritualidade como a categoria inanimada na corporeidade (ver item 35), cujas partículas não têm movimento individual, mas apenas movimento coletivo, comum a todos os itens uniformemente. Assim é com a Luz do Partzuf Nefesh de Assiya : embora existam seiscentos e treze órgãos nele, …essas mudanças não são aparentes nele, mas apenas uma Luz geral, cuja ação envolve a todos de forma igual, sem distinção de detalhes.

O nível inanimado está disposto a desistir do seu desejo e a estar sob a Masach e a restrição, na escuridão, em ocultação. É como se ele não existisse, segurando-se apenas numa coisa: na adesão com o Criador, a adesão que ele é capaz de realizar, ou seja, a mínima adesão.

Acima desse estado existem os níveis de auto-anulação ativa perante o Criador que o nível inanimado é incapaz de implantar. No entanto, ele é capaz de realizar a adesão passiva dentro dos limites de suas capacidades, e não depois do auto-benefício.

Como todos nós sabemos, há uma grande variedade de formas diferentes no nível inanimado: desde as formas mais simples até as mais complexas, como os corais, que são o elo entre os níveis inanimado e vegetal. Há uma diferença entre ouro e diamantes, um diamante é diferente do cobre… Além disso, o nível vegetal pertence ao solo, no qual as plantas crescem. De onde vêm todas as diferenças entre estas formas de matéria? A diferença está nos níveis de Aviut (espessura), nas “camadas” do desejo, que a pessoa deve desistir a fim de permanecer na adesão com o Criador.

É assim que a pirâmide da matéria é construída em nosso mundo: não há falta de “cascalho”, mas há poucos “diamantes”. Carvão queimado em centrais elétricas e diamantes são realmente feitos do mesmo material, mas diferem em qualidade. A diferença está no desejo de receber do nível inanimado, e quando nós o abandonamos, nós nos aderimos ao Criador num nível mínimo.

Não é um nível simples, e ele começa a partir da auto-contenção, auto-anulação, restrição. Esta é a qualidade do primeiro nível espiritual.

Pergunta: O nível inanimado também se desenvolve e evolui em nosso mundo. Como é que isso concorda com a auto-anulação absoluta?

Resposta: A evolução ocorre como resultado de uma força externa, e não desde dentro. Em geral, o nível inanimado “vive” a sua vida. Os átomos, as moléculas, os cristais e as vibrações – a totalidade do universo está em movimento contínuo. “Inanimado” não significa “equilibrado”. O equilíbrio final só será alcançado no final da correção.

Por enquanto, o desequilíbrio evoca movimento na matéria inanimada: ela não cresce, mas se “apega” ao estado estável de acordo com o programa de auto-preservação. Assim, os movimentos e as mudanças no nível inanimado são destinados a mantê-la no nível inanimado.

Tomemos o exemplo da energia radioativa, que determinada matéria precisa para permanecer estática. O vento sopra, vulcões entram em erupção, e a natureza inanimada precisa de tudo isso para estar mais equilibrada e preservar a si mesma num nível que seja o mais imóvel possível. A ação, neste caso, não está de acordo com o seu objetivo.

Pergunta: Existe “reconhecimento do mal” no nível inanimado?

Resposta: No nível inanimado do mundo espiritual existe tudo. É um plano único geral, parte de Malchut do Infinito. Tudo acontece e se desenvolve a partir daqui. Sem a natureza inanimada não haveria nada, é a base de tudo. Tudo o que acontece nos próximos níveis (vegetal, animal e falante), acontece graças às conexões especiais dos elementos inanimados.

A vida em si é construída no contato entre as partes fixas. Elas não podem se conectar de forma independente, mas a força vem do Alto, e graças a esse acréscimo, uma coleção de materiais separados torna-se um metabolismo que chamamos de “vida”. Da mesma forma, um acréscimo de Luz cria o nível animal acima do nível vegetal, e o nível falante acima do nível animal.

Pergunta: Qual é a principal condição para a ascensão do nível inanimado para o nível vegetal?

Resposta: A pessoa termina o seu desenvolvimento em todos os 613 desejos do nível inanimado, os cobre através da restrição, da anulação, e permanece em adesão. É como uma gota de sêmen se adere ao útero da mãe, enquanto se encontra no nível inanimado.

Neste estado você está pronto para o Criador acompanhá-lo e realizar uma “cirurgia” em você, o que chamamos de “a transição para o nível vegetal”. Uma Luz adicional é necessária para isso, e isso é muito difícil de suportar: “Faça qualquer coisa, mas não isso…”. Para receber essa Luz adicional e entrar na vida espiritual, você tem que abrir mão de si mesmo, elevar-se acima dos conceitos de vida e morte que podemos imaginar hoje, e começar uma nova vida que está totalmente desconectada de você.

Pergunta: Portanto, a matéria original que o Criador criou permanece a mesma, e o que determina tudo é a Luz adicional, uma doação adicional? O nível de desenvolvimento é mais elevado se houver mais doação? Nós temos que atrair a Luz consciente e voluntariamente no nível falante?

Resposta: Isso é chamado de criar um pedido de correção (MAN). Esta é a única coisa que falta. Eu estou pronto para o Criador “agir” em mim, eu concordo com isso e quero. Ele simplesmente realiza o meu desejo para que eu possa me aderir a Ele.

Pergunta: Nós queremos entrar no nosso primeiro nível, no nível inanimado durante a Convenção no próximo fim de semana?

Resposta: Você não será capaz de entrar no nível inanimado no que diz respeito ao Criador, se não fizer isso com relação ao amigo. De forma alguma. Eu repito, a questão principal aqui é a auto-anulação.

Daí, no nível vegetal, nós vamos subir ainda mais e vamos aprender a nos anular em movimento. Por exemplo, no nível inanimado eu  anulo diante dos amigos “a importância de mil dólares” e me apego a essa norma, e no nível vegetal eu gradualmente acrescento a ela.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/04/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: O que significa “colocar-se totalmente nas mãos do ambiente”?

Resposta: Isso significa sentir, perceber que o meu futuro está ligado ao grupo. Eu tenho que estabelecer relações com os amigos, eu tenho que me integrar neles. Quer eles queiram ou não, eu tenho que estar lá dentro, bem no centro, e é isso. Eu tenho que me dissolver neles, e mesmo que eles não sintam isso, não importa. Eu tenho que ser como um embrião no útero, um bebê em suas mãos – de qualquer maneira e a qualquer custo que eles peçam. Não há dúvida sobre o preço: o que quer que eles me digam, eu o farei.

Assim, eu estou começando a perceber o que significa a auto-anulação. E isso me ensina a chegar ao ponto da Machsom .

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/13, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (A Garantia Mútua)”

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