Pergunta: Como podemos trabalhar juntos num grupo que se entrega ao superior?

Resposta: Para isso, cada um abaixa a cabeça para o amigo. Com a ajuda da quebra dos Kelim (vasos) você recebeu a oportunidade de trabalhar com os amigos, com o Criador. Você não pode ver e alcançar isso com seus desejos não corrigidos; por isso, você trabalha com o grupo.

Quanto mais longe você está da Luz superior, mais você também está dos amigos. Isto constrói o estado correto em você, um “campo compartilhado”, onde você pode “brincar” e treinar com eles. Sua atitude para com eles é precisamente a sua atitude para com o Criador, mas aqui você vê os resultados, você trabalha em conjunto com eles nas mudanças de estado, tanto em você como nos amigos.

O Criador é absoluto, e dentro do grupo existe reciprocidade, as mudanças que ocorrem lá preparam você muito melhor para um encontro com Ele, para você ter dois desejos em você – o desejo de receber e o desejo de doar – que surgem diante do seu ego e do ego dos amigos. Com isso, vocês adquirem um Kli completo, pronto para estar diante do Criador.

O fato é que tudo é preparado através da sabedoria divina, que lhe fornece tudo que é necessário para o caminho na forma do grupo.

Suponha que você precisa subir do nível 120 para o nível 121. Lá, você também se encontra em ocultação, e numa ocultação maior ainda, na escuridão absoluta, onde não há memória do Criador, onde pensamentos e sentimentos inexplicáveis o ​​oprimem… Portanto, como é que você vai subir desta terrível escuridão para o próximo nível? Nós fazemos isso apenas com a ajuda do grupo, assim como os alunos do Rabi Shimon. E você descobre novamente que todas as relações entre os amigos são precisamente ajustadas para moldar esse novo nível.

Pergunta: Então, o que o grupo pode fazer para se submeter e subir ao próximo nível?

Resposta: O grupo não precisa se submeter, mas sim cada membro tem que se submeter ao conceito de conexão e unidade. Então, todos nós juntos construímos um suporte para revelar o Criador, um lugar para a sua residência, a Shechiná.

Pergunta: Mas não deve haver uma entrega comum quando nós passamos por diferentes estados?

Resposta: Vocês sentem o que é estar juntos, num “feixe” (omer). A principal coisa é se anular. Em outras palavras, submeter-se com toda a sua força para construir uma conexão entre os amigos. Você rebaixa seu orgulho com relação à conexão e se preocupa apenas que todos no grupo, incluindo mulheres e crianças, estejam conectados, para que se relacionem uns com os outros com amor, compreensão, sem uma única queixa contra o outro. O Criador nos dá um lugar para esforços, e nós simplesmente devemos construir uma conexão entre nós. Se não, não haverá continuação para isso…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/04/13, Escritos do Rabash

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Como Baal HaSualm e outros grandes Cabalistas escrevem, a coisa mais importante é que cada dia seja como novo. “Dia” significa um momento, não as horas do dia. É por isso que cada momento seu deve ser novo! E esta é a coisa principal.

Acorde, levante-se e agite-se em qualquer momento do dia e da noite, como se você renascesse. Apague tudo o que aconteceu antes: todos os seus velhos problemas e relacionamentos. Nada de problemas antigos! Nada de bagagem emocional!

Esqueça todas as coisas ruins que havia em cada grupo e entre os grupos, entre todos os grupos e eu também. Reinicialize-se, reinicie-se!

Da Convenção Europeia na Alemanha 24/03/13, Lição 6

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Pergunta: Qual é a diferença entre as pessoas especiais (compositores, cientistas, arquitetos, artistas, inventores, escritores, etc.) e as massas? Por que algumas nasceram com talento e outras não?

Resposta: Toda a humanidade está dividida em níveis, pelo poder do “ponto no coração”, a aspiração à Luz do Criador. Aqueles em que essa tendência é clara se tornam Cabalistas, e aqueles em que esta tendência é menor “tornam-se” talentosos porque sentem inconsciente e intuitivamente as leis internas da Natureza Superior e se esforçam em apresentá-las em suas criações ou invenções. E as massas são chamadas a realizar as suas instruções, aprender com eles, e adorá-los. No nosso tempo, as pessoas “talentosas” desapareceram e só restaram Cabalistas…

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 14: Uma vez eu interpretei o ditado de nossos sábios, “Aquele cuja Torá é o seu negócio”. A medida de sua fé é evidente em sua prática da Torá porque as letras da palavra Umanuto (seu negócio), são as mesmas (em hebraico) que as letras da palavra Emunato (sua fé).

É como uma pessoa que confia em seu amigo e lhe empresta dinheiro. Ela pode confiar nele num quilo, e se ele pede dois quilos ela se recusa a emprestar-lhe. Ela também pode confiar nele em cem quilos, mas não mais. Além disso, ela poderia confiar nele o suficiente para lhe emprestar metade de suas posses, mas não todas as suas posses. Por último, ela pode confiar nele em toda a sua propriedade sem um pingo de medo. Esta última fé é considerada “fé completa”, e as formas anteriores são consideradas “fé incompleta”. Particularmente, é fé parcial, independentemente de ser mais ou menos.

Pergunta: Se eu confio totalmente em alguém, deve ser alguém que eu conheço muito bem, que é honesto e que eu confio. Aqui, pelo contrário, nós estamos falando do Criador, que está completamente oculto de mim. Como posso confiar Nele?

Resposta: Além disso, de acordo com o exemplo, é a pessoa quem vê o Criador como o maior impostor. Caso contrário, não haveria qualquer problema.

Pergunta: Onde é que a pessoa encontra forças para se elevar acima de sua razão, quando o Criador é retratado a ela como um grande impostor?

Resposta: É somente a partir da Luz que Reforma. Isso porque nós não temos nada, exceto um ponto de autodiscernimento que também foi criado pela Luz. Nós ainda não entendemos que não temos nada. Todos os nossos discernimentos são corpóreos e é impossível esclarecer qualquer coisa espiritual com eles.

Então, o que resta? O ponto no coração, uma pequena inclinação de se elevar acima do ego, e da sociedade externa, uma imagem do grupo externo que reflete a imagem do Criador e com a qual devo cooperar, assim como com o Criador. Isto é tudo o que tenho: um ponto no coração e o grupo.

Além disso, existe uma força superior a qual posso me voltar se tento ser incorporado aos amigos. Anulando-me, eu quero que a força de doação que reside neles resida em mim também, mas não porque eu quero ser salvo dos golpes e problemas. Não! É porque com esses golpes, eu tenho algo para dar aos amigos. Mesmo se eu sofrer, eu posso acrescentar algo, eu posso lhes dar a minha devoção.

Pergunta: Como eu posso manter, e não anular, a minha resistência interna ao desejo do superior?

Resposta: Eu não posso aconselhá-lo aqui. A Luz orienta você, e sua orientação lhe concentra em seu desenvolvimento interior. No caminho, a pessoa começa a ver e sentir como o sistema é construído e como suas partes estão conectadas. Ela descobre isso internamente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quais são as relações perfeitas entre homens e mulheres no grupo?

Resposta: O relacionamento perfeito é o desejo mútuo de unir apenas os nossos desejos pelo Criador e não quaisquer outros desejos. É melhor se não prestarmos atenção aos corpos. Não importa com quem estou lidando, se é um homem ou uma mulher. Porém, se isso me perturba, eu deveria fazê-lo de modo que não me perturbasse. Na verdade, no mundo espiritual os desejos masculino e feminino existem em cada um de nós.

Existe um desejo de receber (AHP) e um desejo de doar (GE). Isso significa que, no mundo espiritual, as coisas não acontecem como no nosso mundo, nos corpos materiais. Lá, somente os desejos se conectam: os desejos pelo Criador e não os outros desejos. Todos os outros desejos são egoístas e, portanto, não existem na espiritualidade.

Se uma pessoa quer comer duas refeições no almoço, ela deve ir em frente, uma vez que isso não fica no caminho do seu desenvolvimento espiritual. Se ela gosta de determinada pessoa, isso também não interrompe o seu avanço espiritual. O que importa é no que se concentra o seu principal desejo. Se ele está concentrado no Criador, tudo o mais se torna parte disso.

As relações entre homens e mulheres no grupo devem ser regulamentadas e organizadas de modo que não interrompam o avanço espiritual.

Pergunta: Suponha que eu possa abraçar meu amigo como um homem, mas não consigo me imaginar fazendo isso corretamente com as mulheres.

Resposta: Seus relacionamentos com as mulheres devem ser estabelecidos de modo que não interfiram no avanço espiritual, de modo que o espiritual e o físico não se confundam. Espiritual é espiritual e físico é físico.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 5

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Pergunta: Nos workshops nós falamos muito sobre o amor. Mas você muitas vezes dá o exemplo de como grandes Cabalistas se odiavam. Eu estou com medo. Todos nós precisamos passar por isso?

Resposta: A fim de sentir ódio, você precisa amar muito, você precisa desejar amar. Nós falamos muito sobre isso em nossas aulas. Tudo o que acontece conosco, incluindo até mesmo as piores coisas, é tudo para o bem. Tudo nos é dado apenas para que subamos acima de tudo o que acontece.

Se quisermos avançar, nós temos que avançar para o amor.

Vamos supor que agora eu tento me aproximar de alguém com amor e, como resultado, eu sinto o ódio mútuo dela para comigo. Mas o meu amor é apenas formal, e seu ódio é, como que, de verdade.

Eu começo a pedir que a Luz superior construa o verdadeiro amor dentro de mim, acima desse ódio. Diz-se: “O amor cobre todos os pecados”, todo o ódio.

O enorme ódio interior é chamado de “Monte Sinai” (Sina significa ódio, em hebraico). E o amor que eu adquiro já é o verdadeiro amor. Desta forma, nós avançamos.

Pergunta: Como é possível adquirir o verdadeiro amor de uma só vez, ignorando o ódio?

Resposta: O meu desejo é apenas amar e o que quer que aconteça no caminho não é importante. O ódio só aparecerá assim que você o superar e amar os outros ainda mais. Mas, devido a isso, seu amor vai aumentar e crescer, graças ao ódio que está em constante crescimento debaixo dele. Não pode ser de outra maneira, porque o mundo superior foi criado por dois atributos contraditórios e opostos, que se conectam num todo completo.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 5

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“… Seu sentimento religioso toma a forma de um assombro arrebatador na harmonia da Lei natural, a qual revela uma inteligência de tal superioridade que, em comparação com ele, todo o pensar sistemático e o agir dos seres humanos é uma reflexão totalmente insignificante.

Albert Einstein, “O Mundo como Eu o Vejo”

Pergunta: Muitas vezes, os físicos são obrigados a enquadrar os resultados de suas pesquisas na linguagem de fórmulas. No entanto, a perfeição e a harmonia dos fenômenos que eles pesquisam não podem se limitar a fórmulas. Eles se manifestam em sensações que vêm da natureza e são muito mais importantes do que os números áridos.

Resposta: Há uma lei da física que pode ser definida como segue: “A tensão do campo é inversamente proporcional ao quadrado da distância entre os objetos”. Esta lei abrange vários fenômenos independentemente de quais os tipos de campos de energia a que pertencem. Aqueles que conseguem entender esta lei também podem sentir isso. Usando nossa terminologia, nós diríamos que a cada passo nós recebemos duas vezes mais Luz.

Tudo depende do observador. Conhecer (perceber) não faz parte da fórmula. Em vez disso, a fórmula se revela dentro das nossas sensações. Nós vivemos através dela e sentimos o seu impacto sobre nós. Se nós realmente soubermos o que significa esta fórmula, sentiremos os poderes que agem de acordo com ela.

Isto também se aplica na espiritualidade. Assim, ao adicionar a linguagem da Cabalá aos textos do Livro do Zohar, Baal HaSulam reforçou nossas sensações. Nós ainda não podemos ver como esta combinação nos influencia exatamente, mas, ao mesmo tempo, sabemos que ela permite que a Luz atue sobre nós de forma eficaz e, assim, nos faça avançar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/03/13, O Zohar

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