O propósito do Criador é fazer o bem aos Seus seres criados. O prazer que vem do Criador só pode ser sentido por dois opostos, quando olhamos Ele de um ponto que é oposto ao da bondade. Então, nesse hiato entre o vaso vazio e a Luz, todos nós podemos sentir a Sua bondade.

Isso não pode ser feito de maneira diferente de acordo com a forma que vemos isso. Portanto, houve a ruptura dos vasos, como preparação. Graças ao fato do trabalho na correção dos vasos, começamos a sentir a diferença entre o vaso corrupto e o correto.

O vaso corrupto é chamado de o desejo de receber para si, e o vaso corrigido é o desejo de doar aos outros. A correção começa a partir do nível deste mundo, do destacamento completo do sentimento de conexão com o Criador.

Temos que descobrir todas as leis, para determinar e cumprir são as leis da sociedade. Nisso, aprendemos essas leis no processo do nosso trabalho, como ele diz: ” Não há ninguém mais sábio do que o experiente”. Portanto, o momento em que a uma pessoa é dado o desejo de corrigir-se, ela começa a procurar o sentido da vida que está realmente no vaso corrigido, e então ela é trazida para o grupo para que ela seja capaz de montar seu vaso espiritual e sentir o propósito e significado da vida nele.

Nós aprendemos sobre nós mesmos através de todas as leis da realidade pela nossa conexão gradual no grupo. Isto é o que toda a sabedoria da Cabala é dedicada a: Ela nos diz sobre como os cabalistas corrigiram-se e conectaram-se com outras pessoas sobre o nível corporeo e os níveis espirituais. Na verdade, não há nada, mas a correção em que esta sabedoria se baseia.

É preciso um longo tempo até que concordemos em ouvir isso, então há um longo período em que a ouvimos, mas não podemos executá-la, ou não se sentimos a conexão entre o mundo e o que devemos fazer.

Durante esse tempo, a Luz nos influencia em pequenas porções, até que finalmente começamos a sentir que não temos escolha e que temos que cumprir o que ouvimos. Ao fazê-la há muitos graus e estados.

[68434]
Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 2/2/12, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Se eu sinto indiferença para com os amigos e nada me perturba, é um sinal de que eu não comecei a descobrir o ódio e, certamente, não amo. No entanto, se eu já me sinto repelido por eles, isso é influência da Luz superior que está brilhando em mim para me mostrar o meu mal, o meu ego.

Nem todos estão prontos para este tipo de trabalho: é possível que uma pessoa possa se conectar com outras e se sentir bem; é agradável, é interessante ir para o deserto com todos, com todos os abraços, e ela não senti nenhum ódio. O ódio só pode ser revelado pela Luz que as reforma.

Você se surpreende que esta é a maneira como Ela lhe reforma? Sim, este é o caminho para Ele.

É importante não se desesperar que você tenha descoberto o ódio que repele você. Não grite: “Onde está o meu avanço? Que tipo de recompensa é essa para os meus esforços?”.

Se você continuar, apesar de tudo, se você desejar se conectar com os amigos, porque não há outra escolha e os Cabalistas o aconselham a fazê-lo, se você se anular, então você vai entender que é possível chegar à doação e à revelação do Criador somente através da conexão. Mas você vê que sozinho você não pode se conectar e percebe que essa conexão só é possível com a ajuda da Luz Circundante.

O ódio em relação aos amigos também vem da Luz, mas isso acontece sem o nosso pedido. É a revelação do mal. Para corrigi-lo, a pessoa deve se relacionar com a força superior propositadamente e pedir para que Ela seja revelada de modo que tenha a oportunidade de se conectar com os outros.

Há muitas subidas e descidas, decepções, e um longo período de impotência neste caminho, quando você não consegue se anular ou se transformar de qualquer maneira. Nós somos propositadamente esgotados desta forma até que finalmente a Luz de Cima vem para nos ajudar, e começamos a apreciar os amigos. Aqui, você também deve verificar se você os aprecia sem nenhuma razão, ou se você os aprecia porque você aprecia o Criador.

Israel, a Torá e o Criador devem sempre ser unidos num só, e isso lhe dirige na direção certa. Israel (você) é cheio de ódio; a Torá (a Luz superior) reforma você, ajudando-lhe a construir o amor em cima do ódio. Depois, na linha média, quando você se conecta corretamente à direita e à esquerda, você revela o Criador e tudo se funde num só.

Este é o foco do nosso trabalho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/11, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Nós devemos constantemente nos perguntar se a cada dia entendemos melhor: o que significa a necessidade de redenção, a preparação para ela e o vaso espiritual que devemos preparar para ir para o deserto. Será que temos a deficiência para isso?

A deficiência deve ser feita de duas partes: Malchut e Keter. Malchut é a deficiência, o que me falta, e Keter é o respeito que tenho por essa deficiência, a minha avaliação deste desejo tendo a maior importância.

Nós precisamos de uma Masach (tela) e da Luz de retorno (Ohr Hozer), em outras palavras, da capacidade de doar. Afinal, a Masach em si ainda não é a doação, e nem a Luz de retorno é; elas são apenas as condições. Mas nós precisamos delas, porque fora isso, nada é exigido do vaso espiritual. O preenchimento (satisfação) virá de acordo com a Masach e a Luz de retorno.

Isso é chamado de preenchimento porque o Criador, a Luz de Hochma, está vestido no preenchimento posterior; ele será o resultado direto da correção do vaso.

A Masach e a Luz de retorno são construídas sobre os desejos e não podem existir sem a sua profundidade e força (Aviut). Portanto, o amor não pode existir sem o ódio, sem um desejo forte e profundo é impossível superá-lo. É assim que deve ser construído: um dentro do outro.

Portanto, quando nós estamos prestes a atacar, nós temos que ver se realmente revelamos o nosso egoísmo, o qual devemos atacar agora. Quem nós estamos atacando? Não há nada, exceto o desejo de receber e o desejo de doar, e nós temos que esclarecer isso antes de atacar.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/02/12

Categoria: convenção, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

Pergunta: O que é a “oração do pobre” que não fica sem resposta?

Resposta: A oração do pobre é o apelo de uma pessoa que entende que ninguém pode ajudá-la, exceto o Criador. Ela sente que não tem direito, nem méritos, nem boas obras, nem suporte, que não tem nada. Mesmo o seu egoísmo não a sustenta e isso é chamado de pobreza total.

Neste caso, somente o Criador (através do grupo) pode ajudá-la. Este pedido de ajuda é a oração do pobre pelas necessidades básicas, apenas para salvar sua alma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/12, Escritos do Rabash

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comente →

É impossível alcançar o amor verdadeiro sem a base do ódio. Sem ódio só existe amor bestial, um jogo de hormônios: um instante e você ama, outro instante e você briga por amor. Em nosso mundo, o amor é realmente a busca de satisfação. Quando você quer comer, você ama torta, e quando você quer começar uma família, você ama o seu cônjuge e filhos. Estes são simplesmente tipos diferentes de satisfações que podem ser reconstruídas se implantarmos certos eletrodos no cérebro de uma pessoa.

O amor verdadeiro só é construído acima do ódio. Caso contrário é impossível senti-lo. Em nosso mundo, não há amor; nós estamos falando do amor humano, e não da atração animal que traz prazer egoísta.

Pergunta: Isso me lembra desenhos animados onde os personagens encontram-se no ar acima de um abismo e ainda continuam correndo por um tempo antes de olhar para baixo.

Resposta: Exatamente, eles descobrem que estão pendurados acima de um abismo, e depois caem. Isso é exatamente o que está acontecendo no mundo hoje. Esta é realmente uma boa descrição da crise. É por isso que os que estão no poder têm medo de olhar para baixo.

Pergunta: Como podemos compreender algo nesta situação? Como podemos alcançar o amor verdadeiro?

Resposta: Na verdade, eu sou uma pessoa pequena e não sinto coisas sublimes, mas só estou confusa no meu estado atual. Então o que devo fazer?

A resposta é simples: Você precisa de um grupo. Este é o diagnóstico da doença e sua cura.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 31/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Amor, Crise, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comente →

Pergunta: Como posso me manter no grupo apesar de achar que o odeio?

Resposta: Isso não é terrível. Todas as pessoas experimentam esse ódio. Veja o que se diz sobre os alunos do Rabi Shimon: pessoas tão grandes e que ódio foi revelado entre elas. Nós precisamos olhar para isso como um médico tratando de uma doença e tratá-la como um fato consumado, não culpando ninguém.

Temos que aceitar o ódio como natural e essencial, e temos que viver com ele. Temos que saber nossa natureza e, ao mesmo tempo, tentar superá-la e construir as relações espirituais entre nós.

Onde quer que ocorra o nosso trabalho mútuo com a ajuda da Luz, acima do nosso ego, é aí que tratamos o ódio como um médico trata um paciente. Quando o médico examina o paciente, ele não leva a sua personalidade em conta, mas examina a doença e a cura. É assim que devemos agir.

O ego nos é dado de Cima para que com sua ajuda, acima dele, construamos esta conexão com o outro. Se você não sente o ódio dos amigos dentro de você, você simplesmente não o descobriu ainda.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/12, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Pergunta: Como eu posso apresentar um presente para meus amigos, se estamos conectados virtualmente?

Resposta: Nós não damos presentes materiais para os amigos quando os conhecemos pessoalmente? O verdadeiro presente está no coração. Se nós realmente temos presentes para os nossos amigos, eles vão sentir isso. Quem dá o presente é chamado de superior e quem o recebe é chamado de inferior. Eles são chamados de amigos quando o receptor se sente o doador do presente e o aceita com amor e alegria, porque ele entende que esta é uma expressão de amor do amigo para consigo, e ao receber o presente ele retribui com amor.

O presente é apenas um truque, e é por isso que não importa quem dá e quem recebe; ambos são iguais. Se pudermos construir esse tipo de relacionamento entre nós, vamos sentir um ao outro como uma mãe que sente o filho de longe. Afinal, o amor é mais poderoso do que à distância.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/12, Escritos do Rabash

Categoria: Amor, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Se desde o início você não quer ir de Lo Lishma (não em Seu nome) à Lishma (em Seu nome), à doação, então é preferível não fazer nada. Pelo menos não peça ao Criador em prol do ego. Afinal, você concorda com uma parceria com Ele apenas para obter mais Dele.

Como nós devemos agir para não nos transformarmos em sanguessugas que exigem “Dê-me este mundo e o mundo vindouro!”, mas em vez disso, aprendermos com o Criador sobre seu atributo de doação, sem “construirmos” sobre suas riquezas?

Assim, o estado de Lo Lishma é muito delicado, sério, dramático e transformador da vida. Afinal de contas, a partir deste ponto, eu posso seguir em duas direções completamente diferentes e preciso fazer uma escolha.

A busca do sentido da vida, sua origem e objetivo, me traz a este ponto, ao professor, o grupo, os livros, o sistema e eu começo a esclarecê-lo. A partir daí, eu posso voltar em todas as direções, e posso seguir em frente.

Mas como eu posso descobrir onde está o “para frente” e o “para trás”? Afinal, eu não vejo a direção. Eu posso ser informado sobre ela mil vezes, mas ainda não a vejo. Eu mesmo preciso esclarecer isso.

“Para trás” é a morte e “para frente” é a vida, mas para mim isso pode ser percebido de forma completamente diferente. Como eu posso verificar isso constantemente, a fim de dirigir-me?

Eu tenho parceiros neste ponto: o grupo, o professor e, claro, o Criador. Agora eu preciso organizar todos estes componentes, a fim de avançar na boa direção.

Mas o que é bom: é o que é bom para mim, para o meu ego, ou o que é bom para outra pessoa? Existem inúmeras questões aqui e eu preciso esclarecer. Parece que estou dentro de uma esfera com 360 graus de escolhas de direção, e posso escolher qualquer direção que desejo! Onde devo ir? Essa é a grande questão que a pessoa enfrenta.

É preciso um longo tempo até que ela esclareça esta questão, e este esclarecimento só termina no Gmar Tikkun (fim da correção). Desta forma, nós alcançamos a resposta à mesma pergunta sobre o sentido da vida com a qual chegamos. Embora parecesse que você havia começado a sentir e entender isso de antemão, nós realmente atingimos isso apenas no final. Na verdade, dentro desta questão estão incluídos todos os seus pensamentos e desejos, e todos eles precisam ser corrigidos e satisfeitos. Então, isso significa que você chegou a resposta.

Nós estamos diante deste momento e precisamos nos conectar juntos: o grupo, o professor, o Criador, e outro componente, a Torá.
O Criador é a fonte. Eu, o grupo, e o professor somos os meios. A Torá é a força de correção que eu ativo. Assim, é dito: “Israel, a Luz e o Santo, Bendito seja Ele, somos um”. E se eu conectar tudo isso num único lugar, o caminho correto se abre diante de mim.

Este caminho não existe por si só; ele é criado diante de mim como uma direção que foi aberta, como uma seta em linha reta, como um vetor, com a condição de que eu escolho todos os dados corretamente. A cada momento, eu preciso organizar corretamente todos os atributos, os meus pensamentos e desejos, para esclarecer a direção e avançar repetidamente. Desta forma, nós nos corrigirmos.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/12, “Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Todo o nosso trabalho é a construção do ambiente. Afinal de contas você não pode criar a si mesmo sozinho. Isto é o que nós temos que criar para a humanidade nos dias de hoje. Se eu tenho que me corrigir, como posso fazer isso? Eu simplesmente preciso criar em torno de mim tal ambiente, os meios de comunicação e um sistema de educação, de modo que eu serei o produto desse ambiente.

Mas, ao criá-lo, eu me corrijo. Isso porque através do processo de criação eu já começo a sentir como ele deve ser construído e como eu deveria existir, e, consequentemente, que tipo de ambiente ele deve ser de modo a me afetar. Eu sinto como eu deveria construí-lo agora, para que ele assuma uma forma que me influenciará.

No processo de construção, nós unimos a mente operacional e entendemos o que o Criador quis fazer através da quebra, por que Ele preparou tais blocos de construção, madeira e materiais de construção para nós, e porque devemos construir esta casa. Graças a isso nós começamos a descobri-Lo. Parece que estou construindo o ambiente para que ele me corrija, para que o meu eu corrigido seja incorporado nele e então… mas não é assim. Ao construir o ambiente eu conheço o Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/12, O Zohar

Categoria: Corpo e Alma, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comente →

Pergunta: Por que houve uma necessidade do grande movimento de todos os mundos, quando eles cresceram juntamente com Adam Ha Rishon (primeiro homem), na noite do sexto dia da criação, se mais tarde, ele pecou e caiu ainda mais baixo do que o lugar onde ele nasceu?

Resposta: Depois do pecado de Adam Ha Rishon, todos os mundos desceram para o mesmo lugar que eles estão agora, que é o mundo de Nikudim. No entanto, como resultado de todas as subidas e descidas, o ambiente onde as almas estão foi criado. Deste ponto em diante, as almas são colocadas em um mundo, em um ambiente, e graças a esse ambiente podem existir.

Os níveis do inanimado, vegetativo, e animado dos mundos, os mundos de Beria, Yetzira, e Assiya (BYA), permitem que as almas existam de uma “forma bestial” e as proporciona as condições necessárias para viver. Mas depois que uma pessoa recebe a vida, ela pode chegar a existência da alma sobre o nível da fala, além dos níveis inanimado, vegetativo, e animado. A fim de fazer isso, as almas têm que se conectar, e então elas constroem uma rede entre elas.

Inicialmente, a primeira ascensão dos mundos acontece sem a participação de uma pessoa de acordo com o plano da criação. Há um plano chamado Beito (em seu tempo) que é realizado passo a passo como o movimento dos ponteiros de um relógio. Você pode acelerar o plano se desejar, e fazer o relógio marcar mais rápido, mas você tem que fazer esforços extras para isso. Há um plano preliminar, e tudo se move de acordo com o plano da criação e retorna à sua raiz.

O mundo da Atzilut por si só é Galgata ve Eynaim. Se eu inserir Galgalta ve Eynaim em Awzen, o resultado é o mundo de Beria,se eu inserir o mundo de Atzilut em Hotem,o resultado é o mundo de Yetzira,se eu inseri-lo em Peh, o resultado é o mundo de Assiya. Assim, a mundos de BYA são uma cópia do mundo da Atzilut em Awzen, Hotem, e Peh (AHP), que é a incorporação dos atributos de Bina e Malchut. É assim que os mundos de Beria,Yetizra, e Assiya que são o ambiente de Adam Ha Rishon,foram criados.

Agora o homem está no desejo de receber onde há diferentes atributos de doação, atributos diferentes da vida. Esses atributos da vida não têm livre arbítrio, e existem apenas nos níveis do inanimado, vegetativo, e animado. É exatamente como no nosso mundo, onde existem os níveis da natureza inanimada, vegetativa, e animada, que existem e são ativos em torno de uma pessoa, criando para ela um ambiente no qual ela possa viver.

Vivemos no mundo de Atzilut, pelos atributos do Criador que estão ao nosso redor nas formas naturais do inanimado, vegetativo, e animado. Graças a isso existimos! Mas se eu não quero existir no nível do inanimado, vegetativo, ou animado, mas sim no nível da língua, que é o mundo de Atzilut: eu tenho que subir a ele.

Então, dos mundos de BYA eu coleto as informações sobre o significado da vida, do atributo da doação (Galgalta ve Eynaim) que é incorporado nos atributos de receber (AHP). Eu quero juntar a força dos atributos de doação (Galgalta ve Eynaim) e exprimo o meu desejo nas minhas tentativas de ligar as partes quebradas e criá-las no mundo da Atzilut.

Eu não levanto as partes quebradas do desejo de receber para o mundo da Atzilut, mas apenas as partes quebradas do desejo de doar, os pontos no coração, que foram separados uns dos outros pelo desejo de receber (AHP), que entrou neles. Quero que a Luz venha para conectar os pontos no coração em cima do desejo de receber. Então eles vão começar a trabalhar mutuamente com AHP. sso significa que elevo AHP a Galgalta ve Eynaim.

[57758]
Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 16/10/11,”Estudo das Dez Sefirot”

Material Relacionado:

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →