Pergunta: Como a força de unidade na Europa vai nos ajudar a alcançar o nosso próximo nível na Convenção dos Estados Unidos?

Resposta: A Europa e os EUA têm uma forte influência mútua. Mas o fato é que a crise nos Estados Unidos é sentida muito menos; há uma possibilidade de passar por cima dela lá. Nos Estados Unidos, há um governo, um poder, não há necessidade de negociar nada com ninguém. Eles podem fazer o que querem e pronto. Eles decidiram imprimir centenas de bilhões de dólares a mais e o imprimiram. A impressão está agindo.

Na Europa, é muito mais difícil, porque requer a coordenação entre todos os países. É por isso que a crise é sentida muito mais lá. Se a Europa tivesse se unido, poderia ter lidado facilmente com a crise. Primeiro, a crise teria diminuído rapidamente, porque os cidadãos da UE se uniram acima do seu egoísmo. Em geral, a Europa é a Babilônia de hoje.

Mas, além disso, eles começariam a adotar uma solução única e poderiam fazer o mesmo que os norte-americanos. Toda a crise se espalhou apenas porque a Europa está dividida. Uma parte da Europa, desde Bruxelas, dita para a outra parte da Europa: e a outra parte não quer isso; em Nicósia, Chipre, o Parlamento se recusou a aceitar as suas decisões.

Que tipo de união é essa? Eles terão que se unir verdadeiramente ou desintegrar.

Nos EUA, a condição é melhor do ponto de vista de que eles simplesmente decidiram: “Nós não temos nenhuma crise”. Eles determinaram isso e vivem como se nada tivesse acontecido. Mas depois, é claro, tudo vai “entrar em colapso”.

Da Convenção Europeia na Alemanha 24/03/13, Lição 6

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Vasos espirituais são feitos do desejo de receber e sua restrição, da Masach (tela), e da vergonha que está contida nele. A vergonha é por não ser capaz de transformar-me em doação e de ter medo de ligar todos os estados que atravesso Àquele que doa.

Quando me elevo depois de uma descida da sensação de mal e dessa altura examino o estado anterior, vejo que não era ruim. Eu entendo que a descida foi a preparação para a ascensão atual. Eu começo a amar e valorizar o estado anterior e ser grato por ele, pois sem essa descida, eu não seria capaz de subir agora.

Isto me permite valorizar ainda mais a minha subida, uma vez que ela vem para corrigir as falhas anteriores. Então, eu corrijo esta subida com a minha nova atitude em relação a ela e aprendo com essa experiência para o futuro. Agora, eu sei que tenho que me preparar para o próximo estado, para a próxima descida, para que eu seja capaz de controlá-la o máximo que puder e trabalhar acima da razão.

Há muito poucas chances de trabalhar acima da razão num estado de subida, mas a descida nos ajuda aqui. As descidas são realmente os estados mais úteis, não as subidas.

O trabalho de uma pessoa é agradecer pelo passado e, assim, preparar-se para o futuro. Nós devemos sempre dizer que tudo o que aconteceu até agora, seja um conflito com os amigos ou o que quer que seja, foi feito pelo Criador e que não há outro além Dele. Você deve adicionar todos esses estados à revelação do Criador para você, seja na forma de Sua parte “posterior” se for uma descida, ou na forma de Sua “face” se for uma subida.

No futuro, nós temos que estar preparados para o que quer que aconteça. Isto é chamado de entrega (devoção) total. É para isso que nos preparamos no grupo através do investimento em nossos esforços em garantia e ajuda mútua, que, por fim, voltar à própria pessoa.

Tudo depende da nossa preparação. Se ficarmos de braços cruzados e não fizermos nada, dificilmente vamos sentir quaisquer descidas e subidas, mas apenas ligeiras alterações em nosso humor. No entanto, se nos preparamos na conexão com os amigos, seremos capazes de gerir o ritmo do nosso progresso e ver positivamente todos os nossos estados avançados: tanto as subidas como as descidas.

É mais difícil se relacionar de forma decisiva com uma subida do que com uma descida. Na verdade, quando nós estamos numa subida, estamos sob a influência do prazer que nos preenche totalmente e não nos permite esclarecer o estado em que estamos e controlar os desejos.

Durante a descida, no entanto, é o seu desejo que o obriga a procurar ajuda e até mesmo a salvação. Portanto, como está escrito, “O Faraó aproximou os filhos de Israel de nosso Pai Celestial”. Os desejos que são revelados durante uma descida – no exílio, no sofrimento e na sensação ruim – são aqueles que aproximam a pessoa da meta, enquanto as subidas realmente não nos ajudam a avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Descida É O Momento Para O Salto Para Cima

Pergunta: Eu sei que eu não posso pedir para mim, mesmo que eu queira agradar ao Criador. Em vez disso, a pessoa pode pedir apenas pelos amigos. Então, como posso pedir ajuda ao Criador para me dar força?

Resposta: Você precisa pedir ajuda para ser incluído no grupo e para doar aos amigos, a fim de doar ao Criador através deles. Especificamente, este é o pedido correto que atrai a Luz que Corrige até nós. Aqui, um círculo fechado, um anel, é criado. Eu peço ao Criador pela capacidade de doar a ele.

Pode parecer que tudo depende Dele: o quanto eu recebo para que possa doar a Ele? Mas não é assim, porque todos os preparativos que ocorrem neste ciclo dependem de mim. É impossível passar por isso sem sentir a angústia, o mal, e a pressão que acaba por me obrigar a voltar-me ao Criador.

Todos os meus esforços não são para eu me livrar das sensações físicas ruins, da angústia animal. Eu invisto não para me livrar das emoções físicas ruins, dos problemas animais, mas para dar ao grupo e acrescentar a ele o bem. Eu só posso avançar assim, não como um animal que foge dos golpes.

Se, de repente, nós nos encontramos pressionados, assustados e confusos, não podemos querer só fugir deste estado porque ele é desagradável. Ao contrário, nós devemos querer essa condição para que avancemos em direção ao Criador que providenciou isso para nós. Se todos nós sentirmos isso, vamos avançar.

Eu não peço ao Criador que retire de mim todos os dissabores, todo o mal, mas peço que o mal seja transformado em bem. Portanto, a pessoa precisa orar: “Eu não tenho prazer na morte dos ímpios, mas sim que sejam dissuadidos dos seus caminhos e vivam”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Eu estou muito animado com a sua declaração às mulheres e eu acho que está certa, especialmente depois da experiência que eu tive como resultado do exercício que você sugeriu: tentar se aproximar da unidade e se vocês acharem que criticam suas companheiras, atribuam isso ao Criador.

Como resultado deste exercício, eu descobri que a minha atitude não só em relação aos meus amigos, mas em relação a absolutamente todos (exceto meus filhos), é crítica. É como um instinto, como respirar, que você não percebe. E quanto mais você faz isso, mais ele persiste. Apesar do fato de que eu continuo a atribuir isso ao Criador, ele está crescendo, e eu simplesmente não tenho força até ter nojo. Às vezes há um desejo de ter alguém me limpando.

O que eu posso fazer com isso, se é a minha natureza? Os homens não têm isso; eles são muito mais puros. Como nós, mulheres, podemos ajudar uma a outra a encontrar e corrigir essa qualidade?

Resposta: Somente quando a pessoa se esforça em se unir no grupo de acordo com o método da Cabalá é que ela descobre em si mesma as forças que se opõem a isso. Essas forças são chamadas de egoísmo. E todos os outros desejos para “pegar” mais para si mesmo existe em todos, mesmo nos animais, e do ponto de vista da Cabalá não são considerados egoísmo.

O que fazer? O mesmo que os homens fazem, que também têm isso, mas de uma forma diferente. A revelação do egoísmo (o Faraó) é o maior dom do Criador, porque isso traz a necessidade de recorrer a Ele por ajuda! E voltar-se a Ele leva a Sua revelação!

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Opinião (Julia Fang and Jean-Luc Margot, da Universidade da Califórnia, Los Angeles): “Os planetas em nosso sistema solar são delicadamente organizados, de acordo com os astrônomos. Se um novo planeta de repente fosse introduzido, a atração gravitacional adicional resultaria em colisões e ejeções de órbita. Agora que significativos sistemas planetários foram descobertos em torno de outras estrelas, os astrônomos estão tentando determinar se esses sistemas são igualmente delicados. Para esse fim, Julia Fang e Jean-Luc Margot da UCLA criaram milhões de simulações de sistemas solares com três e quatro planetas, com base nas disposições daqueles que foram descobertos pelo telescópio espacial Kepler. O espaçamento médio dos planetas simulados era muito semelhante ao dos planetas em nosso sistema solar. Quando Fang e Margot introduziram um novo planeta em cada um dos sistemas simulados, eles descobriram que pelo menos um terço dos sistemas de três planetas e quase metade dos sistemas de quatro planetas tornaram-se catastroficamente instáveis. Embora os pesquisadores alertem que as observações de Kepler permitem algumas variações nas disposições planetárias, eles acreditam que são comuns sistemas equilibrados como o nosso”.

Meu comentário: Em tudo há um plano, dependência do sistema, total conexão mútua e propósito. O único trabalho correto do homem é estar em conformidade com a lei absoluta da natureza, o que é conseguido através do estudo e aplicação da educação e formação integral. O conhecimento do sistema superior nos permitirá viajar além do tempo e do espaço, transformando-os ao transformar nossas propriedades. Como realizar isso de forma prática é explicado e estudado na ciência da Cabalá.

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Rabash, Shlavei HaSulam, 1984/1985, Ensaio 19, “Vá ao Faraó – A”: O Segredo da perseguição da inclinação ao mal e da Sitra Acha (Outro Lado) é `fazer com que os Tzadikim errem e realizem a adesão ao Sagrado.

A inclinação ao mal é um “anjo” que realiza seu trabalho com justiça. Ele constantemente nos mostra como somos fracos e não estamos prontos para nada. Assim, ele nos obriga a nos voltar à Luz que Reforma. Desta forma, nós recebemos um poder de Cima que realiza o que é necessário. Assim, se o ego não nos mostrasse o nosso completo fracasso, nós concordaríamos com tudo e nunca nos voltaríamos à Luz.

A inclinação ao mal não é a soma das tendências más; ela desperta em mim o desespero por fracassar nestas ou naquelas coisas porque sou um egoísta. A inclinação ao mal é uma força única que se posiciona contra a Luz e aponta para Ela através de sua oposição: “Isso é o que você precisa”. Portanto, a escuridão nos desperta para buscar a Luz, para despertar o amanhecer. Este não é apenas o ego com suas paixões e desejos constantes: a inveja, a luxúria, a honra, o controle, e assim por diante. Em vez disso, a inclinação ao mal são as “más” tendências, graças às quais nós sentimos a necessidade da ajuda do Alto. Portanto, isso significa que ela também é, basicamente, boa.

Pergunta: Mas às vezes você fala como se nós tivéssemos o poder de avançar…

Resposta: Sem perder esses poderes, você não perceberia que precisa pedir ajuda. Aqui, não basta saber apenas que você é impotente: você também deve ter experiência. Olhe para uma criança: não importa quantas vezes você explica algo para ela, ela precisa tentar por si mesma, e não apenas uma vez. Ela não acredita em suas palavras: “Pra que você precisa fazer isso se você nunca consegue?”. Não, ela deve passar por tudo sozinha.

Pergunta: Apesar de tudo isso, não é terrível que tenhamos que perder todo esse tempo?

Resposta: É exatamente por isso que precisamos disso. Você vê, ao tentar agir de forma independente você está corrigindo os Kelim, seus desejos. De tempos em tempos, quando você atinge o desespero, você está gradualmente purificando e organizando-os. Compreensivelmente, você quer saltar imediatamente para a correção final, mas você deve aprender um pouco primeiro.

Todas as Luzes e Kelim (vasos) desceram do perfeito mundo do Infinito para um estado totalmente imperfeito e quebrado. Assim, foi criado um sistema – de oposição entre a Luz e o vaso – onde você não pode mexer na sequência já estabelecida. Afinal, não há nada de supérfluo ou periférico aqui. A Luz doa numa forma absoluta e o vaso recebe de forma absoluta, e nós construímos a conexão adequada entre eles. Isso não é algo arbitrário ou capricho de alguém; é a conseqüência inevitável das condições que foram originalmente definidas.

Entre os dois desejos (doação e recepção), outro sistema de relações não pode ser criado diferente do que existe nos mundos de Adam Kadmon e ABYA. Simplesmente não pode. Leis absolutas agem aqui; por isso não há razão para se desculpar com relação a “perder tempo”. Você não pode pular para o Infinito num salto. Você precisa passar por todas as etapas; caso contrário, o desejo de receber não conseguirá adquirir a intenção de doar.

No caminho para a correção final, você precisa do Criador, da Luz, cada vez mais. Chame-O como quiser, mas só há uma força que age na realidade. E dentro do seu grande desejo de receber há um pequeno ponto. Ele precisa entender onde ele se encontra, para identificar seu desejo e voltar-se à Luz Circundante (Ohr Makif – OM) com um pedido para que todas as partes deste desejo sejam corrigidas. Não há nada além disso. Todo o nosso trabalho baseia-se nisso: que a partir deste ponto em nosso desejo nós nos voltamos à Luz.

No entanto, para isso são necessários muitos testes e tentativas. Você vê que está trabalhando com o ego, uma força que quer estabelecer o seu domínio e que não permitirá se voltar ao Criador. Pelo contrário, o Criador está oculto na medida em que você se estabelece; você precisa decidir: “Eu ou ele”.

Portanto, (1), nós precisamos primeiro fazer a primeira restrição (Tzimtzum Aleph – TA) em nosso ego. Isto não quer dizer que nós o destruímos; nós só reconhecemos que com a sua ajuda não é permitido alcançar a doação. Você não quer usar o ego, mesmo que queira. Então, você o faz “atrofiar”.

Depois disso, (2) você se volta à Bina; você quer que a força de doação governe você. Isso leva você a uma descoberta especial (3). É verdade que você só descobre a Luz de Hassadim, mas isso já é alguma coisa. Assim, gradualmente, você remove as coberturas, a ocultação, de si mesmo…

Imagine isso a partir de um exemplo. Há duas pessoas diante de você: eu e um jovem que é enérgico, inteligente, bonito, e cujas realizações são óbvias. Próximo a ele, é como se eu sumisse, desaparecesse de seu campo de visão. Então, todo o seu trabalho agora é mover o foco de um para o outro. Ele me oculta, cobre e esconde. Isso significa que você precisa “anulá-lo” de seus olhos. Então você o “restringe” e assim começa a substitui-lo pro mim. Acontece que eu sou algo que vale a pena; eu sou importante para você, e você está pronto para entrar sob a minha autoridade, em vez de sua autoridade…

Assim, muitas ações são necessárias, degraus no caminho para levá-lo à revelação. Nada é feito por si só. Desde o início, você está sob a autoridade do desejo egoísta e precisa passar para a autoridade do desejo altruísta. Você vê, o seu desejo não pode permanecer “não associado a nada”. A intenção de receber ou a intenção de doar devem dominá-lo. Essa transição requer algum tempo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/03/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é uma oração?

Resposta: A oração é um pedido para que o Criador me dê o poder de doação. O poder geral de doação, no qual o mundo se baseia, habita no mundo; é a base do mundo. Este poder é chamado de Criador, Emanador, e é o fundamento de toda a realidade. Se eu me volto a ele, eu só posso pedir o poder de doação. O que mais este poder poderia me dar?

Eu peço que esse poder se aproxime de mim, ou seja, me influencie mais com o seu poder de doação. Mas quando o Criador começa a me afetar com Sua doação, eu posso me agarrar a isso de várias maneiras. Se eu estou pronto para isso e tenho características semelhantes, eu sinto Sua aproximação como boa para mim. Mas se eu tiver características opostas, eu percebo Sua aproximação como algo ruim.

Portanto, há duas formas de captar a Luz: Como um “galo” ou como um “morcego”. Por que o morcego pede a Luz, que será como a escuridão?

A oração é chamada de ressurreição de MAN (Mei Nukvin). O desejo feminino (Nukva), meu desejo de receber, quer subir ao nível de Bina; ele está pedindo para receber a característica de doação.

Oração é quando nos dirigimos ao Criador, à Luz, à característica de doação, pedindo que esta doação habite em nós e se torne nossa própria característica. Eu não posso ser como o Criador, “uma parte do divino acima”, mas quero que Sua característica comece a me dominar.

Enquanto o Criador me ilumina através de Sua doação, esta característica é encontrada em mim, e nessa medida eu tenho essa característica. Mas se o Criador tira Sua doação de mim, eu caio imediatamente. É como se uma força magnética estivesse me mantendo no ar como um pedaço de metal. Ela atua em mim o tempo todo, e por isso estou suspenso no ar. No momento em que essa influência para, no momento em que o ímã para a transmissão do seu fluxo, a força que mantém o pedaço de metal, e seu campo desaparece, logo em seguida esta peça cai.

Portanto, nós também recebemos a força de doação. Nós não a recebemos diretamente em nossa natureza; em vez disso, nós sempre permanecemos com a natureza do desejo de receber, como a peça de metal suspensa no ar. Ela pode ser suspensa no ar apenas devido à influência da Luz. Portanto, a oração nunca deve parar; nós dependemos do Criador o tempo todo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/03/13

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Pergunta: Se a criatura foi criada para receber prazer, por que uma pessoa deve trabalhar para alcançar a doação ao Criador e não pode simplesmente desfrutar a vida, apenas bondade?

Resposta: Às vezes, a pessoa pode desfrutar a vida corporal, mas não toda a sua vida e nem o tempo todo. Mesmo as pessoas muito ricas que realmente têm tudo não podem sentir prazer a cada momento de sua vida, uma vez que este não é o objetivo da criação.

Olhando de perto, nós veremos que até mesmo a vida de um rei não é fácil. O Criador arranja um papel para todos e obriga a pessoa a avançar de acordo com o objetivo da criação, num bom ou mau caminho. As pessoas costumam avançar pelo caminho do sofrimento, que é chamado de “em seu tempo”. Mas se a alma de uma pessoa tem uma raiz especial, ela recebe a oportunidade de acelerar o seu desenvolvimento, de “santificar o tempo”, ou seja, ela realmente pode participar da obra do Criador. A fim de fazer isso, ela deve manter duas forças internamente, não agir de acordo com uma única força como as pessoas comuns fazem.

É impossível avançar apenas através dos prazeres do mundo corpóreo. Nós vemos que o mundo está afundando em maior sofrimento, apesar do avanço tecnológico que aparentemente permite uma prosperidade completa. O Criador rompe todas as nossas tentativas de organizar a nossa vida corpórea e não nos deixa apreciá-la. A inclinação ao mal que Ele criou constantemente nos controla, destruindo assim todos os nossos bons princípios.

Se as nossas tentativas não negassem o objetivo da criação, então, sem dúvida, tudo daria certo de alguma forma. Nós viveríamos como animais, de acordo com nossos instintos e o plano da natureza, e todo mundo iria encontrar o seu lugar na simbiose geral. No entanto, não podemos fazer isso, já que temos que chegar a um estado especial.

Isto se refere especialmente àqueles em que o ponto no coração despertou, mas todas as pessoas sofrem, pois sentem as forças que as obrigam a se desenvolver. Isso acontece “abaixo razão”, inconscientemente, sem entender onde, por que e como elas devem se desenvolver, e que forças as governam e as empurram para frente. Uma pessoa instintivamente tenta evitar uma influência desagradável, má, e é levada à bondade. Todos os seus cálculos são baseados apenas em onde há menos sofrimento e mais bem.

No entanto, para as almas especiais o Criador preparou um caminho especial de desenvolvimento através do bem. Elas devem evocar as forças que desenvolvem por si mesmas: a Luz Circundante superior que Reforma. Essas pessoas são felizes com o sentimento ruim, assim como são com relação ao sentimento bom, conhecendo e compreendendo que tudo só vem do Criador, que não há outro além Dele, e que Ele joga com a gente.

Toda esta vida é um jogo, visto que o superior desenvolve o inferior por meio de um jogo, e só precisamos aceitar as regras do jogo, apesar de sua complexidade, confusão, e dificuldade. Nós devemos nos esforçar muito a fim de identificar o jogo do Criador e ficar conectado Àquele que joga com a gente. Neste caso, nós nos encontramos entre duas forças, o Faraó e o Criador, e estamos felizes com a chance de avançar. Então, nós realmente podemos avançar apenas pelo bom caminho!

As pessoas que conseguem manter essas duas forças e gerenciá-las por si mesmas como rédeas, ou que podem se tornar como um cavalo que avança por si só ao adivinhar os desejos do condutor, essas pessoas sentem que são felizes. Elas têm vários problemas. O mundo inteiro, pelo qual são responsáveis, está sobre os seus ombros, mas elas estão felizes com o seu papel, com a conexão com o Criador, cujos comandos elas desempenham.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

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A pessoa tem que criar uma “rede de segurança” em torno dela para não quebrar quando a carga de trabalho for pesada, quando sua sensibilidade for aguçada e lhe for mostrado todo o mal dentro de si. O avanço é medido pela rapidez com que a pessoa desperta e se sente feliz por ter recebido o “endurecimento do coração”, como diz o Baal HaSulam: “Estou feliz com a revelação dos ímpios”.

A pessoa começa a trabalhar com os ímpios, com todas as interrupções: a sua falta de desejo, o pensamento sobre o quão difícil e inútil é o trabalho; ela critica os amigos e o professor e tem queixas sobre sua vida. O mundo em torno dela pode estar em ruínas e as pessoas podem se sentir deprimidas, mas quando ela olha para elas, elas parecem ser bem sucedidas. Ele vê uma imagem distorcida, e as pessoas na rua parecem cheias de vitalidade e sabedoria.

Tudo isso é um teatro e uma mentira, e a pessoa definitivamente precisa de uma rede de segurança que a fará se sentir segura e a fortalecerá para continuar a avançar. Há duas condições para isso: a primeira condição é o grupo que concentra a pessoa no Criador. A segunda condição é voltar-se imediatamente ao Criador para receber a força de doação que lhe permite estar acima da força de recepção que o Criador vai evocar nela na próxima vez. É assim que a pessoa avança.

Portanto, o Rabash diz que a Luz ajuda “apenas aqueles que querem deixar o domínio do mal”, ou seja, aqueles que se esforçam. Eu não posso esperar que a Luz corrija tudo por si só e que nada depende de mim, que não há razão em se dirigir aos amigos. A Luz não vai me influenciar se eu primeiro não fizer tudo o que estiver em meu poder.

Eu sou apenas capaz das coisas mais simples: cuidar dos amigos, me conectar com eles, abraçá-los e fazer algo por eles, mesmo com a intenção errada. Em resposta a estas intenções falsas e a essas mentiras, o Criador me dá o endurecimento do coração: eu começo a sentir um peso terrível e relutância em fazê-lo; eu não vejo nenhum sentido nisso. Isto significa que o Criador revela o mal em mim, e parece que estou ficando cada vez pior, mais distante da meta.

E a verdade é que faz sentido que em tudo o que a pessoa se esforça ela avança até certo ponto, mas não volta atrás. (Do artigo do Rabash “O que Significa que Antes do Ministro Egípcio Cair, Seu Clamor não foi Respondido na Obra”). É assim que coisas parecem para mim agora, já que eu acuso e julgo tudo no mundo pelas minhas corrupções.

E a desculpa é que a pessoa não volta atrás, mas sim avança em direção à verdade, o que significa que eu não me aproximo do objetivo falso, como o vejo em meu desejo egoísta, mas sim da verdade, e então eu vejo a que ponto o mal pode agir neles. Na medida em que o mal é revelado numa pessoa, ela pode voltar ao lugar certo com a ajuda do grupo, a fim de se voltar ao Criador.

Sem um grupo a pessoa não tem chance de se lembrar que tem que se voltar ao Criador. Ela vai esquecer isso e vai perder a chance que recebeu de Cima. Ela não vai ser capaz de usar o despertar recebido e simplesmente vai cair e se afogar no mal dentro dela. Portanto, nós precisamos de um ambiente que eleve a pessoa para o bom estado e lhe mostre em que direção ela deve agir para sair da descida.

O grupo age como uma mãe que apoia a criança que está aprendendo a andar, e ela só precisa dar um passo à frente, assim. Então, ela dá um passo após o outro, até que reconhece todo o mal dentro dela, e o Criador a ajuda. Então nós vemos que o Criador ouve a oração da pessoa o tempo todo, e é o Criador quem colocou a pessoa em ambos os estados bons e os maus.

… E por isso nós temos que ser muito fortes e não fugir, mas sim acreditar que o Criador ouve cada oração. A pessoa tem que tentar se manter em cada situação na direção do Criador e ter certeza de que tem o apoio necessário. A coragem não está em lutar contra a minha preguiça, meus sentimentos ruins, o desespero, a fadiga ou a impotência; todos os meus esforços devem se concentrar em conseguir o apoio certo para mim, ou seja, ficar pronto.

Assim, a pessoa se “assegura” e se coloca, com antecedência, numa posição que não depende dela. É como se ela comprasse uma apólice de seguro. Eu não sei o que vai acontecer num determinado momento e quero ter certeza que quando eu ficar mais fraco e não for capaz de me controlar, alguém poderoso vai cuidar de mim. Ele, sem dúvida, vai me ajudar e fazer tudo o que é bom para o meu bem.

Eu faço uma apólice de seguro para mim mesmo com antecedência: através do estudo, do meu compromisso com o grupo, e da minha participação nas tarefas. Eu organizo tudo para que quando eu cair, eu não vou estar completamente desprendido e não vou me perder. Esta é a única maneira que podemos avançar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/13

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