Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, Parte Um, “Histaklut Pnimit“, Item 12: Agora você pode ver como Ohr Ein Sof partiu de Seu Atzmut, do qual não podemos proferir qualquer palavra, e tornou-se definida pelo nome Ohr Ein Sof. É por causa deste discernimento acima, que nessa Ohr há o desejo de receber incorporado nela de Seu Atzmut.

A Luz é “algo a partir do nada”. O desejo de receber foi criado nesta Luz. O desejo que é preenchido gradualmente pela Luz, começa a sentir a Luz e é impressionado por ela. Embora a Luz seja primeira e tenha começado todo o processo, sendo quem doa, nós falamos do desenvolvimento do desejo e de como ele muda sob a influência da Luz. Repetidamente, ele sente a Luz em diferentes formas, e, em geral, trata-se da forma como a Luz é revelada no desejo. Os dois são incorporados em todos os estados que passam. Por fim, toda a criação – toda a realidade, tudo sobre o que podemos falar – existe somente lá, na conexão entre eles. Não há nada mais além destes dois elementos.

Isto significa que não há nada no que se confundir. Nós sempre devemos levar em conta uma formação simples: a Luz e o desejo. A Luz age constantemente no desejo, a fim de doar a ele, e o desejo se desenvolve gradualmente, passando por diferentes fases.

Não há regressões nem saltos neste caminho, apenas uma seqüência de estados que são criados dentro do desejo pela influência constante da Luz que é boa e benevolente. Como resultado, o desejo se desenvolve em direção a um preenchimento cada vez maior, e deve sentir e passar por diferentes fases, revelando aquele que doa.

As etapas deste processo são chamadas de graus, mundos, Sefirot e Partzufim, e elas se relacionam ao desenvolvimento geral do desejo pela Luz. Por fim, o desejo começa a sentir a si mesmo. Ele sente quem o preenche, quem está cuidando dele, e como pode responder a isso.

Obviamente, este processo é inevitável. O desejo não pode determinar como vai se desenvolver exatamente e em que ordem, mas em certo ponto ele pode determinar como responder a esse processo de desenvolvimento; como receber de forma diferente ao seu desenvolvimento com amor, que primeiro ele sente como agradável, depois como não tão agradável, e mais tarde, até mesmo terrível; e se identificar com a Luz.

Então, o desejo deixa os seus próprios limites, transcende sua natureza inicialmente criada pela Luz no primeiro ponto da existência, e atinge o ponto oposto. Em vez de ser um desejo, é como se ele se tornasse totalmente a Luz, adquirindo da Luz toda a intensidade de sua doação.

Assim, os dois são opostos entre si, e a Luz desenvolve constantemente o desejo. Mais tarde, em certo ponto, o desejo pode determinar a sua relação com a Luz por si só. Todo este processo é obrigatório, mas o desejo pode mudar sua atitude em relação ao que está acontecendo, com a força que age dentro dele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/04/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: A pessoa que começa a estudar o método integral passa por estados difíceis, visto que seu ego recebe golpes. Se esses estados são necessários, por que isso acontece dessa forma?

Resposta: Você não pode deixar o ego ou o Faraó se você não sentir os golpes. É por isso que dizemos que o Faraó aproxima os filhos de Israel do êxodo do Egito, como está escrito: “O Faraó aproximou os filhos de Israel de nosso Pai Celestial”. Eles sentem os golpes em seu ego e compreendem que não podem ficar nele, e não conseguem deixá-lo. Assim eles se sentem impotentes, dizendo: “Então, o que podemos fazer?”. Então, eu sinto mais um golpe e outro, e percebo que preciso do Criador, pois só Ele pode me tirar de lá, segurando a minha mão.

Em seguida, eles se conectam ao Criador e avançam se não deixam a educação integral e entendem que tudo é feito, em primeiro lugar, para eles e não para educar ninguém.

Quando eu recebo golpes e balanço internamente sem saber para onde correr, apenas o grupo pode me ajudar. Se ele me envolver e me aquecer, não temerei os golpes. Eu imediatamente começo a entender que preciso me aderir ao grupo. Eu preciso da garantia mútua. Eu preciso do Criador, e, assim, eu descubro tudo automaticamente. Um pequeno “ai!”, uma pequena picada, e eu já entendo tudo. No entanto, isso é apenas se você está circundado de amigos, incluindo as mulheres.

Os homens começam a entender que precisam do apoio das mulheres, especialmente da estabilidade. As mulheres contribuem para suavizar as coisas.

Da Lição Virtual 07/04/13

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Nas notícias (da LiveScience): “Se a camada de gelo da Groenlândia fosse completamente derretida, a destruição de 720.000 metros cúbicos (3 milhões de quilômetros cúbicos) de gelo elevaria o nível do mar em 24 pés (7,3 metros). No verão de 2012, a Groenlândia viu uma quantidade extraordinariamente grande de derretimento em quase toda a sua camada de gelo. Na verdade, foi o maior derretimento de gelo visto na Groenlândia desde que os cientistas começaram a seguir as taxas de derretimento em 1979”.

Meu comentário: O problema é que não temos senso de responsabilidade e necessidade. Nossa miopia nos afeta. Nós amamos crianças, mas não conseguimos olhar de forma sensata para o futuro que estamos preparando para elas. Isto é o que é dito no Livro do Zohar sobre a nossa geração: “Hoje, nós vamos comer e beber, e amanhã – até mesmo a morte!”. A força de união está acima da natureza do nosso mundo, e se começarmos a aplicá-la no equilíbrio geral do sistema, vamos encontrar imediatamente a restauração de tudo “quebrado, arruinado e torto”.

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Pergunta: O método da educação integral é uma das maneiras de transmitir a sabedoria da Cabalá. No entanto, a maioria das pessoas que estuda a sabedoria da Cabalá não entende como isso está relacionado com a sabedoria. Para eles, ambos existem separadamente: o trabalho interno e o método da educação integral.

Resposta: Mas nós não nos envolvemos no método da educação integral entre nós? Afinal de contas, a fim de revelar o mundo superior nós o preenchemos em nós mesmos, realizamos workshops, Convenções, reuniões de amigos, nos abraçamos e dançamos juntos, estudamos os artigos do Rabash sobre a sociedade e sobre o trabalho no grupo.

Nós fazemos a mesma coisa, mas para nós há uma parte adicional que unifica a nossa conexão, a conexão geral ao sistema chamado de “Dez Sefirot” ou “alma”. Há certa hierarquia neste sistema de forças que nos influencia. Como nós podemos ativar essas forças? Pela conexão.

As pessoas comuns simplesmente realizam o método integral, e ao fazer  isso, elas vão corrigir a si mesmas e toda a natureza sem saber como isso funciona.

Nós (como um cérebro) também temos que entender o princípio da conexão e participar ativamente neste sistema, tentando organizar uma rede entre nós, para minimizar a nós mesmos, para aceitar o grupo como maior do que nós, para apoiar um ao outro e para estar em garantia mútua.

Nós cumprimos tudo o que Rabash diz em seus artigos nas relações entre nós. Além disso, nós também estudamos como essa estrutura é criada entre nós.

Suponha que nós sejamos 10 pessoas sentadas aqui, e existam “Dez Sefirot“, a conexão entre nós. Nós estudamos como elas começam a agir sobre nós e como nós trabalhamos com elas mutuamente, como agimos exatamente, o que está acontecendo agora, como levantar-se dos “círculos”, Zeir Anpin, Aba ve Ima, Arich Anpin, Atzilut, etc, que se espalham de nós para o verdadeiro centro, para o estado de conexão completa.

Eles estão todos em rede entre nós e nós estudamos todos eles quando estudamos o TES. Não há nada, exceto as “Dez Sefirot“. Mesmo agora, nós as sentimos num nível mínimo chamado de “nosso mundo”. Quando nós começarmos a nos conectar, vamos começar a sentir o estado superior da conexão, e lá, na conexão entre nós, é revelada a força que determina e que sustenta tudo: o Criador.

Portanto, eu não vejo nenhuma diferença entre o método espiritual e o método da educação integral. Nós simplesmente somos como especialistas em informática, por exemplo: nós conhecemos o software e entendemos quais são as suas partes mecânicas.

Quando você chama a sua mãe, por exemplo, você pressiona o botão do telefone celular e sua mãe recebe a chamada e lhe diz alguma coisa em resposta. Afinal, você não sabe o que está acontecendo internamente: tudo é codificado em pulsos e os pulsos são transferidos para outro lugar onde sua mãe os decifra (embora ela mesma não esteja ciente deles).

Portanto, nós, os especialistas que conhecem todo esse sistema, sabemos como fazer as pessoas se acostumarem a isso, como ensiná-las a usar este instrumento como toda a humanidade. Afinal, 99% das pessoas não sabem de nada; elas vivem automaticamente.

A fim de subir a um nível de vida bom e normal hoje em dia, nós precisamos começar a elevar todos os 99% da humanidade. Isto é o que temos que fazer. Portanto, como especialistas, nós estudamos tudo cuidadosamente e depois levamos as pessoas para cursos e lhes explicamos como utilizar este instrumento, o que significa este mundo, de modo que as mudanças nele ocorrerão de uma forma boa.

Assim, não há diferença entre a sabedoria da Cabalá e a educação integral, exceto para aqueles que aspiram a atingir o sistema e que participam ativamente nele e alcançam a sabedoria da Cabalá. Aqueles que vão segui-los vão usá-la simplesmente através de workshops. Eles vão entender aso poucos, à medida que será explicado a eles até que ponto isso os influencia para melhor e também o mundo inteiro, as suas famílias, os seus lucros, os preços nas lojas, etc. Eles vão usar isso como todas as outras pessoas.

Uma pessoa comum ganha dinheiro e depois compra alimentos e, depois descansa em casa, a fim de sair de novo para ganhar a vida, para comprar comida e descansar… É o mesmo aqui: ela não sabe o mecanismo do sistema, conhece apenas o ângulo limitado que temos para apresentar a ela.

Da Lição Virtual 07/04/13

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Pergunta: A comunidade das mulheres às vezes carece de calor e apoio mútuo. Consequentemente, as relações entre as mulheres não são sempre gentis. O que podemos fazer sobre isso?

Resposta: Em primeiro lugar, isso é natural para as mulheres. Há uma competição natural entre elas, ao contrário de uma competição artificial entre os homens. Com os homens deve haver alguma razão específica para eles começarem a competir entre si. Enquanto com as mulheres, não é desta forma: o conflito entre elas é ditado pela natureza, e, portanto, temos constantemente que acalmá-las.

Dentro de nós, homens, as mulheres extinguem os problemas associados com o avanço. Enquanto que, dentro das mulheres, nós temos que bloquear os problemas associados ao retrocesso, porque quando várias disputas surgem entre elas, significa andar para trás. Os conflitos entre os homens geralmente vêm por causa de oscilações causadas pela influência da Luz, da sensação do avanço espiritual quando a influência superior colide com o nosso egoísmo, mas não porque eles são contrários entre si. Os conflitos das mulheres resultam de suas interações no nível corpóreo. Assim, nós, homens, temos que ajudá-las nisso, enquanto elas têm que ajudar os homens.

Da Lição Virtual 04/04/13

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Rabash, Shlavey HaSulam , “O Que Significa ‘Se Eles Engoliram as Ervas Amargas e Não Saíram’, na Obra”:

Portanto, a pessoa que começa a seguir este caminho e quer que suas ações sejam em benefício do Céu, descobre a verdade, que quanto mais ela realiza ações com a intenção “a fim de doar”, mais percebe que está distante dela, o que significa que há um mérito especial neste trabalho, que a verdade está sendo revelada a ela de Cima, que a pessoa está longe de qualquer ação de doação.

Nosso avanço é baseado apenas nas diferentes revelações que são desagradáveis ao nosso ego, ao nosso desejo de receber. Cada vez se vê que, se estamos imersos em nosso ego, não podemos avançar espiritualmente.

Eu estou imerso em meu ego, e a Luz vem do Alto e enfatiza o nível de ego em que me encontro. Como resultado, eu sinto um grande negativo (-), que reflete a profundidade (H) do meu desejo. Na medida em que me sinto mal, eu tenho que discernir o que tenho que fazer com esse sentimento ruim. Eu posso ser grato ao mal, pois assim descubro até que ponto sou oposto à espiritualidade e doação. O mal é revelado em meu ego, no meu desejo de receber “a fim de receber”, e se esse desejo desaparecer, eu sequer vou saber que estou imerso no mal. A profundidade do sentimento ruim é o índice de verdade para mim; é o sinal certo.

Assim, a partir deste estado eu peço pela adesão; eu quero estar acima disso, acima da fronteira do Egito, acima do meu ego, acima da Machsom (barreira). Aqui eu começo a construir a Luz de Retorno (RL) e a implantar a primeira restrição em toda a parte inferior (Tzimtzum Aleph – TA).

É assim que o Partzuf espiritual é construído de duas partes: “uma cabeça” e um “corpo”. Como eu realizei a primeira restrição, eu já tenho um “corpo”. Mais tarde, eu posso ser capaz de elevar uma parte dele e conectá-la à “cabeça”, e isso já vai ser um verdadeiro Partzuf acima da Machsom.

Assim, através dos estágios de Ibur (gestação), Yenika (sucção) e Mochin (mente), eu transfiro todos os “vasos quebrados” de baixo para cima.

Nós já começamos a sentir que este é um trabalho prático que pode ser realizado. Mas não devemos nos esquecer de que ele é feito pela Luz que Reforma (Luz Circundante – Ohr Makif – OM), e que só podemos atrair isso por meio da conexão entre nós.

Na verdade, tudo o que temos aprendido e lido pode ser colocado junto numa imagem simples e factível das Dez Sefirot, e nós podemos ver que o mundo inteiro, todos os nossos estados, são apenas para fornecer o correto padrão espiritual para isso, em qualquer dado momento.

Vamos torcer para que o estado que estamos criando permaneça em cada um como um padrão claro. A percepção do mundo, a minha atitude para com todos, os meus sentimentos, tudo o que eu quero entender e sentir tem que passar por esse padrão. Então seremos capazes de resolver corretamente todos os problemas que vêm do Criador, da Luz, ao responder corretamente, apoiando-O, e permitindo que Ele revele as ações corretas.

Pergunta: Como podemos realmente agradecer ao Criador por todos os estados ruins?

Resposta: É verdade que a mentira não vai nos ajudar aqui; você não pode chorar e beijar honestamente a vara que bate em você. Mas se você sente que a vara está batendo em sua inclinação ao mal, se você não quer se identificar com ela, mas com a boa inclinação, então você já vê as diferenças em certa inclinação ao Criador.

É apenas graças à Luz Circundante que nós sentimos que somos maus. Cinqüenta anos atrás todo mundo ainda pensava que havia um futuro brilhante e prosperidade pela frente. Então, a tendência mundial de declínio tornou-se aparente e nós começamos a afundar no escuro. Uma pessoa com o ponto no coração (•) também começa a entrar no mal, na escuridão que chega até a ela pela Luz que Reforma. Mas, ao mesmo tempo, a Luz ilumina o ponto no coração, de modo que o mal puxa a pessoa para baixo, enquanto o ponto se eleva mais alto para cima.

Por isso, nós precisamos da seguinte divisão interna:

1. O ponto no coração,

2. O mal em nós.

Só então eu vou descobrir com quem me identifico.

Pergunta: Como você se livra dos pensamentos perturbadores sobre uma recompensa, um presente, que o Criador vai me dar pelo meu trabalho?

Resposta: Você vai ter que lidar constantemente com estes pensamentos, a fim de ascender sem pedir nada e apenas se identificar repetidamente com o ponto no coração. Esse jogo de “ping pong” continua até que a Luz que Reforma venha através da conexão no grupo e leve-o ao próximo nível.

Lá, uma forte Luz virá, e novamente revelará os resultados da quebra em você. É porque nós costumávamos estar conectados antes, e daí o Criador, que criou a conexão entre nós, despedaçou-a. Agora, nós temos que participar da correção, para despertar e atraí-Lo. Então a Luz vem e faz todo o trabalho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/13, Escritos do Rabash

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