Pergunta: Ler o Livro do Zohar, com a certa intenção o transforma na “poção da vida.” O que significa “a poção da morte” ao ler o Zohar?

Resposta: O Zohar pode funcionar como a “poção da vida” ou a “poção da morte”, e usando a Luz da Torá pode ser bom ou ruim.Tudo o que acrescenta força à nossa natureza pode vir a ser útil ou prejudicial, ou seja, transformá-la na “poção da vida” ou na “poção da morte.” Esta é a razão pela qual sempre nos referimos à intenção (ao invés de ação ) como a coisa mais vital.

Nós nem sequer percebemos a extensão na qual todos nós vivemos no mundo das intenções. Às vezes eu sou empurrado por alguma coisa, mas a minha atitude muda radicalmente quando eu começo a entender que foi feito com boa intenção. Mudou alguma coisa? Só a minha percepção da intenção que está por trás da ação.

Assim, a única diferença reside na intenção: O que exatamente eu antecipo a partir de uma ação? A diferença está em usar a Luz como a “poção da vida” ou a “poção da morte.” É a diferença entre dois mundos.

Nosso avanço ocorre apenas na intenção e do nível da nossa capacidade de compartilhar, diferenciar, e senti-la, a fim de sentir a menor flutuação da nossa vontade pessoal e não a intenção do nosso ambiente.

A partir da 2 ª parte da lição diária de 9/27/10 de Cabala , o Zohar

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Pergunta: Parece haver um paradoxo: Está escrito que “Não há outro além Dele”, o que significa que o Criador é a fonte de tudo. Mas então como eu trato uma pessoa que está tentando me machucar?

Resposta: Também está escrito: “O Criador te envia o bem através de boas pessoas e o castigo através das más”.  Portanto, aqueles que cometem atos malignos não devem ser punidos porque eles fizeram algo ruim, mas porque esses, mereceram ser os condutores através do qual o Criador canalizou o mal em nosso mundo. Acontece que a punição realmente não é punição, mas a correção da pessoa e do mundo.

Pergunta: Em uma de suas entrevistas você disse a um jornalista que não se considera um professor e é indiferente ao que os outros dizem sobre você. Por que você fez isso? Definitivamente, isso lança uma duvida  sobre a disseminação da Cabala.

Resposta: A crítica é muito saudável, porque é um remédio preventivo contra o orgulho.Também está escrito: “O Criador pressiona uma pessoa a quem Ele favorece.” Além disso, Ele envia sabotadores e acusadores contra essa pessoa, a fim de ajudá-la a derrotar o seu orgulho e egoísmo. Além disso, como nas ações contra Klipot como“Maim Acharonim”, “Seir le Azazel”, e outras, existe uma obrigação de jogar os “ossos aos cães.” Verdadeira disseminação irá beneficiar-se ainda mais.

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Eu acho que sinto algo, mas na realidade eu não tenho nenhum sentimento individual. Cada sentimento é uma soma de sentimentos de todas as almas, todas do Infinito. Isto é chamado de o receptor espiritual.

O vaso espiritual não pertence a mim pessoalmente, é o que revelamos entre nós. Quanto ao que eu descubro dentro de mim, é considerado como o nível animado e Cabala não fala sobre isso. Cada um de nós é um animal. Mas a maneira como nos relacionamos uns com os outros é exatamente o que é chamado de conexão espiritual. Na espiritualidade, apenas a conexão entre nós é o que conta. Esta ligação é interrompida; no entanto, pertence a espiritualidade. É por isso que somos capazes de arranjar uma vida confortável para animar-nos ainda que não teenha nada a ver com espiritualidade. A espiritualidade começa com o discernimento do nosso respeito mútuo.

Não é apenas uma conexão qualquer, mas aquela que visa a revelação do Criador. Eu desejo conhecer o Criador. Portanto, percebo que precisamos de outras pessoas, já que do amor ao próximo chegamos ao amor do Criador. Esta é a única razão pela qual o Criador quebrou as nossas almas.

A partir da quarta parte da Lição Diária de Cabala de 9/26/10 , “600 mil almas”

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Pergunta: No nosso mundo, as pessoas se unem para ter sucesso em algum tipo de negócio. Como podemos unir as nossas almas?

Resposta: Para ter sucesso na espiritualidade, eu preciso me conectar com as pessoas que desejam alcançar a mesma condição e objetivo. E juntos, nós temos que perceber que sem uma ligação especial entre nós, não vamos envisionar este objetivo. Na verdade, ele irá simplesmente desaparecer entre nós!

Não está em algum lugar “lá em cima”, como tem que ser entre nós. No entanto, devido ao fato de que nós não nos unimos, mas fugimos, esse objetivo cai em um abismo que nos separa. Na verdade, o ódio que nos separa é infinito e insondável. Acontece que existem você e eu, e estamos separados por um abismo de profundidade infinita, no fundo do qual se encontra a meta espiritual, a unificação. E não há nada que possamos fazer!

Queremos unir com você e não podemos, enquanto nós continuamos descobrindo essa lacuna, por isso trabalhamos para construir uma ponte sobre isso o tempo todo. Assim, vamos construir ponte após ponte até cobrir todo a profundeza sem sem fundo. Desta forma, temos 125 níveis de revelação do ódio no qual se revela, cada vez que descobrimos o amor sobre o ódio.

O ódio é determinado pela profundidade de ambos os nossos desejos, e acima dele, nós conectamos através da tela, a Luz que Retorna, enquanto estamos construindo o receptor (Kli) que pertence a nós dois agora. A tela é a conexão entre nós, e o ódio é o seu desejo interno.

Assim, quanto maior a quantidade de Luz que Retorma que ascende graças a nossa conexão, mais Luz do Alto recebemos e experimentamos prazer. E por este sentimento de prazer, que satisfazemos uns aos outros! Todo mundo está encantado pelo fato de que o outro está sentindo prazer. Caso contrário, não há nada que podemos dar porque nos doamos uns aos outros o nosso próprio prazer individual.

Na verdade, todos nós somos criados como receptores, por isso só podemos receber. Podemos conceder apenas na intenção. E o que mais posso dar para alguém além da minha intenção?

A partir da quarta parte da Liição Diária de Cabala de  9/26/10 , “600 mil almas”

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Pergunta: Se toda a Torá (Cabala) só fala sobre o amor pelos outros, então por que devemos nos corrigir? Não é suficiente simplesmente ter uma boa atitude com o outro? Por que temos que nos preocupar com alguma coisa?

Resposta: Nós existimos no nível mais baixo animado; nós simplesmente vivemos e morremos (“animal”, significa criatura “viva, animada”). A nossa tarefa, no entanto, é ascender ao nível do homem, para se tornar “semelhante” ao Criador.

Mas como faço para ascender os 125 níveis espirituais para chegar a este estado? Para este fim, há uma força especial escondida: a Torá, a Luz. Se ela nos afeta, nós evoluímos e subimos a partir do nível animado que nos percebemos como o ódio para com os outros o grau humano de amor pelos outros, o que equivale ao amor do Criador.

O início (1) e o estado final (125) espiritual já foram estabelecidos, eu estou certo sobre onde estou neste momento e onde estarei. Assim, não há nenhum porque em pensar sobre as condições que são dadas a mim, neste momento, ou sobre a minha natureza. Nada é para mim, e tudo isso já foi gravado dentro da raiz da minha alma.Devo simplesmente me concentrar em como avançar e corrigir-me.

Preciso focar menos nos próprios estados, quer eles me maltratem ou sejam bons, já que um instante é mais do que suficiente para isso depois eu tenho que aspirar imediatamente para cima. Não podemos nos corrigir com “um comportamento educado” ou “boas maneiras”. Mesmo no menor grau, nós nos corrigiremos apenas com o “amor” pois, caso contrário, não é uma correção considerada como “mandamento”.

Assim, diz-se que a regra principal da Torá e todos os seus mandamentos é amar, e cada correção em qualquer parte do desejo de receber é uma pequena realização desse amor. Não há nada além de amor e ódio: o desejo quebrado para receber egoísticamente e corrigido para doar.

A partir da quarta parte da Lição Diária de Cabala de 9/27/10 , “O amor Pelo Criador e o Amor Pelos Seres Criados”

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